Mahatma Gandhi: Essay über Mahatma Gandhi

Lesen Sie diesen Essay über Mahatma Gandhi (1869 - 1948)!

Mohandas Karamchand Gandhi, auch bekannt als Bapu (der Vater der Nation) und Mahatma (die große Seele), wurde am 2. Oktober 1869 in Porbandar geboren. Karamchand war sein Vater und Putlibai war seine Mutter. Sein Vater war in der damaligen Kathiwara ein erblicher Diwan eines kleinlichen Fürstenstaates.

Seine Mutter war eine fromme, gottesfürchtige, fromme und einfache Frau, die traditionelle religiöse Praktiken wie Gebete, das Rezitieren von Gottes Namen, das Zählen von Rosenkranzperlen usw. erhielt. Sie gehörten der Kaste von Vaishya an.

Als er noch jung war, versuchte er Fleisch zu essen und zu rauchen, aber sofort war er von tiefer Reue, Reue und Abscheu erfüllt. Als sein Vater im Sterben lag, war er ebenfalls damit beschäftigt, Sex mit seiner Frau Kasturba Gandhi zu genießen. Als er von dem Tod seines Vaters erfuhr, war er überwältigt von Schock und Reue.

Diese kleinen Missgeschicke und Experimente seiner prägenden Jahre hinterließen einen unauslöschlichen Eindruck in seinem jungen Verstand, und später sehen wir, wie er ein strenges Gelübde des Zölibats, der Nichtverletzung und des Mitgefühls gegenüber allen Lebewesen ablegt. So entwickelte er scharfe und starke Ideen über eine Reihe wichtiger Dinge des Lebens. Nach dem Tod seines Vaters segelte er von Bombay nach London, um Jura zu studieren, damit er in Gujarat Diwan eines fürstlichen Staates werden konnte.

Die Reise war für ihn nichts weniger als ein revolutionärer Schritt, denn für eine traditionelle Gandhi-Familie war dies eine Art Sacrilege. Die ganze Vaishya-Gemeinschaft, zu der er gehörte, fühlte sich empört und erklärte ihn deshalb für einen Außenseiter. Seine Reise über das Meer nach London wurde als die eklatante Verletzung der orthodoxen und traditionellen hinduistischen Grundsätze angesehen, die seit vielen tausend Jahren praktiziert wurden. Vor seiner Abreise nach London legte er das feierliche Gelübde ab, auf Fleisch, Wein und Sex zu verzichten.

In London hatte er ein sehr unglückliches und unruhiges Leben, als er sich wie ein viereckiger Zapfen in einem runden Loch in der so hoch entwickelten englischen Gesellschaft und im milieu fühlte. Er war fast ein Außenseiter, obwohl er versuchte, die englische Jugend zu affen.

Alle seine Versuche, ein modischer englischer Gentleman zu werden, erwiesen sich erneut als ein Missgeschick, da seine Versuche, Fleisch zu rauchen und Fleisch zu essen, früher in Indien gezeigt hatten. Deshalb gab er diese Versuche, ein Gentleman zu werden, auf und beschloss, seiner eigenen Natur zu folgen. Dort las er Barnard Shaws „Plädoyer für den Vegetarismus“ und erklärte: „Ab dem Tag, an dem ich dieses Buch gelesen habe, kann ich behaupten, dass ich vegetarisch geworden bin - die Verbreitung davon wurde meine Mission.“

Dort gründete er auch einen vegetarischen Club und lud eines Tages Sir Adwin Arnold als Vizepräsidenten des Clubs ein. 1891 bestand er die Anwaltsprüfung und kehrte im Sommer desselben Jahres zu seiner großen Erleichterung nach Indien zurück. Er wurde in die Anwaltskammer von Bombay berufen, erwies sich jedoch als Rechtspraktiker als miserabel Fehler.

Sein Selbstbewusstsein war zu groß, um es zu überwinden. Dann ging er im April 1893 nach Südafrika, um einer entfernten Beziehung in rechtlichen Angelegenheiten zu helfen. Sein langer Aufenthalt in Afrika erwies sich als Segen und wirklich ein Wendepunkt.

In Südafrika wurde Gandhi zu viel Demütigung, Empörung und Apartheid ausgesetzt. Er wurde sogar aus einem Zug geworfen, weil er es wagte, mit einem Weißen in der ersten Klasse zu reisen. Diese Prüfungen, Trübsal und Missstände haben ihm sehr geholfen, über die Sache nachzudenken und sich für Licht, Führung und Hilfe an Gott zu wenden.

Dieser Prozess der tiefen Einsicht und des Gebets verwandelte ihn bald in eine entschlossene stimmliche, analytische und engagierte Person. Spirituell wuchs er rasch an Größe und fand sein Selbstbewusstsein und seine Liegeplätze. Während dieser großartigen prägenden Tage studierte er Gita neben Ruskins „Unto This Last“.

Es war nur eine Chance, dass ein Freund ihm das Buch von Ruskin zur Verfügung gestellt hatte, als er 1904 von Johannesburg auf einem Brett nach Dublin reiste. Er beschloss, auf Reichtum und materialistische Besitztümer zu verzichten, um ein echter Karma-Yogi zu werden. „Arbeit ist Anbetung“ wurde zu seinem am meisten geschätzten Motto und Ideal, und er begann, alle seine Arbeit mit seinen eigenen Händen zu erledigen, obwohl er sich finanziell in einer sehr bequemen Position befand. Dann legte er mit dem Wissen und der Zustimmung seiner Frau Kasturba ein striktes Zölibat ab.

Er gründete die Phoenix Farm in der Nähe von Durban und setzte seine Experimente mit Wahrheit und Seelenforschung fort. Er studierte die Bibel, Henry Thoreaus Essay über Civil Disobedience und die Werke Tolstois. Diese Studien stärkten seine Überzeugungen, Beschlüsse und Gelübde in Bezug auf Gewaltlosigkeit, Brahamcharya, Nichtbesitz, Hingabe an Gott und den Dienst an der gesamten Menschheit. Er hatte seine erste Übungsstunde in Gewaltlosigkeit, zivilem Ungehorsam und Dienst in sehr kleinem Umfang.

Er führte die indische Gemeinschaft gegen sehr diskriminierende und voreingenommene Gesetze, die eine Registrierung und einen Fingerabdruck erforderten und spezielle Ausweise mit sich brachten. In ähnlicher Weise organisierte er das Indian Ambulance Corps im Boar War und arbeitete als Bahre. Es war eine wichtige Lektion, wie man der Menschheit dienen kann, was ihm Anerkennung und Bewunderung für viele in der Regierung und in der Öffentlichkeit einbrachte.

Er kehrte 1915 nach Indien zurück und wurde am 9. Januar nach seiner Rückkehr in sein Land sehr herzlich aufgenommen. Er richtete einen Ashram am Ufer des Flusses Sabarmati in der Nähe von Ahmadabad nach den gleichen Grundsätzen und Prinzipien ein, die er in Südafrika getan hatte . Er kam unter den Einfluss des gemäßigten Kongressführers Gopal Krishna Gokhle und begann, sich selbst als seinen Nachfolger zu betrachten. Er setzte sich gegen die Ausbeutung der Indigobauern von Champaran in Bihar ein.

Im Jahr 1918 begann er den Kheda-Bauern Satyagraha und dann eine Bewegung gegen den Rowlett Act, indem er landesweit einen Tag lang nach Hartal rief. Seine Identifikation mit den armen und unterdrückten Massen Indiens war natürlich, spontan und vollständig. Seine absolute Einfachheit, Aufrichtigkeit und sein tiefes Vertrauen in die edle Sache der Freiheit und des Wohlergehens des Volkes halfen ihm, den Freiheitskampf in eine Massenbewegung zu verwandeln.

Bald wurde er gleichbedeutend mit dem Kongress und der Freiheitsbewegung. Er inspirierte die Massen mit Zuversicht, Mut und Hoffnung. Er stellte Khadi vor und machte das Spinnrad populär, um die Leiden der ländlichen Armen zu mildern. Das Rad und Khadi wurden bald zu mächtigen Waffen und Symbolen für nationale Einheit, Integration, soziale Renaissance und eine Art wirtschaftliche Revolution unter den Massen. Er reiste ausgiebig, traf Menschen, tauschte sich mit ihnen aus, gewann Herz und Verstand und verwandelte sie in seinen Glauben.

Crowds beeilten sich, ihn zu sehen, seine Ansichten kennenzulernen und seine Anleitung zu verschiedenen Themen zu suchen. Sie wurden fester Bestandteil seines Kreuzzugs gegen Sklaverei, Ausbeutung, Ungerechtigkeit, Unterdrückung, Hass und Gewalt. Es war Gurudev Rabindranath Tagore, der ihn zum ersten Mal „Mahatma“ nannte, eine große Seele in Anerkennung seiner vielen großen Qualitäten des Herzens und der Seele. Er wurde mehrmals wegen falscher und erfundener Anklagen inhaftiert, aber sein Geist der Hingabe an die Sache der Freiheit blieb stets unerschrocken, ja, er wurde nach jeder solchen Inhaftierung stärker, edler und entschlossener.

Im Dezember 1929, auf der Jahrestagung des Kongresses in Lahore, ließ er die Partei einen einstimmigen Beschluss von Swaraj verabschieden, der vollkommene Freiheit. Am 12. März 1930 unternahm er den berühmten Dandi-Marsch. Am 6. April erreichte er die Küste und hob einen Salzklumpen als symbolischen Verstoß gegen das monopolistische und grausame Gesetz der britischen Regierung auf.

Er wurde verhaftet, ebenso Tausende anderer Führer und seiner Anhänger. Es war ein historisches Ereignis und ein beispielloses Beispiel für den zivilen Ungehorsam. Im Januar wurde er entlassen und zur zweiten Round Table-Konferenz in London eingeladen. Nach seiner Rückkehr aus London wurde er erneut verhaftet und der Kongress verboten. Nach dem Scheitern und der Ablehnung der Cripps-Mission begann er seine berühmte „Quit India Movement“, eine letzte Massenbewegung der zivilen Ungehorsamkeit.

Er und andere Führer wurden erneut festgenommen und es gab weit verbreitete Proteste und Demonstrationen. Schließlich entschied das britische Kabinett in London, die britische Regierung aus Indien abzuziehen, und Lord Mountbatten erhielt die Gebühr für den endgültigen Abzug.

Er war gegen die Teilung, aber Jinnah war unnachgiebig und so stand die Teilung unmittelbar bevor. Schließlich wurde Indien am 15. August 1947 frei, aber sofort war das ganze Land in Flammen und es kam zu Brandstiftung, Gewalt, Morden, Schlachten und brutalen Übergriffen auf Konvois von Migranten. Gandhi war geschockt, erschüttert und desillusioniert.

Gandhi war verzweifelt damit beschäftigt, das Gemetzel und die Schlachtung in Bengalen einzudämmen. Delhi selbst war in einen Bürgerkrieg verwickelt. Er erreichte Delhi, um die kommunale Gewalt zu unterdrücken, und sprach in seinen Gebetstreffen eine große Versammlung von Menschen an, in der er aufgefordert wurde, kein Blut zu vergießen, sondern Gewalt und Hass.

Er dachte auch über eine Friedensmission nach Pakistan nach, wurde aber bald erschossen, als er von einem Fanatiker namens Nathuram Godse zum Gebetstreffen ging. Das ganze Land geriet in eine große Krise, Aufruhr und Trauer. Dann an die Nation gerichtet, Pt. Nehru sagte: „Das Licht ist aus unserem Leben gegangen und überall ist Dunkelheit… der Vater der Nation ist nicht mehr. Das beste Gebet, das wir ihm zu seinem Gedenken anbieten können, ist, sich der Wahrheit zu widmen und der Ursache, für die dieser große Landsmann unseres Lebens gelebt hat und für die er gestorben ist. “

Sein Tod kennzeichnete den Höhepunkt einer großen Seele und ihrer illustren Karriere. Er war zu Lebzeiten zu einer lebenden Legende geworden. Seine Legende wächst weiter wie bei großen Männern aller Zeiten wie Buddha und Christus. Er hat uns zu Freiheit und Unabhängigkeit geführt und wir haben ihn mit einem Kreuz belohnt. Ohne Zweifel wiederholt sich die Geschichte und so genau.