Dharma - Gebrauch des Dharmas zur Erhaltung des Universums

Das Wort "Dharma" leitet sich von der Sanskrit-Wurzel "Dhri" ab und bedeutet "Bewahren oder Zusammenhalten". Es ist ein Prinzip zur Aufrechterhaltung der sozialen Stabilität. Dharma schützt alles, 'Dharma' bewahrt alles Geschaffene. Es ist zum Wohle aller Schöpfung geschaffen. Die hinduistische Ansicht von 'Dharma' ist, dass es das Prinzip ist, das das Universum bewahren kann. Vedas werden als die Hauptquellen von Dharma angesehen.

Sie enthalten einen Hinweis auf die universelle Natur des Dharma. "Rta", der vedische Begriff, steht für das kosmische Prinzip von "Dharma". Dharma basierte auf vedischer Ethik und manifestierte sich hauptsächlich durch Varnashrama-Dharma, die Grundlage vedischer sozialer Organisation. Also 'Dharma; war das kosmische Prinzip, das im Kosmos als "Rta" und unter den Menschen als "Varnashrama Dharma" seinen Ausdruck fand. Hindu 'Dharma' wird zu Recht 'Sanatana' oder unveränderlich genannt. Der Hindu betrachtet "Dharma" als eine Reihe von Prinzipien, die aus verschiedenen Quellen stammen, wie "sruti", "smriti" und "purana".

Daher scheint das Wesen des Dharma sehr komplex zu sein. Manu, der große hinduistische Gesetzgeber, betrachtet das Dharma als das, auf das sich die gut versierten und von den Guten voll und ganz angenommenen Guten, die gegenüber Hass und Abneigung gegen die anderen immer immun sind, folgen lassen. “Dies ist die Summe aller die konstruktiven frommen Aktivitäten und Errungenschaften von Individuen, die das Universum unterstützen und das menschliche Leben erhalten.

Das Mahabharata hält es für unverzichtbar für die Erhaltung und den Fortschritt des Universums. Yudhisthir, der rechtes und gerechtes Handeln in Bezug auf "Dharma" vertrat, wurde als "Dharmaraja" oder "Dharma" bezeichnet. Das hinduistische Dharma war jedoch nie statisch, es war immer dynamisch. Dharma wurde im Ramayana als die Essenz des menschlichen Lebens interpretiert. Es wurde als die Harmonie in den Gedanken, Worten und Taten eines Menschen beschrieben, die die wesentlichen Bestandteile für die gesunde Entwicklung einer Persönlichkeit sind. Radhakrishnan vertrat die Ansicht, dass "Dharma sowohl für Satya als auch für die Gesetze der Evolution steht."

Das Wesen des Dharma ist in den Upanishaden, in denen es mit der Wahrheit identifiziert wurde, expliziter. Beide haben dieselbe Bedeutung und in der Tat dieselbe. So denkt die Upanishad, dass ein Mann, der die Wahrheit spricht, Dharma oder ein Mann, der Dharma spricht, die Wahrheit spricht. So führt das Dharma zur Verwirklichung von Brahman, das ohne moralische Erhebung unmöglich ist. Man sollte immer die Wahrheit sagen, weil "Dharma" oder Tugend die Wahrheit der Dinge ist.

Man sollte der Tugend oder des Wohlstands nicht nachlässig sein. Dharma ist Opfer oder Yajna. Es ist die Seelenkraft und die spirituelle Energie im Universum. Wie die Upanishaden behandeln auch die Gita das Dharma als das kosmische Prinzip. Dharma Sutras bestehen auf der universellen Form von Dharma. Es ist als Lebensweise oder Verhaltenskodex ausgelegt. Als solches ist Dharma nicht auf ein Glaubensbekenntnis oder eine Religion beschränkt, die die Arbeit und Tätigkeit eines Mannes als Mitglied der Gesellschaft und als Einzelperson reguliert. Es sollte die schrittweise Entwicklung eines Mannes bewirken, um ihn in die Lage zu versetzen, das Ziel der menschlichen Existenz zu erreichen.

Die universelle Form des Dharma besteht darin, eine Person aus der Dunkelheit in das Licht, aus der Falschheit zur Wahrheit und vom Tod zur Unsterblichkeit zu führen. Darüber hinaus wurde "Dharma" in Bezug auf universelle Tugenden beschrieben. Die Dharma-Sutras haben Dharma als Verkörperung aller moralischen Tugenden betrachtet. Die Seelenqualitäten nach Gauta dharmasutras sind 'daya', dh Liebe zu allen Wesen, 'ksanti' (Nachsicht), 'anasuya' (Freiheit von Neid), 'anayasa', dh das Fehlen schmerzhafter Anstrengungen oder Ambitionen, 'Mangala 'dh das tun, was empfohlen wird, ' akarpanya '(nicht auf sich selbst herabsetzen vor anderen).

Laut Vasistha umfasst das Dharma aller "Ashramas" oder Lebensabschnitte solche Eigenschaften wie eifersüchtiges Vermeiden., Stolz, Egoismus, Selbstlob, Missbrauch anderer, Betrug, Begierde, Täuschung, Ärger und Neid. Deshalb wurde geraten, dass man Dharma und nicht Adharma praktizieren muss. Sprich die Wahrheit und nicht die Unwahrheit, schau auf das Höchste, nicht auf das, was nicht das Höchste ist. In den Worten von Devala: „Die Quintessenz des Dharmas ist, dass man anderen nicht das antun sollte, was man selbst nicht mag“. Als universelles Prinzip nimmt Dharma die Position ein, die höher ist als 'artha' und 'kama'.

Tatsächlich ist 'Dharma' die Quelle von 'Artha' und 'Kama'. Der Mahabharata behauptet in dieser Hinsicht: „Ein weiser Mann versucht, alle drei zu sichern, aber wenn alle drei nicht erreicht werden können, sichert er„ Dharma “und„ Artha “oder nur„ Dharma “, wenn er nur eine der drei Möglichkeiten hat . ”Man sollte dem 'Dharma' große Bedeutung beimessen. Yajnavalkya hält auch "Dharma" als höchsten "Purusartha".

Die moralischen Qualitäten, die für die Befolgung von 'Dharma' vorgeschrieben sind, waren allen gemeinsam, sie drücken die universelle Natur von 'Dharma' aus. In Bezug auf die gemeinsamen moralischen Qualitäten, die die universelle Natur des Dharma ausdrücken, schreibt Sanskhasmitri, dass „Nachsicht, Wahrhaftigkeit und Selbstbeschränkung allen Varnas gemeinsam sind.“ Mahabharat schrieb auch die besten Qualitäten unter allen Wesen vor, dh Abwesenheit von Feindschaft, Wahrhaftigkeit und Zornfreiheit. Manu stellte auch fest, dass „Ahimsa, Wahrhaftigkeit, kein unrechtmäßiger Besitz von Besitz anderer, Reinheit und Zurückhaltung der Sinne die üblichen 'Dharmas' aller Warna sind.

Die Autoren des Sutra bemühten sich, das „Dharma“ auf ihre eigene Art und Weise zu verändern, indem sie unbequeme vedische Injektionen interpretierten. Sie unterstützten ihre Motivation auf zwei Arten, entweder im Namen der vedischen Texte, die ihnen zur Verfügung stehen sollten, oder als Meinung ihrer Vorgänger.

In dieser Zeit stoßen wir auf Hinweise auf die Einschränkungen in Bezug auf die endogamischen Prinzipien, die Änderung der exogamischen Eheregeln, die Bereitstellung der Ehe vor der Pubertät, einen neuen Kodex für Sexualethik, die Betonung der Jungfräulichkeit vor und die Treue während und nach der Eheschließung am Teil der Frau, und gewähren dem Mann Privilegien der Polygynie und Ersetzung. Dies waren die anerkannten Muster der Veränderung im hinduistischen Leben und im Dharma, und im Laufe der Zeit wurden sie die Sitten der gesamten Gemeinschaft.

Eine Person, die das Dharma kennt, sollte auch die Kenntnis der Unterscheidung zwischen dem eigenen Dharma und anderen Manifestationen des Dharmas wie vi-dharma, para-dharma, dharma bhasa, upa-dharma und chhala-dharma besitzen, da diese Begriffe als gegeben betrachtet werden gleichbedeutend mit dem Dharma selbst in Bezug auf die Ziele und Ideale. Dies liegt daran, dass Vi-Dharma alles ist, was dem eigenen Dharma widerspricht. Als nächstes ist Para-Dharma das Dharma, das für andere bestimmt ist, Upa-Dharma besteht aus Doktrinen, die der etablierten Moral entgegenstehen, und Chhala-Dharma ist diese Art von Dharma, das nur im Namen Dharma ist, nicht im wahrsten Sinne des Begriffs.

In der Manava Dharma Sastra hat Manu vorgeschrieben, dass das wahre Dharma des Menschen die Selbsterkenntnis durch das Selbst in allen geschaffenen Wesen ist oder nur die Gleichheit in seinem Verhalten mit allen. Daher kann man niemandem Schmerzen zufügen, man sollte allmählich Dharma sammeln, um Hilfe in der nächsten Welt zu erhalten. Es wird vermutet, dass in der nächsten Welt weder Eltern noch Kinder, Ehefrauen oder Angehörige zu seiner Rettung kommen, sondern nur Dharma. „Single wird geboren, Single stirbt, und Single genießt die Belohnung von guten Taten, Single leidet unter schlechten Taten.“ Daher sollte die Anhäufung von Dharma das einzige Ziel einer Person sein, die zu Lebzeiten ein Gefährte ist später durch die trübsinn. Dharma zerstört, wenn es verletzt wird. „Dharma, wenn es bewahrt wird, schützt.“ Daher wird empfohlen, dass Menschen niemals Dharma verletzen dürfen, andernfalls würde uns eine Verletzung des Dharma zerstören.

Man sollte niemals "Adharma" in dieser Welt praktizieren. Adharma wird immer versagen, negative Auswirkungen auf die Person zu haben, die es begangen hat. Man kann einen unmittelbaren Nutzen aus dem Ergebnis des 'Adharma' ziehen und kann Erfolg haben, aber auf lange Sicht wird 'Adharma' die Wurzel so sehr zerstören, dass, wenn er während seines Lebens nicht leidet, sein Sohn und sogar seine Enkel können die Folgen von Adharma erleiden. Da dem 'Dharma' höchste Priorität eingeräumt wird, können 'Kama' und 'Artha' aufgegeben werden, wenn und wo 'Dharma' fehlt. Und selbst wenn 'Dharma' wahrscheinlich in der Zukunft Schmerzen verursachen oder grausam für Menschen erscheinen mag, kann es abgegeben werden. Dies zeigt an, dass das wahre Dharma keine sich selbst, sondern eine andere ist.

Yajnavalkya ist der Ansicht, dass „Dharma“ aus dem richtigen Karma besteht. Er befasste sich mit sechs Themen im Zusammenhang mit Dharma, wie Varna Dharma, Ashrama-Dharma, Varna-Ashrama Dharma, Guna-Dharma, Nimita-Dharma, Sadharna-Dharma. Varna-Dharma bezieht sich auf die Pflichten des Menschen in Bezug auf die vierfache Teilung der Menschen. Asrama-Dharma beschäftigt sich mit den Pflichten eines Menschen in vier verschiedenen Stadien des menschlichen Lebens. Varna-Ashrama-Dharma bezieht sich auf die Pflichten des Menschen gegenüber den Varnas sowie den Ashramas in ihrer Beziehung zueinander.

Guna-Dharma bezieht sich auf die Pflichten von Personen in Bezug auf ihre angeborenen charakteristischen Tendenzen. Nimmitta-Dharma bezieht sich auf die Pflichten des Menschen in Bezug auf bestimmte oder besondere Anlässe und schließlich umfasst Sadharana-Dharma die Pflichten, die allen Männern und Frauen als Menschen gemeinsam sind, dh allgemeine Pflichten. Alle Arten von Dharma beschreiben und schreiben das richtige Karma für den Menschen vor. Aber das höchste Dharma (Paramo Dharmah) des Menschen ist Selbstverwirklichung oder Atma Darsanam. Erlangung der Verantwortung für die Disziplinierung der verschiedenen sozialen Einrichtungen, wie der Familie, der Kaste, der Gewerkschaften, der Sekten und der Vereinigungen oder der Gewerkschaften wie der der Handwerker usw., die von ihrem eigentlichen "Dharma" abgewichen sind.

So herrschte das Prinzip des Dharma in Bezug auf das Ashrama, die Organisation der Varna, Bildung, Ehe, Familie, persönliches und soziales Verhalten vor. Die endliche Persönlichkeit selbst ist ein Mittel zur Erreichung des Dharma. Es ist ein Objekt, das durch mehrere Geburten, verschiedene Ashramas, verschiedene Stadien während seines gesamten Lebens, seines Privatlebens und seiner Verbindung mit allen Arten sozialer Einrichtungen entwickelt wird. Der einzige Zweck einer solchen Entwicklung ist auf die Verwirklichung von 'Moksha' gerichtet.

Die verschiedenen Dharma wie das 'Kula-Dharma', das 'Varna-Dharma', das 'Ashrama-Dharma' usw. basieren auf diesen Überlegungen. Das "Ashram Dharma" befähigt den Einzelnen, sich persönlich mit Gesellschaft, Welt und Weltlichkeit zu erziehen. Er kann seine Karriere so formulieren und trainieren, dass er in der Lage sein wird, die sozialen Bindungen mit Hilfe der Ausbildung und Disziplin aufzuheben. Er kann in sich hineingehen und sich selbst herausfinden und so das ultimative Ziel des Lebens erreichen. Das gegenwärtige Leben gibt ihm die Gelegenheit, verschiedene Dinge des Lebens als Mittel der Erlösung einzusetzen.

Dharma ist somit aus hinduistischer Sicht eine unveränderliche Tradition, eine zwingende Verpflichtung und eine höchste Pflicht. Es ist wichtig, um Glück in diesem Leben zu erlangen und sich danach zu emanzipieren. Soziale Bräuche enthalten auch dharmische Merkmale in Form von „Desacharas“, „Kulacharas“ und „Jatyacharas“, was Provinzbräuche, Familienbräuche bzw. Kastenbräuche bedeutet.

Die „dharmischen“ Ideale als Grundlage der sozialen Struktur fordern die Individuen dazu auf, sich Verpflichtungen und Verantwortlichkeiten zu unterwerfen. Das Ideal des Dharmas umfasst alle Tugenden und humanitären Werte wie Ehrlichkeit, Großzügigkeit, Sympathie, Vergebung, Freundlichkeit, Selbstlosigkeit, Nächstenliebe usw. Es predigt Gewaltlosigkeit und das Wohlergehen der Menschheit. Sie stellt vor allem eine harmonische Beziehung zwischen physischem und materiellem Leben einerseits und spirituellem Leben andererseits her.