Pastoralisten in Afrika - eine Fallstudie

Pastoralisten in Afrika - eine Fallstudie!

Die Namas:

Es wird allgemein angenommen, dass die Krise, mit der die Hirten in Afrika konfrontiert sind, ein Ergebnis ihres Produktionssystems ist. Es wird allgemein angenommen, dass ein ausgedehnter Hirtenzweig, der durch saisonale oder jährliche Mobilität von Vieh auf der Suche nach Weiden in einem großen Gebiet von Weideland gekennzeichnet ist, unweigerlich zur Wüstenbildung und zur Landzerstörung führt. Die pastoralen Produktionssysteme schaffen es zunehmend nicht, einen nachhaltigen Lebensunterhalt zu schaffen.

Vielfalt unter den pastoralen Gruppen:

Die pastoralen Gruppen in Afrika, die sich in ariden und semi-ariden Regionen befinden, sind mit ähnlichen Schwierigkeiten konfrontiert. Trotzdem gibt es erhebliche Unterschiede, die sich auf ihren Lebensunterhalt auswirken. Einige der Gemeinden sind völlig sesshaft, während andere wandernde Hirten sind, die sich einen Teil des Jahres in ihren Dörfern ansiedeln und mit ihren Herden ziehen, je nach Jahreszeit und Verfügbarkeit von Wasser und Weiden für ihre Viehbestände.

Pastoralismus in Afrika:

In Afrika gab es fast immer Pastoralisten in Verbindung mit Jägern, Sammlern und Landwirten. Es gibt gegenseitige Bedürfnisse, die nur durch Tausch erfüllt werden können. Sie können Tiere oder ihre Erzeugnisse in Notzeiten gegen Fertigwaren, bestimmte Lebensmittel und sogar gegen Wasser oder Futter austauschen.

In historischen Zeiten haben die meisten afrikanischen Hirten marginalen Landen bewohnt, die für andere kaum von Nutzen sind. In letzter Zeit haben sie jedoch aufgrund ihrer Mobilität und ihrer ehelichen Fähigkeiten häufig mit den Regierungen von Staaten in Konflikt geraten, die sie in festsitzende Gemeinschaften integrieren wollen. Im südlichen Afrika hat der Pastoralismus aufgehört zu existieren, als Folge von Konflikten mit expansiven europäischen Imperien und der Assimilation in koloniale Gesellschaften.

Historisch gab es zwei große Gruppen von Hirten im südlichen Afrika. der 'Khoekhoen' und der Herero. Ostafrika ist die Hauptregion des Pastoralismus südlich der Sahara. Es ist bekannt, dass die Khoekhoen (früher "Hottentotten") in weiten Teilen des westlichen und südlichen Teils des Subkontinents verbreitet wurden.

Aus archäologischen Stätten gibt es Hinweise darauf, dass der Pastoralismus im südlichen Afrika mindestens 2000 v.Chr. Zurückgegangen sein könnte. Die grundlegenden kulturellen Muster der Khoekhoen deuten darauf hin, dass ihre Vorfahren ursprünglich Jäger und Sammler waren, die später eine pastorale Lebensweise annahmen. Ab 1488 kamen europäische Forscher und Kolonisten mit Khoekhoen-Hirten in den Küstenregionen Afrikas in Kontakt.

Diese Leute bezeichneten sich allgemein als "Khoekhoen", wurden aber unter den Europäern als "Hottentotten" bekannt. Für ein historisches und geografisches Verständnis dieser Menschen ist es jedoch wichtig zu beachten, dass sie in kultureller Hinsicht miteinander verbunden sind Aufgrund ihrer gemeinsamen Lebensweise und ihrer weitgehend ähnlichen Dialekte umfassten sie mehrere erkennbar unterschiedliche Gruppen, die auf Verwandtschaft und politischen Strukturen basierten. Jeder von ihnen hatte seinen eigenen Namen und seine geographische Lage und erlebte in der Kolonialzeit eine andere historische Erfahrung.

Von allen Kap-Khoekhoen-Gruppen wurden nur die Nama detaillierten ethnographischen Untersuchungen unterzogen. Durch den engen Kontakt mit europäischen Kolonisten hatten die meisten Khoekhoen am Kap ihre Sprache verloren. Aufgrund des Bevölkerungsverlustes der Bevölkerung, durch Krankheiten und durch Auswanderung von unzufriedenen Gruppen existierten sie bis Ende des 18. Jahrhunderts nicht mehr als erkennbare kulturelle Einheiten.

Der Nama südlich und nördlich des Orange River wurde im 19. Jahrhundert in ähnlicher Weise betroffen, und nur wenige traditionelle kulturelle Merkmale können noch beobachtet werden. Die Nachkommen von fast allen Khoekhoen gehören jetzt zur multikulturellen Afrikaans sprechenden Bevölkerung.

Nama-Leute in dieser Region waren Hirten, die größtenteils auf Fleisch und Milch von ihren Rindern hingen, obwohl sie auch Wild jagten und pflanzliche Nahrung sammelten. Obwohl alle Nama-Hirten entsprechend ihrer saisonalen Verfügbarkeit von Weiden und Wasser ausgiebig mit ihren Herden migrieren mussten, ermöglichten sie es den Viehbestandteilen, dem Fleisch und der Milch, Gebiete zu erschließen, in denen Jäger und Sammler nicht existieren konnten.

Während Jäger und Sammler dem Spiel folgen mussten und sich entsprechend der Verfügbarkeit von pflanzlichen Lebensmitteln in ihrem Territorium bewegen mussten, konnte die pastorale Nama größere Entfernungen an Orte bringen, an denen Regen gefallen war und Beweidung möglich war. Ihre Mobilität wurde durch die Verwendung von Pack-Ochsen und späteren Waggons, um ihre Hütten und Besitztümer zu tragen, erheblich erhöht.

Natürliche Umgebung:

Die Umgebung von Namaqualand besteht aus dünnen Böden in den Tälern zwischen schroffen Granit- und Gneishügeln, die spärlich mit dürreresistenten Staudenbüschen und Sukkulenten bedeckt sind. Diese sorgen nach Winterregen für gutes Weiden. Niedrige Bäume wie Akazien stehen in der Nähe von Wasserläufen, in denen sich Sickergruben oder Quellen befinden. Die Nama stellten oft ihre Lager an solchen Orten auf, während das Vieh zum nahegelegenen Weiden gebracht wurde.

Als das Wasser oder die Weide erschöpft waren, zogen die Hirten an einen anderen geeigneten Ort. Die Stöcke für die Hütte wurden von Dornenbäumen erhalten. Die Segge für die Matten wurde aus Ställen in Becken an Federn geschnitten und Utensilien und Werkzeuge wurden aus anderen Holzarten hergestellt. Wilde Tiere wurden nach Fleisch und Häuten gejagt. Haustiere könnten aufgrund ihrer geringen Anzahl neben Wildtieren bestehen.

Wohnungen, Einrichtungsgegenstände und Ausrüstungen:

Das kulturelle Inventar des Nama umfasste nur die Elemente, die für das Leben unter den rauen natürlichen Bedingungen des Namaqualand unerlässlich waren. Obwohl es nur wenige gibt und sich durch eine strenge ästhetische Einfachheit auszeichnen, kombinierten diese Artefakte ein unverwechselbares Muster.

Über die kulturellen Formen der Nama in Namaqualand und ihre Anpassung an ihre Umwelt vor dem Einfluss der europäischen Kultur und Technologie ist wenig bekannt. Bei den Siedlungsmustern gab es erhebliche Unterschiede. Sowohl Menschen als auch ihre Tiere waren dort, wo sie verfügbar waren, in ihren Bewegungen eingeschränkt. Die Nama nördlich und südlich des Oranje-Flusses errichteten große Lager zum Schutz gegen feindliche Jäger und Sammler.

Die Siedlungseinheit von Nama bestand aus einer Hütte, die auf einem groben Kreis aus gerodetem Boden stand, der manchmal von einer Reihe von Steinen begrenzt war, und einem Stockstift. In später errichteten Siedlungen hatten die meisten Wohnhütten einen Schirm aus Steinen oder Büschen oder eine andere kleinere Hütte, die als Kochbereich diente. Die umliegende aufgeräumte Fläche wurde oft sauber gefegt. Lager wurden normalerweise in der Nähe von Wasserquellen errichtet, oft in der Nähe von Dornenbäumen, die Schatten und Feuerholz lieferten.

Die Verwandtschaftsstruktur der Nama war patrilineal. Die Form einer Nama-Hütte war gut an eine nomadische Lebensweise angepasst. Die Matten und das Gerüst konnten leicht demontiert und im nächsten Lager wieder zusammengebaut werden. Um ein Gerüst herzustellen, wurden eine Reihe langer Stangen von Dornenbäumen oder Tamarisken in einem Kreis gepflanzt, nach innen gebogen, um Bögen zu bilden, und mit einem Faserstrang zusammengefügt.

Von den Frauen genähte Seggenmatten wurden in einem festgelegten Muster über dem Rahmen befestigt. Bei trockenem Wetter kann Luft durch die Matten strömen, um den Innenraum zu kühlen. Wenn es regnete, dehnte sich die Segge aus, um ein wasserdichtes Dach zu schaffen. Komponenten der Hütte wurden ständig erneuert, so dass schließlich alle Originalteile weggeworfen worden wären.

Die innere Anordnung der Hütte folgte einem bestimmten Muster, wobei bestimmte Bereiche für unterschiedliche Zwecke vorgesehen waren. Die Hütte lag fast immer auf einer Ost-West-Achse, wobei die Haupttür der aufgehenden Sonne zugewandt war. Der Boden wurde mit einer Schicht aus gehärtetem Dung verputzt, die mit Blut zu einer festen Oberfläche gemischt wurde.

Es ist bekannt, dass verschiedene Arten von Herden, einschließlich erhabener Plattformen und Vertiefungen, die mit Steinen ausgekleidet sind, verwendet wurden. Die einfachste Form bestand aus drei Steinen, um einen Topf über einem kleinen Feuer zu tragen. Die Nordseite war der Schlafbereich; Eltern nutzten das Zentrum, Kinder vorne und Besucher hinten.

Der Boden war gewöhnlich mit Häuten von Haus- und Wildtieren bedeckt, auf die Schlafmatten aus Segge oder Haut gelegt wurden. In den achtziger Jahren des 19. Jahrhunderts war die einstige Praxis, Schlafhöhlen für den Schlaf herzustellen, nicht mehr zu gebrauchen. In größeren Hütten waren rudimentäre Bettgestelle nicht ungewöhnlich. Persönliche Besitztümer wurden in Skin-Säcken aufbewahrt, die am Rahmen hängen. Auf der Südseite der Feuerstelle befand sich der Lagerraum.

Behälter für Lebensmittel und andere Haushaltsgegenstände wurden in der Nähe des Herdes aufbewahrt. Auf dieser Seite der Hütte waren auch Werkzeuge und Waffen für die Jagd und Kriegsführung untergebracht. Um die Jahrhundertwende waren Pfeil und Bogen und Stöcke weitgehend durch Schusswaffen ersetzt worden.

Kleidung und Ornamente:

Die Kleidung beider Geschlechter wurde aus Häuten von Haus- und Wildtieren hergestellt. Es bestand hauptsächlich aus Front- und Heckschürzen und Mänteln. Männer trugen ein kleines Stück Schakal- oder Katzenhaut als Frontschürze, die an einem Lederriemen oder einem Gürtel um die Taille befestigt war, und hinter einem dreieckigen Stück getrockneter Haut als Sitz diente.

Bei einigen der südlichen Nama, die Reisende aus dem 18. Jahrhundert antraten, wurde die Frontschürze durch eine Scheibe aus Leder oder Elfenbein ersetzt. Ein kleiner Hautbeutel wurde am Gürtel befestigt, um kleine Gegenstände wie Pfeife und Tabak aufzunehmen. Die Frauen trugen eine große dreieckige hintere Schürze, deren zwei obere Enden vorn gebunden waren, und zwei kleine Schürzen vorne, deren äußerste Seite mit Fransen besetzt war.

Um die Taille wurde ein Ledergürtel oder eine Schnur aus Straußeneierschalenperlen getragen, auf die Schildpattschachteln mit Kosmetika gebunden waren. Beide Geschlechter trugen, wenn nötig, Schafhautmäntel, wobei die behaarte Seite bei kaltem Wetter nach innen gedreht war. Frauen trugen immer eine Haube, Männer jedoch nur, wenn es das Wetter zuließ. Sandalen aus steifem Leder wurden nur auf Reisen getragen.

Kinderkleidung war, wenn sie getragen wurde, eine einfachere Version des Erwachsenenmusters. Ornamente wurden von beiden Geschlechtern getragen. Dazu gehörten Perlenketten aus Straußeneierschalen, Kupfer oder einer Mischung aus Holzkohle und Gummi sowie Kupferarmbänder, Ohrringe, Kupfer- oder Eisenbeinringe und eine Vielzahl von Gegenständen wie Muscheln, Zähne, Wurzeln, Beeren und kleine Hörner, die um Hals und Taille oder in den Haaren befestigt waren.

Eine breitere Sicht des kulturellen Wandels in Namaqualand:

Die bedeutendste Phase des Wandels war zwischen 1700 und 1847. Während dieser Zeit erlebte die Nama-Kultur große Umwälzungen. In Little Namaqualand wurde die indigene Bevölkerung erheblich reduziert, als sich einige Gruppen und Überreste nördlich des Orange River bewegten und sich unter den Ureinwohnern der Nama im Großen Namaqualand wieder etablierten.

Diejenigen, die übrig blieben, wurden in die ländliche und städtische Bevölkerung der aufstrebenden Grenzgesellschaft eingegliedert und wurden kulturell mit europäischen und Baster-Kolonisten integriert. Als Folge der europäischen Besiedlung von Baster in Namaqualand im 18. und 19. Jahrhundert und insbesondere nach der Annexion von Namaqualand an die Kapkolonie im Jahr 1847 verloren die verbleibenden Nama-Pastoralisten die Kontrolle über das Land und seine Ressourcen.

Sie hatten keine Mittel mehr für einen unabhängigen Lebensunterhalt. Die abnehmende Weidefläche führte zu Veränderungen bei der Anzahl und Art der gehaltenen Haustiere, wobei das Vieh durch Ziegen und neue Schafarten ersetzt wurde.

Während des intensiven Übergangs in der materiellen Kultur zwischen 1870 und 1890 förderte dies den Wandel von handgefertigten zu importierten Utensilien, von Haut zu Stoffbekleidung von Speeren zu Schusswaffen, die selbst in abgelegenen und konservativen Nama-Gemeinschaften betroffen waren.

Durch die Einbindung in die sich entwickelnde Bargeldwirtschaft in Namaqualand wurden die Möglichkeiten für die Hirten erweitert. Nach der Eröffnung der Kupferminen in den 1850er Jahren wandelten sie sich vom Pastoralismus als Lebensweise hin zu einer Beschäftigung als Bergarbeiter oder von Arbeitnehmern abhängige Arbeiter ab.

Nach der Ansiedlung der Nama in die im späten 19. Jahrhundert entstandenen Dörfer und Reservate entstanden neue Formen der sozialen Organisation auf Klassenbasis.

Diese komplexen gesellschaftlichen Veränderungen spiegelten sich in Wohnraum wider, der in der Form modifiziert wurde, um den Anforderungen des dauerhaften Aufenthalts zu entsprechen und neu verfügbares Material aufzunehmen. Hundert Jahre später sind nur noch Spuren des Nama-Siedlungsmusters in abgelegenen Teilen der Reservate zu sehen, und in den Weilern in Leliefontein und im Richtersveld sind nur noch wenige Mattenhütten zu finden.

Die Massai-Hirten von Tansania (Afrika). Wie sie ihr Weideland verloren haben:

Die Maasias sind eine Gruppe von Viehzüchtern in Ostafrika. Ihre Hautfarben variieren von hellem Schokoladenbraun bis Dunkelbraun. Sie sind groß und schlank im Aussehen. Die Maasias sprechen eine gemeinsame Sprache und folgen einem Muster des sozialen und wirtschaftlichen Lebens.

Zu einer Zeit galten sie als heftige Krieger. Sie überfielen regelmäßig die Wiesen im südöstlichen Osten Ostafrikas. Die europäischen Kolonialisten konnten sie nicht wirklich besiegen. Sie haben magische Regenmacher und Priester unter sich, und die Maasias erkennen nur die Autorität dieser Laibons an.

Der Viehkult ist ihre besondere Kultur. Jede Kuh erhält einen persönlichen Namen. Tatsächlich schätzen sie das Vieh vor allem anderen. Das Leben für die Maassais ist nicht ohne Gefahren. Die Temperaturen bleiben das ganze Jahr über hoch. Übermäßige Hitze verbraucht das Vieh. Die Regenzeit ist kurz und die Weideflächen bleiben während dieser Zeit unter Wasser. Dürren sind häufig und zu dieser Zeit gibt es nicht genug Gras und Wasser für ihr Vieh.

Die Tse-Tse-Fliege ist eine weitere Bedrohung. Sobald ein Vieh von der Fliege angesteckt wird, wird es lustlos und stirbt für einen bleibenden Tod. In dem von den Massai-Hirten bewohnten Gebiet gibt es keine geeigneten Straßen oder Eisenbahnanlagen.

Wie bei den Hirten in Indien standen auch diese Hirten vor dem Problem, das Weideland ständig zu verkleinern. Als die europäischen Mächte begannen, Afrika zu kolonisieren, teilten sie Regionen in verschiedene Kolonien auf.

Die besten Weideflächen wurden über die kaiserlichen Kolonialherren übernommen und für die weißen Siedler festgelegt. Die Maasias verloren rund 60% ihres vorkolonialen Landes. Die weißen Siedler stießen sie in trockene Länder, wo der Regen schwach war und die Weiden selten waren.

Die britische Regierung in Ostafrika begann später, die Umwandlung von Weiden in Agrarland zu fördern. Die Verfügbarkeit von Weideland wurde dadurch weiter reduziert.

In Tansania und Kenia eingerichtete Nationalparks reduzierten die zur Weide verfügbaren Flächen weiter. Die Maasais durften diese Parks und Wildreservate nicht betreten.

Ähnliche Probleme hatten pastorale Gemeinschaften in Namibia. Der Kolonialismus zerstörte die Hirtenwirtschaft in Namibia.

Indische Pastoralisten und die Maasais- Einige häufige Änderungen:

Veränderungen in der modernen Welt haben Pastoralgemeinschaften auf der ganzen Welt beeinflusst. Während einige Probleme exklusiv sein können, gibt es eine Reihe von Problemen, die allen pastoralen Gruppen gemeinsam sind. Die Hirten, die ausschließlich auf ihr Vieh angewiesen waren, mussten während der Dürreperiode sehr ungünstige Zeiten erleben.

Sie mussten als ungelernte Arbeiter in den Städten arbeiten. Die Verlagerung von Traditionsstilen zu urbanen Lebensstilen war für indische und ostafrikanische Pastoralisten, die mit dem Problem des Schrumpfens von Weideland konfrontiert waren, üblich.

Die Handelsaktivitäten von Pastoralisten haben sich ebenfalls verändert. Sie können nicht mehr mit ähnlichen Produkten konkurrieren, die von Fabriken in großem Umfang hergestellt werden. Milch und Milchprodukte werden jetzt auf eine Weise vermarktet, die für traditionelle Hirten unerreichbar ist. Statt Direktmarketing müssen sie ihre Produkte an große Unternehmen verkaufen.

Pastoralisten erkennen, dass sie in der Welt der modernen Technologie wenig Platz haben. Trotzdem greifen sie auf politische Agitationen zurück, um sicherzustellen, dass ihre Rechte in Bezug auf Weideland und Wälder geschützt werden.

Zunehmend wird erkannt, dass Weideland keine Ressourcenverschwendung ist. Sie sind eine Umweltanforderung. In den hügeligen und trockenen Regionen ist der Pastoralismus immer noch eine relevante Lebensweise.