Informationen zur Katholizität des Akbaris-Regimes mit geeigneten Beispielen

Dieser Artikel enthält Informationen über die Katholizität des Akbaris-Regimes mit geeigneten Beispielen!

Akbar war sowohl ein Mystiker als auch ein Rationalist. Er war zutiefst religiös und suchte ernsthaft nach der Wahrheit. Akbar soll religiöse Ekstase erlebt haben, als er gerade mal fünfzehn war. Seine Gedanken erfreuten sich daran, den philosophischen Diskursen von Sufis und Heiligen zuzuhören.

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Allmählich wandte er sich vom Pfad der engen muslimischen Orthodoxie ab. Die Bigotterie des muslimischen Ulema verabscheute ihn. Es schadete ihm nicht, die Wahrheit herauszufinden, die andere Religionen behaupteten. Während die Orthodoxen nur solche Merkmale anderer Religionen akzeptieren würden, die nicht mit dem Islam in Konflikt geraten, hat Akbar diese Grenzen nicht respektiert.

Er hatte das Gefühl, dass jeder Glaube etwas von der Wahrheit verbarg, um etwas anzubieten, aber alle waren falsch, aber sie bestritten die Aufrichtigkeit des anderen. Er glaubte, dass die Ablehnung der Religionsfreiheit für Nicht-Muslime die Negation von schlechten Diensten für Gott sei. Er bevorzugte deshalb die vollständige Toleranz des Glaubens und lehnte das muslimische Ideal einer Schriftstelle und einer Bruderschaft ab, da es den religiösen Streit vertiefte.

Akbars religiöse Ansichten wurden daher radikal mit orthodoxen muslimischen Ansichten hinzugefügt. In Übereinstimmung mit seinen Ansichten hob er die Praxis der Versklavung der hinduistischen Kriegsgefangenen oder der Suche nach ihrer Bekehrung zum Islam sowie die verhassten Abgabenpilger und Jaziya-Steuern auf, die die Hindus lange gezahlt hatten, und gestatteten ihm vollständige Religionsfreiheit Rajput-Gatten im Mughal-Palast.

All dies geschah in den Jahren 1562-64 n. Chr., Als er kaum 20 oder 22 Jahre alt war. Damit löste er sich von der orthodoxen Tradition der Intoleranz, die den Hindus gilt; Diese nahezu revolutionären Maßnahmen beruhten nicht auf politischer Zweckmäßigkeit. Sein eigenes religiöses Temperament war der Hauptgrund für solche erleuchteten Schritte.

Um 1562 war Akbar bezeichnenderweise frei von seinem Regenten Bairam Khan oder seiner Harem-Vormundschaft, und zu dieser Zeit waren ihm Abul Fazl und Falzi (zwei von Akbars engen Freunden) nicht vorgestellt worden. Die Entscheidung, der traditionellen Politik, die Hindus absolute Religionsfreiheit zu verweigern, ein Ende zu setzen, war unabhängig von ihm, und es steht außer Zweifel, dass Akbar eine seltene Katholizität und einen natürlichen Liberalismus besaß.

Politische Erwägungen veranlaßten ihn nicht, liberale Ansichten zu verinnerlichen; es war ein natürliches Wachstum. Seine Katholizität und sein natürlicher Liberalismus erweiterten vielmehr seine politischen Visionen und Scharfsinnsregionen ausreichend, um zu erkennen, dass religiöse Konflikte und Diskriminierung für politische und soziale Desintegration sorgten.

Neben seiner inhärenten Liberalität hatte Akbar eine große Vorstellung von Monarchie. Er glaubte aufrichtig, dass das Königtum ein Geschenk Gottes ist und dass er eine göttliche Mission hatte, sein Reich zu erweitern und das Wohl seiner Untertanen zu fördern. Offensichtlich war Akbar von Natur aus imperial und hatte deshalb einen großen Drang nach Macht und nach einem Reich ganz Indiens.

Realistisch analysierte er, dass dies die Schaffung einer gemeinsamen Staatsbürgerschaft auf der Grundlage der vollständigen Toleranz für die Nicht-Muslime und ihre Verbindung mit der Regierung zu gleichen Bedingungen wie die Muslime implizierte. Akbars religiöse Ansichten und Liberalismus stimmten absolut damit überein. Deshalb verstärkte er seine Katholizität und seinen Liberalismus mit seinem Konzept der Monarchie und der imperialen Instinkte, um die Hindus im Allgemeinen und die Rajputs im Besonderen zu versöhnen. Akbar war dabei sehr erfolgreich.

Er erreichte (dh ein riesiges und konsolidiertes Imperium), was für die Sultane von Delhi nicht zu erreichen war, weil ihnen die inhärente Katholizität oder Weite fehlte, die Akbar hatte, aber sie konnten an liberalen Prinzipien nicht als politisches Hilfsmittel zweifeln, obwohl sie sehr stark verfolgten imperialistische Politik.

Um 1579 hatte Akbar das Gefühl, dass er die alleinige Entscheidungsbefugnis haben müsse, und erlangte von muslimischen Theologen eine Autorität (Mahazar), die ihn mit der Befugnis ausstattete, jeden der widersprüchlichen Meinungen muslimischer Juristen in alle Angelegenheiten zu übernehmen. Der Mahazar machte ihn nicht unfehlbar; Aber es gab Akbar die Macht, die bisher das besondere Privileg der Ulema war.

Im Jahre 1582 verkündete er, während er sich auf die Zwietracht unter den verschiedenen Glaubensbekenntnissen bezog, seine neue Ordnung Din-i-Uahi und betonte die Notwendigkeit, sie alle auf eine solche Weise zusammenzuführen, dass sie sowohl "eins" als auch "alle" sein sollten 'mit dem großen Vorteil, dass man das, was in einer Religion gut ist, nicht lassoed und dabei das Bessere in einer anderen Religion gewinnt. Din-i-llahi war keine neue Religion. Da er liberal war, versuchte er niemals, seine Untertanen oder Freunde dazu zu bringen, Din-i-Ilahi zu adoptieren, und er war ziemlich überzeugend.

Akbars Beziehungen zu den Nicht-Muslimen waren weitgehend geprägt von seiner liberalen und kosmopolitischen Haltung, dem eifrigen Verlangen seiner Seele nach der Wahrheit und seiner imperialen Vision. Was ihn am meisten schmerzte, war die Missionierung des Islam. Er fühlte ein Gefühl der Einheit unter den verschiedenen Religionen.

Er setzte sich daher für eine "gemeinsame Nationalität" und eine Synthese der verschiedenen Elemente des Landes ein. Er empfing alle - Muslime, Hindus, Jains, Buddhisten, Parsis und Jesuiten - gleichermaßen und wurde von allen in unterschiedlichem Maße beeinflusst.

Akbars Beziehungen zu Nicht-Muslimen beruhten auf seinem Sulh-i-Kul, dh Frieden mit allen. Deshalb hat er alle diskriminierenden Abgaben oder Steuern sowie die Praxis der Suche nach Konvertierungen zum Islam abgeschafft. Er versuchte, die nicht-muslimischen Elemente, insbesondere Hindus, mit dem Mughal-Regierungssystem zu integrieren. (Bitte erläutern Sie Akbars religiöse und Rajput-Richtlinien.)

Akbar interessierte sich sehr für den Hinduismus. Er begrüßte Interviews mit erlernten Brahmanen, die Purushottam und Debi waren. Sie erklärten ihm die Metempsychose-Lehre, die der Kaiser mit der Aussage billigte, es gebe keine Religion, in der die Transmigrationslehre keine feste Wurzel gefunden habe.

Es war nicht der Brahmanismus allein, zu dessen Lehre er ein williges Ohr hingab. Er interessierte sich gleichermaßen für Jainismus, Zoroas-Trianismus, Christentum und Sikhismus.

Die Jain-Lehrer, die die religiöse Einstellung des Kaisers stark beeinflusst haben sollen, waren Hiravijaya Suri, Vijayasena Suri, Bhanuchandra Upadhayaya und Jinachandra. Ab 1578 blieben ein oder zwei jainische Lehrer immer am Hofe des Kaisers. Von Hiravijaya Shri erhielt er Anweisungen in der Jain-Lehre in Fatehpur und empfing ihn mit großer Höflichkeit und Respekt.

Jina-Chandra soll den Kaiser zum Jainismus bekehrt haben, aber diese Aussage kann nicht mehr akzeptiert werden als der Glaube der Jesuiten, er sei Christ geworden. Die Jains übten jedoch weitaus mehr Einfluss auf seine Gewohnheiten und Lebensweise aus als die Jesuiten.

Im Jahre 1582 entließ der Kaiser auf Anordnung von Hiravijaya Suri Gefangene und Vogelkäfige und verbot an bestimmten Tagen die Schlachtung von Tieren. Elf Jahre später besuchte ein anderer Jain-Lehrer Siddhachandra den Kaiser in Lahore und wurde geehrt.

Er erhielt mehrere Zugeständnisse für seine Glaubensgenossen. Die Steuer auf Pilger in die Satrunjaya-Hügel wurde abgeschafft, und die heiligen Stätten der Jains wurden ihrer Kontrolle unterstellt. Kurz gesagt, Akbars Verzicht auf das Fleisch und das Verbot der Verletzung des Tierlebens waren auf den Einfluss von Jain-Lehrern zurückzuführen.

Die Parsis oder Anhänger von Zoroaster nahmen auch am kaiserlichen Gericht teil und nahmen an den religiösen Debatten teil. Badaoni schreibt, dass sie "den Kaiser so positiv beeindruckt haben, dass er Abul Fazl befohlen hat, Vorkehrungen zu treffen, damit das heilige Feuer zu jeder Tageszeit nach seinen Gewohnheiten am Hof ​​verbrannt werden sollte".

Der Parsi-Theologe Dastur Meherjee Rana, der in Nawasari in Gujarat lebte, leitete den Kaiser in die Geheimnisse des Zoroastrianismus ein. Er wurde vor Gericht gut aufgenommen und erhielt 200 Bighas Land als Zeichen der königlichen Gunst. Der Kaiser übernahm die Anbetung der Sonne.

Sein Interesse am Christentum war ebenso groß. Er sandte die christlichen Väter aus Goa, um ihn in die Grundsätze ihres Glaubens einzuweisen. Aber die Väter waren taktlos genug, um die Nachsicht, die ihnen der Kaiser gezeigt hatte, zu missbrauchen, indem sie den Propheten verunglimpften und den Koran unwürdig angegriffen haben, und zwar so sehr, dass das Leben von Pater Rodolfo und dem Kaiser einmal in Gefahr war musste eine besondere Wache bereitstellen, um seine Person zu schützen.

Es scheint nicht so, als hätten die Jesuiten dem Kaiser mehr als intellektuelle Befriedigung verschafft, dessen philosophischer Ernst keine Grenzen kennt und der alle Wege der Wahrheit erkunden will. Vincent Smith ist zweifellos der Übertreibung schuldig, wenn er sagt, dass der Beitrag der Christen zu den Debatten in Fatehpur-Sikri ein wichtiger Faktor unter den Kräften war, die Akbar dazu gebracht haben, die muslimische Religion aufzugeben.

Der Kaiser empfand auch die Sikh-Gurus mit großer Hochachtung, und auf Ersuchen des Gurus zahlte er einmalige Einnahmen für die Unruhen im Punjab und bemerkte einmal, dass es sich um ein „ehrwürdiges Volumen“ handele.