Status von Frauen in Stammesgemeinschaften
Zum Status der Frau in Stammesgemeinschaften gibt es unter den Anthropologen keine Einstimmigkeit. Sie sind in zwei Gruppen unterteilt, die diametral entgegengesetzte Ansichten ausdrücken. Einige von ihnen meinen, dass die Stammesgesellschaften den Frauen im Allgemeinen einen hohen Stellenwert einräumen, während andere die Ansicht vertreten, dass Frauen in Stammesgesellschaften im Allgemeinen eine depressive Gruppe sind. Um jedoch die richtige Position in Bezug auf den Status der Frau in Stammesgemeinschaften zu finden, muss man die Pflichten, Verantwortlichkeiten usw. der Frau im Vergleich zu ihren männlichen Kollegen berücksichtigen.
Diese Meinungsverschiedenheit kann auf methodologische Fehler der Verallgemeinerung auf der Grundlage spezifischer Daten und verschiedener Interpretationen des Status zurückzuführen sein. In dieser Hinsicht hat Malinowski darauf hingewiesen, dass eine korrekte Definition des Status nur gegeben werden kann, wenn alle gegenseitigen Pflichten zwischen den Geschlechtern und die Schutzvorkehrungen zum Schutz jedes Geschlechts gegen die hohe Händigkeit des anderen Geschlechts berücksichtigt werden.
RH Lowie ist der Meinung, dass "Status" vier verschiedene Dinge bedeuten kann, von denen die vier möglicherweise nicht vorhanden sind, jedoch irgendwo vorhanden sind. So bestimmen die tatsächliche Behandlung, die Rechtslage, die Möglichkeit zur sozialen Teilhabe und das Ausmaß der Arbeit in einem bestimmten Sinn die Stellung der Frau in einer Gesellschaft. Alle diese Determinanten des Status sind unabhängig voneinander. Sie haben nur eine empirische Korrelation zwischen ihnen.
Ebenso wie der Status von Hindu-Frauen in der ländlichen Gesellschaft besteht eine Diskrepanz zwischen Theorie und Praxis hinsichtlich des Status von Frauen in Stammesgemeinschaften. Es kann nicht gefunden werden, dass der theoretische oder rechtliche Status in soziales Verhalten umgesetzt wird. Wie zum Beispiel in den ländlichen Hindu-Dörfern werden Frauen theoretisch mit Göttinnen gleichgesetzt, aber in der Praxis werden sie als Mühe behandelt. Sie werden misshandelt und haben trotz der immensen Arbeit, die von ihnen erwartet wird, keine Chancen auf soziale Teilhabe.
In ähnlicher Weise können wir zwei Beispiele aus den primitiven Gesellschaften nehmen, um den theoretischen Standpunkt zu veranschaulichen. Bei den Toda nahm die Molkerei den zentralen Platz ihrer wirtschaftlichen und rituellen Aktivitäten ein. Die Wirtschaft von heute hängt von Milch und Milchprodukten ab, die in ihrer Molkerei hergestellt werden.
Daher betrachten sie die Molkerei als ihren Tempel und sie ist eng mit ihren Ritualen und sozialreligiösen Ideen verbunden. Die Toda-Frauen gelten in Bezug auf die Molkerei als unrein. Daher dürfen sie die Molkerei niemals besuchen. noch die Büffel melken, noch Milchprodukte zubereiten oder auch solche Gerichte zubereiten, die Milch als Bestandteil enthalten.
Ein solches Tabu reduziert den rechtlichen Status von Frauen auf den einer teilweise abgeschiedenen Gruppe. Praktisch wird diese Abgeschiedenheit aufrechterhalten. Die Durchsetzung dieser Praxis erfolgt jedoch nicht durch Zwang. Die Toda-Frauen werden vielmehr freundlich behandelt und gehören zu den verwöhnten indischen Stammesfrauen. Die Toda sind in zwei endogame Gruppen unterteilt, die Tartharol und Teivaliol genannt werden: Keine Teivaliol-Frau kann eine Siedlung in Tartharol besuchen. Aber die Tartharol-Frauen sind frei von solchen Einschränkungen.
Früher war die Toda-Einheit eine polyandrische Gruppe, die aus zwei oder mehr Brüdern bestand, die mit derselben Frau und ihren Kindern verheiratet waren. Obwohl sich die Praxis der Polyandrie derzeit ändert und durch Polygynie ersetzt wird, darf ein verheirateter Mann oder eine verheiratete Frau einen Sexualpartner in der entgegengesetzten Untergruppe haben. Somit zeigt sich keine effektive Veränderung im Status der Toda-Frau.
Im Gegensatz dazu findet sich in der Gesellschaft der Andamaner ein anderes Bild. Frauen haben im religiösökonomischen Leben ihrer Stämme den gleichen Status wie ihre männlichen Kollegen. Eine solche Chancengleichheit verbessert ihren Status jedoch nicht unbedingt.
Eher eine Andaman Pygmy Frau scheint ein Groll zu sein, verglichen mit ihrem Toda Gegenstück, weil die Andaman Frau neben ihren üblichen Belastungen wie Haushalten, Tragen und Aufziehen von Kindern usw. alles tun muss, was Männer in ihrer Gesellschaft tun. Daher kommt ihr die Chancengleichheit für die Arbeit nicht wirklich zugute. Obwohl sie einen wichtigen Platz in der Familie einnimmt, wird sie von ihrem Mann in wichtigen Angelegenheiten nicht konsultiert.
Tatsächlich sind der Charakter und das Ausmaß der Arbeit wichtige Determinanten der Stellung der Frau in der Gesellschaft. Das Beispiel des Kadar kann diesbezüglich zitiert werden. Bei den Kadarer ist die Arbeitsteilung klar definiert. Sie bietet Frauen in diesem Bereich uneingeschränkte Möglichkeiten und grenzt ihre Arbeit gezielt ab. Ein wichtiger Aspekt bei der Bestimmung des Status war die Art der Gesellschaft, die matriarchalische oder die patriarchalische. Es wird angenommen, dass der Status von Frauen in einer patriarchalischen Gesellschaft niedrig und deprimiert ist, während Frauen in einer matriarchalischen Gesellschaft einen hohen Status haben.