Habermas 'Theorie der Moderne: Das unvollendete Projekt

Habermas 'Theorie der Moderne: Das unvollendete Projekt!

Jurgen Habermas wurde 1929 in Deutschland geboren. Er ist nicht nur ein Sozialtheoretiker, sondern auch ein starker Verteidiger der Moderne. Die Übergriffe der Postmodernisten auf die Moderne werden von Habermas sehr stark bekämpft.

Steven Seidman (1997) kommentiert die Position, die er zur Frage der Moderne einnimmt:

Im Gegensatz zu vielen zeitgenössischen Intellektuellen, die sich für eine Position gegen die Postmoderne entschieden haben, sieht Habermas in den institutionellen Ordnungen der Modernität Rationalitätsstrukturen, während viele Intellektuelle hinsichtlich des emanzipatorischen Potenzials der Moderne zynisch geworden sind.

Habermas beharrt weiterhin auf dem utopischen Potenzial der Moderne. In einem gesellschaftlichen Kontext, in dem der Glaube an das Aufklärungsprojekt einer durch die Vernunft geförderten guten Gesellschaft eine verblassende Hoffnung und ein verschmähtes Idol sieht, bleibt Habermas einer seiner stärksten Verteidiger.

Die Moderne ist das Kind der Erleuchtung. Es ist in Vernunft und Demokratie verankert. Deshalb sieht Habermas Modernität als ein unvollendetes Projekt. Das bedeutet, dass im Bereich der Moderne noch viel mehr getan werden muss, bevor über die Möglichkeit einer postmodernen Welt nachgedacht wird.

Habermas hat den intellektuellen Hintergrund der Frankfurt School of Social Thought. Die Frankfurter Schule war eine Gruppe von Autoren, die von Marx inspiriert wurden, die sich jedoch dazu benommen haben, dass Marx 'Ansichten radikaler Überarbeitung bedurften, um sie auf den neuesten Stand zu bringen. Sie argumentierten, dass Marx dem Einfluss der Kultur in der modernen kapitalistischen Gesellschaft nicht genügend Aufmerksamkeit geschenkt hatte. Die Frankfurter Autoren haben eine umfassende Studie über die so genannte Kulturgeschichte durchgeführt, die die Unterhaltungsindustrie von Film, Fernsehen, Unterhaltungsmusik, Zeitungen und Zeitschriften bedeutet.

Habermas hat einige dieser Themen aufgegriffen und zwei grundlegende theoretische Rahmenbedingungen entwickelt:

(1) Kommunikationstheorie und

(2) Theorie der Rationalisierung von System und Lebenswelt.

(1). Theorie der Gemeinschaft:

In seinem Buch The Theory of Communicative Action (2 Bde. 1984, 1987) hat Habermas die Aufgabe übernommen, marxistische Gedanken im Licht der sozialen Welt des 20. Jahrhunderts neu zu formulieren. Er diskutiert die Ausdehnung der Staatsmacht in alle Bereiche des gesellschaftlichen Lebens. Er erweitert Marx 'Vorstellung von der Menschheit, indem er Sprache hinzufügt, dh Kommunikation zur Arbeit (Arbeit).

Für Habermas ist Sprache ein wesentlicher Teil der menschlichen Entwicklung. Eine unverzerrte Kommunikation könnte die Grundlage für eine emanzipatorische Praxis bilden, und eine verzerrte Kommunikation könnte zu falschem Bewusstsein führen. Es ist die unverzerrte Kommunikation, dass Rationalität eine vorrangige Rolle spielt. Die Kommunikationstheorie ist der wichtige Beitrag von Habermas zur soziologischen Theorie.

(2). Theorie der Rationalisierung des Systems und der Lebenswelt:

Habermas 'Theorie der Rationalisierung des Systems und der Lebenswelt beruht auf seinem Rahmen von Demokratie und Öffentlichkeit. Er sagt, dass viele der Ideen von Marx obsolet geworden sind. Er betrachtet Weber daher als Quelle alternativer Ideen. Er weist auch darauf hin, dass einige der Grundprinzipien, die Marx inspiriert haben, aufrechterhalten werden müssen.

Zum Beispiel gibt es keine Alternative zum Kapitalismus. Der Kapitalismus hat sich als fähig erwiesen, enormen Wohlstand zu erzeugen. Trotzdem gibt es immer noch einige der in der kapitalistischen Wirtschaft identifizierten fundamentalen Probleme, wie zum Beispiel die Tendenz zu wirtschaftlichen Depressionen oder Krisen.

Wir müssen die Kontrolle über wirtschaftliche Prozesse, die uns mehr kontrollieren als kontrollieren, wieder herstellen. Habermas schlägt vor, diese Kontrolle unter anderem durch die Wiederbelebung dessen zu erreichen, was wir als "Öffentlichkeit" bezeichnen. Die Öffentlichkeit ist im Wesentlichen der Rahmen der Demokratie.

Seine Demokratie ist nicht die gegenwärtige Demokratie des Parlaments und die Verfahren der Vertretung. Er spricht über die Rationalisierung von System und Lebenswelt. Das System hat Rationalität - Parlament, Exekutive, Justiz und andere öffentliche Einrichtungen.

Daher gibt es auch Rationalität in unserer täglichen Arbeit. Die Rationalität - sowohl im System als auch in der Lebenswelt - ist unterschiedlich. Im System herrscht die formale Rationalität, während es in der Lebenswelt praktische Rationalität gibt.

In einer solchen Situation argumentierte Habermas:

Eine rationale Gesellschaft wäre eine, in der sowohl das System als auch die Lebenswelt auf ihre eigene Weise gemäß ihrer eigenen Logik rationalisiert werden dürfen. Die Rationalisierung des Systems und der Lebenswelt würde zu einer Gesellschaft mit materieller Fülle und Kontrolle über ihre Umwelt führen, als Ergebnis rationaler Systeme und Wahrheit, Güte und Schönheit, die von einer rationalen Welt ausgehen. Was heute passiert ist, ist, dass die System-Rationalität die Rationalität der Lebenswelt kolonisiert oder untergeordnet hat. Zustand, das heißt, die Systemrationalität hat im Alltag zu einer Hegemonie geführt. In der Praxis ist die Lebenswelt der Staats- oder Systemrationalität untergeordnet. Das ist keine Moderne.

Für die Moderne wäre das Endprodukt, wie Habermas bemerkt:

Eine vollständig rationale Gesellschaft ist die, in der sich sowohl die System- als auch die Lebenswelt-Rationalität voll ausdrücken durften, ohne dass einer den anderen zerstört. Wir leiden derzeit unter einer verarmten Lebenswelt, und dieses Problem muss überwunden werden. Die Antwort liegt jedoch nicht in der Zerstörung von Systemen (insbesondere der Wirtschafts- und Verwaltungssysteme), da sie die materiellen Voraussetzungen für eine Rationalisierung der Lebenswelt schaffen.

Habermas hat sich mit den Problemen beschäftigt, die durch Systemrationalität entstehen. Staat ist der größte Schöpfer von Problemen. Es ist bürokratisch, legal und rational. Es greift in die Lebenswelt so ein, dass das Individuum ein gebrochenes Gebilde bleibt. Habermas glaubt nicht, dass das Problem auf diese Weise gelöst werden kann. Vielmehr sollte man sich bemühen, die Beziehung zwischen System und Lebenswelt zu lösen.

In seinem Fazit schreibt er:

Zeitgenössische Probleme können nicht durch ein System gelöst werden, das besser funktioniert. Vielmehr müssen Impulse aus der Lebenswelt in die Selbststeuerung funktionaler Systeme eingreifen können. Dies wäre ein wichtiger Schritt zur Schaffung einer sich gegenseitig bereichernden Lebenswelt und eines Systems. Hier treten soziale Bewegungen ins Bild, weil sie die Hoffnung auf eine Wiedergewinnung von System und Lebenswelt darstellen, so dass die beiden sich so weit wie möglich rationalisieren können.