Kastensystem: Rede über das Kastensystem
Die Kaste war ein Hindernis für die nationale Bewegung, da sie die Menschen in hohe und niedrige Positionen aufteilte und die korsalen und konkubialen Beziehungen zwischen Mitgliedern verschiedener Kastengruppen untersagte. Das Kastensystem beruhte daher auf tief verwurzelten Ungleichheiten - sozial, kulturell, politisch und wirtschaftlich.
Eine Änderung des Systems war nicht zulässig, da die Kastenzahlen auf der Grundlage der Geburt der nationalen Bewegung wirksam wurden, wenn Menschen aus allen Teilen der indischen Gesellschaft, insbesondere der Hindus, einbezogen wurden. Solange das Kastensystem fortdauerte, war es nicht möglich, die Bewegung verbreitet zu machen, egalitär und Demokraten
Das englische Bildungssystem verbreitete zweifellos Vorstellungen von Rationalismus, Individualismus, Befreiung und Gleichheit unter den Menschen, aber moderne Bildung erreichte nicht die unteren Schichten der indischen Gesellschaft. Auf der anderen Seite förderten britische Machthaber die Unterscheidungsfähigkeit der Kaste, um die Menschen uneinig zu halten. Sie verabschiedeten diskriminierende Politiken gegenüber verschiedenen Kasten, Gemeinschaften, Klassen und Vereinigungen. Einige Kasten erhielten Dekrete für einen höheren Status, um Spaltungen zwischen ihnen und solchen, deren Ansprüche nicht akzeptiert wurden, zu schaffen.
Die Briten erklärten, das Kastensystem sei eine sehr positive und nützliche Anordnung für die Hindus. Die Volkszählung von 1901 ordnete alle Kasten unter der Aufsicht von Sir Herbert H. Risley in eine Rangfolge ein, die auf den Grundsätzen der Beziehungen basiert. JJ Hutton, der Kommissar für die Volkszählung von 1931, erklärte das Kastensystem als positiv, da es Funktionen zum Wohle der Bevölkerung und der indischen Gesellschaft insgesamt ausübte.
Sie pflegten Details zu jeder Kastengruppe in den Volkszählungsaufzeichnungen. Ihr einziger Zweck bestand nicht darin, die Entstehung eines nationalen Bewusstseins gegen die Briten zuzulassen. Die nationale Bewegung vermochte jedoch die Pfarr-, Kasten-, Religions- und Regionalüberlegungen zu schwächen. Die Führer der nationalen Bewegung und andere Organisationen verurteilten kasten- und kommunale Erwägungen, indem sie weltliche Werte projizierten.
Soziale Reformbewegungen wie der Arya Samaj, der Brahmo Samaj und der Prarthana Samaj griffen die kastenbedingte Ungleichheit und die Rassentrennung an. Sie griffen die Theorie von Karma, Reinheit der Verschmutzung, Unberührbarkeit, erbliche Arbeitsteilung und Geburt als Grundlage der Statusbestimmung an.
Die Anti-Kasten-Haltung dieser Reformorganisationen. Es gab jedoch bestimmte Organisationen, die sich für die Fortdauer des Kastensystems aussprachen. Der Kommunalpreis von 1932, getrennte Wählerschaften für Muslime, Sikhs und andere Gruppen und Klassen, waren die Haupthindernisse im Freiheitskampf.
Die Politik und Haltung des britischen Raj gegenüber dem Kastensystem förderte die Mobilitätsbewegungen innerhalb der Kastenhierarchie. Diese Bewegungen stärkten das Kastensystem, anstatt es zu schwächen. Offensichtlich greift der Prozess der 'Sanskritisierung', unter dem die unteren Kasten die Lebensstile der oberen Kastenleute nachahmen, die dominierende Position der letzteren an, aber in Wirklichkeit verursacht ein solcher Veränderungsprozess noch mehr Uneinigkeiten und Spaltungen im bestehenden Kastensystem.
In diesem Prozess verlassen die unteren Kaste ihre traditionellen Berufe und Lebensstile, um die Berufe und Lebensstile der oberen Kasten zu kopieren. Sie sind im Allgemeinen nicht erfolgreich, um alternative Lebensgrundlagen zu verbessern. Was sie erreichen, ist eine Nachahmung einiger kultureller Merkmale der oberen Kasten, aber die oberen Kasten hören sofort auf, diese Merkmale zu betonen. Somit ist das Nettoergebnis eines solchen Prozesses der Kastenmobilität eine horizontale Veränderung, dh eine Änderung innerhalb des Systems und nicht des Systems.
Mahatma Gandhi kämpfte gegen das Kastensystem, als es die niederen und unberührbaren Kasten degradierte und entmenschlichte. Er gab den "unberührbaren" Kastengruppen den Namen "Harijan", dh Kinder Gottes. Gandhi gründete 1932 zu diesem Zweck den All-India-Harijan Sangh. Gandhis größte Mission war der Kreuzzug gegen die Unberührbarkeit. Er tat sein Bestes, um die Harijans zu verbessern, indem er sie an der Spitze der nationalen Bewegung hielt.
BR Ambedkar, selbst ein Harijan, schloss sich Gandhi bei dieser Anstrengung an. Ambedkar kämpfte gegen die Kaste-Tyrannei und die den Harijans auferlegten Behinderungen. Er forderte den Eintritt von Harijans in Tempel und andere religiöse und öffentliche Orte. Die indische Verfassung enthält auch eine Bestimmung zur Abschaffung der Unberührbarkeit. Die heutige Praxis der Unberührbarkeit ist nach dem Recht des Landes eine erkennbare Straftat.
