Pramanavada: Grundkenntnisse über Pramanavada

Pramanavada: Grundkenntnisse über Pramanavada |

(a) Carvaka:

Das Hauptthema der indischen Erkenntnistheorie oder Wissenstheorie behandelt die verschiedenen Wissensquellen. Wissen über die Realität oder gültige Erkenntnis wird Prama genannt und die Quellen dieses Wissens werden Pramana genannt. Es gibt sechs gültige Wissensquellen, die von den verschiedenen Schulen der indischen Philosophie akzeptiert werden.

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Dies sind Wahrnehmung, Inferenz, Vergleich, verbales Zeugnis, Postulation und Nichtwahrnehmung. Die Carvaka-Schule behauptet, die Wahrnehmung sei das einzige Pramana oder eine verlässliche Wissensquelle. Für die Festlegung dieser Position kritisiert Carvaka die Möglichkeit anderer Wissensquellen wie Inferenz und Zeugnis.

(i) Folgerung

Die Gültigkeit der Inferenz wird von Carvaka vollständig abgelehnt. Inferenz gilt als bloßer Sprung ins Dunkle. Wenn Schlußfolgerung als Pramana angesehen werden soll, muss sie Wissen vermitteln, an dem wir keinen Zweifel haben können und das der Realität treu sein muss. Inferenz kann diese Bedingungen jedoch nicht erfüllen, obwohl sich einige Inferenzen als zufällig erweisen können. Wir schließen die Existenz eines Feuers in einem Berg aus der Wahrnehmung von Rauch darin ab. Hier machen wir einen Sprung in die Dunkelheit vom wahrgenommenen Rauch zum nicht wahrgenommenen Feuer.

Naiyayika rechtfertigt es durch das vorherige Wissen über die unveränderliche Verbindung von Rauch und Feuer. Naiyayika stellt diese Schlussfolgerung folgendermaßen dar: Alle Fälle von Rauch sind Brandfälle, dieser Berg ist ein Rauchfall, daher handelt es sich um einen Brandfall.

Die unveränderliche Beziehung zwischen dem mittelfristigen Begriff (Rauch) und dem Hauptbegriff (Feuer) wird als Vyapti bezeichnet. Die Carvaka weist jedoch darauf hin, dass diese unveränderliche Beziehung oder Vyapti nur hergestellt werden kann, wenn wir alle Fälle von Rauch und die Anwesenheit von Feuer kennen. Dies ist jedoch nicht möglich. Daher kann keine unveränderliche, universelle Beziehung durch Wahrnehmung hergestellt werden.

Auch wenn nicht auf einen anderen Schluss zurückgegriffen werden kann, weil dies den Irrtum des Petitionsprinzips zur Folge haben wird. Vyapti, das auf der Aussage einer zuverlässigen Person basiert, ist nicht gültig, da die Gültigkeit der Aussage selbst durch Inferenz nachgewiesen werden muss.

Carvaka behauptet, Einheitlichkeit der Erfahrung könne durch die inhärenten Naturen (svabhava) der Dinge erklärt werden. Das Feuer wird also immer als heiß empfunden und Wasser als kühl. Kein übernatürliches Prinzip muss für die Eigenschaften erfahrener Naturobjekte verantwortlich sein. Es gibt keine Garantie dafür, dass die in der Vergangenheit wahrgenommene Einheitlichkeit auch in Zukunft bestehen bleibt.

Des Weiteren weist der Carvaka darauf hin, dass eine kausale oder eine andere unveränderliche Beziehung nicht einfach durch wiederholte Wahrnehmung zweier Dinge, die zusammen auftreten, hergestellt werden kann. Denn man muss sicher sein, dass es keinen anderen nicht wahrgenommenen Zustand (Upadhi) gibt, von dem diese Beziehung abhängt.

Wenn zum Beispiel ein Mann mehrere Male Feuer mit Rauch wahrnimmt und bei einer anderen Gelegenheit das Vorhandensein von Rauch auf die Wahrnehmung des Feuers bezieht, ist er fehleranfällig, weil er nämlich einen Zustand (Upadhi) nicht bemerkt hat, die Feuchtigkeit des Brennstoffs, bei dessen Anwesenheit allein das Feuer mit Rauch einhergeht.

Solange sich das Verhältnis zwischen zwei Phänomenen nicht als bedingungslos erwiesen hat, ist dies ein unsicherer Schlußgrund. Die Unbedingtheit oder das Fehlen von Bedingungen kann durch Wahrnehmung nicht zweifelsfrei festgestellt werden, da einige Bedingungen immer verborgen bleiben und nicht beachtet werden können. Folgerungen oder Zeugenaussagen können nicht dazu benutzt werden, diese Unbedingtheit ohne Antragsprinzipien zu beweisen, da hier auch ihre Gültigkeit in Frage gestellt wird.

Es ist wahr, dass wir im Leben unkritisch auf die falsche Überzeugung eingehen, dass unsere Schlussfolgerung wahr ist. Es ist eine Tatsache, dass unsere Schlussfolgerung manchmal wahr wird und zu erfolgreichen Ergebnissen führt. Aber manchmal führt es auch zu Fehlern. Wahrheit ist ein Zufall und ein trennbarer, den wir nur in einigen Schlüssen finden. Die Carvaka schließt daraus, dass Inferenz nicht als ein Pramana oder eine sichere Quelle für gültiges Erkennen angesehen werden kann.

Es ist hier interessant festzustellen, dass auch der Sunyavada-Buddhismus und Advaita Vedanta die endgültige Gültigkeit der Schlussfolgerung abgelehnt haben. Es gibt jedoch einen radikalen Unterschied zwischen Carvaka und ihrer Sichtweise. Der Carvaka akzeptiert die Gültigkeit der Wahrnehmung und hält damit die Wahrheit der Erkenntnismittel aufrecht, obwohl er alle anderen Erkenntnismittel als ungültig ablehnt. Der Sunyavadin und der Advaitin lehnen jedoch die endgültige Gültigkeit aller Wissensmittel als solche einschließlich der Wahrnehmung ab, obwohl sie auf der empirischen Gültigkeit aller Wissensmittel bestehen.

Der Unterschied zwischen letztem und empirischem Wissen ist dem Carvaka unbekannt. Die Gültigkeit der Wahrnehmung zu akzeptieren und die Gültigkeit der Inferenz vom gleichen Standpunkt aus zurückzuweisen, ist ein unbedachter Widerspruch.

Carvakas Position wird von allen Systemen der indischen Philosophie stark kritisiert. Alle anderen indischen Schulen haben zumindest die Gültigkeit von Wahrnehmung und Inferenz bewahrt. Die Gültigkeit von Inferenz aus empirischer Sicht zu widerlegen, heißt zu denken und zu diskutieren. Alle Gedanken, alle Diskussionen, alle Lehren, alle Bestätigungen und Ablehnungen, alle Beweise und Ablehnungen werden durch Inferenz ermöglicht.

Die Carvaka-Doktrin, Wahrnehmung ist gültig und Inferenz ist ungültig, selbst eine Folge von Inferenz. Gedanken und Ideen sind keine materiellen Objekte und können daher nicht wahrgenommen werden; Sie können nur abgeleitet werden. Die Wahrnehmung, die von den Carvaka angesehen wird, wird oft als unwahr angesehen. Wir nehmen die Erde als flach wahr, aber sie ist fast rund. Tatsächlich kann der Carvaka seine Ansichten nicht unterstützen, ohne einen Grund zu nennen, der die Gültigkeit des Schlusses voraussetzt.

(ii) Zeugnis:

Der Carvaka lehnt das Zeugnis als Pramana oder gültige Wissensquelle ab. Das Zeugnis besteht aus Wörtern (Sabda). Soweit Worte durch unsere Ohren gehört werden, werden sie wahrgenommen. Wortkenntnis ist daher Wissen durch Wahrnehmung und ist durchaus gültig. Die Carvaka weisen jedoch darauf hin, dass die Wörter darauf hindeuten, dass Wissen über nicht wahrgenommene Objekte besteht, und dass sie nicht frei von Irrtümern und Zweifel sind.

Sie lehnen die Autorität der Veden nachdrücklich ab. In Wirklichkeit sind die Veden die Werke einiger listiger Priester, die ihren Lebensunterhalt damit verdient haben, die Unwissenden zu täuschen. Mit falschen Hoffnungen und Versprechungen überzeugen die Veden die Männer, vedische Riten durchzuführen, und der Nutzen kommt nur den Priestern zu.

Manchmal wird unser praktisches Leben unmöglich, wenn wir nicht die Worte von Experten akzeptieren. Die Antwort der Carvaka lautet jedoch: Soweit wir von einer Behörde abhängig sind, weil wir sie für zuverlässig halten, beruht das hier gewonnene Wissen auf Schlussfolgerungen.

Unser Glaube wird von einem Mental wie diesem erzeugt: Diese Autorität sollte akzeptiert werden, weil sie zuverlässig ist, und jede zuverlässige Autorität sollte akzeptiert werden. Aufgrund von Schlussfolgerungen ist Wissen, das aus verbalen Aussagen oder Autorität abgeleitet ist, ebenso ungültig wie die Schlussfolgerung. Manchmal gibt es erfolgreiche Ergebnisse, manchmal nicht. Autorität oder Zeugnis kann daher nicht als sichere und gültige Wissensquelle angesehen werden. Da weder Inferenz noch Autorität als zuverlässig erwiesen werden können, muss Wahrnehmung als Pramana oder nur als gültige Wissensquelle betrachtet werden.

(b) Nyaya-Vaisesika:

Wissen oder Erkenntnis (Janna oder Buddha) wird als Begreifen (Upalabdhi) oder Bewusstsein (Anubhava) definiert. Als Realist glaubt Nyaya, dass Wissen sowohl das Subjekt als auch das Objekt offenbart, das sich von sich selbst unterscheidet. Alles Wissen ist eine Offenbarung oder Manifestation von Objekten (arthaprakaso Buddha). So wie das Licht einer Lampe physische Dinge offenbart oder zeigt, so offenbart das Wissen alle seine Objekte.

Wissen wird grob in Anubhava oder präventive Wahrnehmung und smrti oder Erinnerung, dh repräsentative Wahrnehmung, unterteilt. Jeder der beiden kann gültig oder ungültig sein (Yathartha oder Ayathartha). Gültiges präventives Wissen wird als Prama bezeichnet. Es ist in Wahrnehmung, Inferenz, Vergleich und Zeugnis unterteilt.

Ungültiges präventives Wissen wird als aprama bezeichnet. Es beinhaltet Zweifel (Sarrisaya), Fehler (Bhrama oder Viparyaya) und hypothetische Argumente (Tarka). Zweifel sind Ungewissheit in der Erkenntnis. Der Irrtum ist ein Missverständnis, da er nicht dem realen Objekt entspricht. Hypothetisches Denken ist kein echtes Wissen.

Es wird so argumentiert: "Wenn es kein Feuer gab, kann es keinen Rauch geben". Wenn wir ein Seil sehen, aber unsicher sind, ob es sich um ein Seil oder eine Schlange handelt, haben wir Zweifel. Wenn wir das Seil mit einer Schlange verwechseln, haben wir Fehler.

Smrti oder Vertreter ist nicht prama. Es ist eine bloße Wiedergabe von Wissen der Vergangenheit. Wenn wir uns an ein Objekt erinnern, das wir gesehen haben, haben wir ein Gedächtnis. Der Speicher kann gültig oder ungültig sein, da es sich um eine Reproduktion eines früheren gültigen oder nicht gültigen präventiven Wissens handelt.

Wissen wird in der Seele erzeugt, wenn es mit der Nichtseele in Kontakt kommt. Es ist eine zufällige Eigenschaft der Seele, die der Gegenstand in ihr erzeugt. Wenn die Erzeugungsbedingungen solide sind, gilt Wissen, wenn sie fehlerhaft sind, ist Wissen ungültig. Ein Mann mit Klangsehen sieht ein weißes Objekt so, wie es ist, aber ein Mann, der unter Gelbsucht leidet, sieht es gelb.

Die Übereinstimmung mit dem Objekt ist die Natur der Wahrheit. Wenn Wissen seinem Objekt entspricht, ist es gültig, wenn nicht, ist es ungültig. Gültiges Wissen entspricht seinem Objekt und führt zu einer erfolgreichen Tätigkeit.

Ungültige Kenntnisse entsprechen nicht ihrem Gegenstand und führen zu Misserfolg und Enttäuschung. Feuer muss brennen und kochen und Licht abgeben. Wenn nicht, ist es kein Feuer. Wissen ist an sich nur eine Manifestation von Objekten. Die Frage nach ihrer Gültigkeit oder Ungültigkeit ist eine nachfolgende Frage und hängt von ihrer Übereinstimmung mit ihrem Gegenstand ab.

Naiyayika glaubt, dass die Wirkung von Wissen im Unterschied zu der Handlung oder dem Prozess des Wissens weder das physische Objekt an sich noch ein bloßer mentaler Zustand ist, sondern die Essenz oder Svarupa oder der Charakter des bekannten Objekts. Wenn das Objekt der Erkenntnis in der äußeren Wahrnehmung das physische Vorhandensein selbst ist, kann es keine Möglichkeit eines Fehlers geben.

Jeder Account des Objekts muss wahr sein. Das Objekt des Wissens ist jedoch weder ein physisches noch ein psychologisches, sondern der Svarupa oder der Charakter des Objekts. In allem Wissen haben wir dieses "Was", Wesen oder Charakter, das behauptet, wirklich zu sein.

Selbst in Träumen haben wir das "Was", aber wir entdecken, dass die Traumobjekte keine Existenz haben. Ihre implizite Bestätigung der Realität ist nicht gerechtfertigt. Alles Wissen ist von Svarupas oder Charakterkomplexen, zusammen mit einer impliziten Zuordnung von Existenz. Dieser implizierte Glaube wird gelegentlich falsch verstanden. Ob der Inhalt zum Objekt gehört oder nicht, wird durch den Akt des Wissens selbst nicht bekannt. Die Gültigkeit von Wissen ist nicht selbstbestimmt (svatahpramanya).

Das Nyaya ist der Ansicht, dass die Gültigkeit von Wissen nicht selbstbestimmt ist, sondern durch etwas anderes bewiesen wird (Paratah Pramanya). Demnach ist Wissen an sich weder gültig noch ungültig. Es ist neutral. Die Frage nach ihrer Gültigkeit oder Ungültigkeit stellt sich erst, nachdem Wissen entstanden ist.

Der Sarikhya glaubt, dass Gültigkeit und Ungültigkeit der Erkenntnis selbst innewohnen. Die Mimarhsakas glauben, dass Gültigkeit auf die Erkenntnis selbst zurückzuführen ist, während Invalidität auf äußere Ursachen zurückzuführen ist, sodass eine Erkenntnis als wahr betrachtet werden muss, bis sie sich als anders erwiesen hat.

Für sie ist die Wahrheit der Veden selbstverständlich, es bedarf keiner äußerlichen Sanktionen, um ihren Anspruch auf Gehorsam zu beweisen, während für die Naiyayikas die Autorität der Veden von der Autorität Gottes durch sie abhängt. Die Buddhisten halten die Ungültigkeit für alle Erkenntnisse, und die Gültigkeit muss auf andere Weise festgestellt werden.

Gegen alle diese Ansichten behaupten die Naiyayikas, dass Gültigkeit und Ungültigkeit von etwas unabhängig von der Erkenntnis selbst begründet werden. Wenn jede Erkenntnis selbstverständlich wäre, bestünde kein Zweifel. Wenn die Gültigkeit einer Erkenntnis von sich selbst erfasst würde, dann besteht kein Zweifel an einer durch die Praxis erzeugten Erkenntnis.

Die Gültigkeit wird durch Berufung auf Tatsachen bestimmt. Angenommen, wir nehmen ein Objekt wahr, wir können nicht sofort sicher sein, dass das Objekt, das wir wahrnehmen, die gleiche Größe und Form hat, wie es scheint. Wir nehmen wahr, dass sich die Sonne bewegt, während sie sich nicht bewegt. Die Wahrnehmung oder das unmittelbare Erkennen eines Objekts beinhaltet also nicht die Zusicherung seiner eigenen Gültigkeit.

Die Gültigkeit unseres Wissens kann nur durch einen medialen Reflexionsprozess erreicht werden. Die Erkenntnis wird durch Sinneswahrnehmung erfasst, während ihre Gültigkeit durch Inferenz erfasst wird. Ein Mann, der nach Wasser sucht, hat die Wahrnehmung von Wasser. Die Anstrengung, die er hervorbringt, ist entweder fruchtbar oder nicht. Aus der Fruchtbarkeit der Erkenntnis wird ihre Gültigkeit abgeleitet, denn was nicht gültig ist, führt nicht zu fruchtbarer Anstrengung.

Die Naiyayikas behaupten, dass wir nicht sofort wissen können, ob unsere Erkenntnisse der Realität entsprechen oder nicht. Wir müssen diese Korrespondenz aus ihrer Fähigkeit ableiten, erfolgreich zu handeln. Alles Wissen ist ein Anreiz zum Handeln. Es sagt uns, dass das Objekt wünschenswert oder unerwünscht ist oder auch nicht. Das Selbst ist bestrebt, wünschenswerte Objekte zu erreichen und unerwünschte zu vermeiden.

Der Naiyayika stimmt mit der Schule der Pragmatiker darin überein, dass Wissen seine Basis in den lebensnotwendigen Bedürfnissen der menschlichen Natur hat. Die Übereinstimmung unserer Ideen mit Objekten kann durch ihre Fähigkeit ermittelt werden, erfolgreich zu handeln.

Es ist daher offensichtlich, dass das Verhältnis von Ideen zu Objekten eine Entsprechung ist und nicht notwendigerweise Ähnlichkeit besteht. Das Naiyayika lässt die Wahrheit unserer Ideen von ihren Beziehungen zu den Tatsachen abhängig sein und ist der Ansicht, dass es sich um eine Übereinstimmung oder eine Übereinstimmung handelt, die wir aus der Arbeit der Ideen ableiten.

Gangesa in Tattvacintamoni legt nahe, dass die Gültigkeit von Kognitionen durch Inferenz festgestellt wird. Wenn wir ein Pferd sehen, haben wir zunächst eine Erkenntnis der Form "Dies ist ein Pferd", gefolgt von einer vagen Vorstellung "Ich habe ein Pferd gesehen"; und wenn man in die Nähe kommt und es tatsächlich spürt, schließt er die Gültigkeit seiner Erkenntnis an. Wenn die erwarteten Wahrnehmungen nicht auftauchen, schließt er, dass die Wahrnehmung falsch ist.

Wir sehen Wasser und gehen in die Nähe, und wenn es unsere Bedürfnisse erfüllt, nennen wir unsere Wahrnehmung von Wasser als gültig, da das, was nicht stimmt, keine erfolgreiche Aktivität auslöst. Wenn unsere Wünsche erfüllt werden, erkennen wir die Gültigkeit unseres Wissens.

So schließen wir aus den Konsequenzen die Ursachen ab. Diese Wahrheitstheorie ist eine Induktion aus positiven Beispielen für das erfolgreiche Führen von gültigem Wissen und negativen Beispielen für das erfolglose Führen von ungültigem Wissen. Diese Verarbeitbarkeit ist nur der Test der Wahrheit und nicht der Inhalt. Für die Naiyayikas ist Wahrheit jedoch nicht bloße Umsetzbarkeit, obwohl sie von ihr erkannt wird.

Wahrheit ist eine vorherige Überprüfung. Ein Urteil ist wahr, nicht weil es verifiziert ist, sondern es wird verifiziert, weil es wahr ist. Ein gültiges Wissen über Objekte ist die Voraussetzung für eine erfolgreiche Tätigkeit, und vor einer erfolgreichen Tätigkeit können wir kein wahres Wissen über Objekte haben.

Uddyotakara fordert, dass diese Frage der relativen Priorität von Aktivität und Wissen angesichts des Anfangs der Welt weniger bedeutungslos ist. Die Naiyayikas geben zu, dass es Fälle gibt, in denen eine vollständige Überprüfung nicht möglich ist.

Später geben Naiyayikas wie Vacaspati und Udayana den selbstverständlichen Charakter (svatahpramanyam) einiger Formen gültigen Wissens zu. Eine von allen Irrtümern und Inkonsistenzen freie und auf wesentlicher Ähnlichkeit beruhende Inferenz ist laut Vacaspati von selbstverständlicher Gültigkeit, da es eine vernünftige Notwendigkeit gibt, die Erkenntnis und die Objekte zu verbinden.

Bei Sinneswahrnehmung und verbalem Zeugnis können wir nicht gleichermaßen sicher sein. Udayana gibt die Behauptung von Vacaspati zu und argumentiert, dass Selbstbewusstsein und innere sowie äußere Wahrnehmung von bloßer Existenz neben Inferenz und Vergleich selbstverständliche Gültigkeit besitzen.

(c) Buddhismus:

Dharmakirti, ein berühmter buddhistischer Philosoph, sagt: "Jeder erfolgreichen menschlichen Tätigkeit geht notwendigerweise das richtige Wissen voraus, deshalb werden wir es untersuchen." Menschliche Ziele sind entweder positiv oder negativ, entweder wünschenswert oder unerwünscht. Zweckmäßige Wirkung besteht darin, das Erreichte zu erreichen und das Unerwünschte zu vermeiden.

Richtige Kognition ist erfolgreiche Kognition, das heißt, Kognition, gefolgt von einer Entschlossenheit oder Beurteilung, der wiederum eine erfolgreiche Aktion folgt. Erkenntnisse, die die Lebewesen in ihren Erwartungen und Wünschen täuschen, sind Irrtum oder falsche Erkenntnis. Irrtum und Zweifel sind das Gegenteil von richtigem Wissen.

Laut Buddhismus ist rechtes Wissen zweifach, entweder instinktiv, was sich direkt in der richtigen Handlungsweise widerspiegelt, oder diskursiv und lenkt unsere Aufmerksamkeit auf ein mögliches Ziel erfolgreicher Handlung. Wenn wir richtiges Wissen erwerben, müssen wir uns daran erinnern, was wir zuvor gesehen haben. Speicher simuliert Willen. Der Wille erzeugt Aktion, und die Aktion erreicht das Ziel. Daher ist es keine direkte Ursache.

Es ist unser diskursives Denken, das in der buddhistischen Logik analysiert wird. Dieses Thema ist in drei Hauptteile unterteilt, die sich jeweils mit dem Ursprung des Wissens, seinen Formen und seinem verbalen Ausdruck befassen. Diese drei Hauptthemen werden Sinneswahrnehmung, Inferenz und Syllogismus genannt. Dazu gehören die buddhistische Epistemologie sowie die formale Logik.

Eine Quelle für rechtes Wissen ist eine unbestrittene Erfahrung. Im gewöhnlichen Leben können wir einen Menschen als Quelle richtigen Wissens bezeichnen, wenn er die Wahrheit spricht und seine Worte nicht durch Erfahrung verfälscht werden. In der Wissenschaft können wir eine Quelle des richtigen Wissens oder des rechten Wissens einfach jede Erkenntnis nennen, der nicht durch Erfahrung widersprochen wird, denn das richtige Wissen ist nichts anderes als eine Ursache für ein erfolgreiches zweckmäßiges Handeln.

Durch richtiges Wissen beeinflusst, handeln wir und erreichen ein Ziel. Wir erreichen einen Punkt, den Punkt, an dem wir unser Handeln anwenden. Dieser Punkt ist ein Punkt effizienter Realität, und die Aktion, die ihn erreicht, ist eine erfolgreiche, zielgerichtete Aktion. Damit wird ein Zusammenhang zwischen der Logik unseres Wissens und seiner praktischen Wirksamkeit hergestellt. Richtiges Wissen ist wirksames Wissen.

Buddhistische Philosophen sagen, dass Wissensquelle buchstäblich eine Wissensquelle ist. Die Ursachen sind doppelt, produktiv und informativ. Wenn Wissen im Sinne einer körperlichen Verursachung eine produktive Ursache wäre, würde es den Menschen zwingen, die entsprechende Handlung auszuführen. Aber es informiert nur, es zwingt nicht, es ist geistige Verursachung.

Richtiges Wissen ist immer richtiges Wissen. Es ist nicht die Erkenntnis eines Absoluten, die Erkenntnis der Dinge, wie sie wirklich sind, oder das Wissen um die Realität oder Unwirklichkeit der Außenwelt. Gewöhnliche Menschen in ihrem täglichen Leben nehmen äußere Objekte mit ihren Sinnen wahr, sie sind überzeugt von einer notwendigen Verbindung zwischen diesen Objekten und ihren Sinnen.

Oder sie nehmen das Zeichen eines Wünschenswerten wahr, das an einem abgelegenen Ort verborgen ist, sie sind überzeugt von der notwendigen Verbindung zwischen dem wahrgenommenen Zeichen und dem verborgenen Ziel, sie handeln und sind erfolgreich. Dieses Wissen ist durch logische Notwendigkeit gekennzeichnet und es ist nur das Wissen, das in der Wissenschaft untersucht wird.

Buddhistische Philosophen behaupten, dass sie nur eine wissenschaftliche Beschreibung dessen geben, was gerade im gewöhnlichen Leben in Bezug auf die Wissensquellen und ihre jeweiligen Objekte geschieht. Sie denken, sie haben die falschen Definitionen des logischen Prozesses korrigiert, die von den Naiyayikas vorgegeben werden.

Im Vergleich zu den Naiyayikas erscheint die buddhistische Logik jedoch als kritisch und destruktiv. Der buddhistische Philosoph Candrakirti sagt, die ultimative Realität kann nur in mystischer Intuition erkannt werden. Er verurteilt jede Logik als nutzlos, außer der einfachen Logik des Alltags. Dinnaga schlägt jedoch vor, dass Logik auf einer Grundlage effizienter Realität fest steht.

Es gibt ein weiteres Merkmal eines rechten Wissensmittels neben dem Merkmal der widerspruchslosen Erfahrung. Erkenntnis ist eine neue Erkenntnis, Erkenntnis des Objekts noch nicht erkannt. Es ist der erste Moment der Erkenntnis, der Moment des ersten Bewusstseins, der erste Erkenntnisblitz, wenn das Licht der Erkenntnis gerade entflammt wird.

Dauerhaftes Erkennen ist Erkennen, es ist nichts weiter als wiederholtes Erkennen in den Momenten, die auf den ersten Bewusstseinsblitz folgen. Es existiert zwar, aber es ist keine separate Wissensquelle. Da Dinnaga denkt, wenn jede Erkenntnis als Quelle richtigen Wissens betrachtet wird, wird es kein Ende solcher Wissensquellen geben.

Die Mimanisakas glauben auch, eine Wissensquelle ist eine Erkenntnis des Objekts, die noch nicht erkannt wurde. Die Naiyayikas definieren eine Quelle richtigen Wissens als "die vorherrschende Ursache aller Erkenntnis erzeugenden Ursachen", wobei diese Ursachen Sinneswahrnehmung, Inferenz, Vergleich und Zeugnis sind.

Die buddhistische Theorie lässt nur Objekte als Momente, als Zeichenketten oder Ereignisse zu und unterscheidet als zwei verschiedene Instrumente der Erkenntnis die Sinne und den Intellekt. Die Sinne werden erfasst, der Intellekt konstruiert.

Der erste Moment ist also immer ein Moment der Empfindung, er hat die Fähigkeit, die Tätigkeit des Intellekts zu entfachen, die nach seinen eigenen Gesetzen eine Synthese von Momenten erzeugt. Es gibt kein konkretes Universum, das dieser Synthese in der Außenwelt angemessen entspricht. Wenn ein Objekt wahrgenommen wird, folgt auf den ersten Moment des Bewusstseins ein lebhaftes Bild.

Wird sie durch ihr Zeichen abgeleitet, erzeugt das letztere auch einen ersten Moment des Bewusstseins, dem ein lebhaftes Abbild des Zeichens und das unbestimmte Bild des Objektes folgen, das unabänderlich mit ihm verbunden ist. In beiden Fällen ist es jedoch nur der erste Moment des Bewusstseins, der die Quelle des rechten Wissens darstellt, die Quelle der widerspruchslosen Erfahrung.

Es ist undenkbar, dass ein Objekt durch seine Vergangenheit oder seine zukünftigen Momente des Daseins einen Reiz erzeugen soll. Sein gegenwärtiger Moment erzeugt nur einen Reiz. Die Erkenntnis als neue Erkenntnis, nicht als Erkenntnis, ist daher nur ein Moment, und dieser Moment ist die eigentliche Quelle des Wissens oder die Quelle des Wissens, die die endgültige Realität des Objekts erreicht.

Den Buddhisten zufolge ist Wissen an sich nicht zuverlässig. Es ist an sich unzuverlässig und fehlerhaft. Sie wird nur dann zuverlässig, wenn sie durch eine nachfolgende Geistesarbeit getestet wird. Der Test des richtigen Wissens ist seine Wirksamkeit. Richtiges Wissen ist effizientes Wissen. Durch konsequente Erfahrung setzt sich die Wahrheit durch.

Daher gilt die Regel, dass die Zuverlässigkeit des Wissens durch eine zusätzliche Ursache hervorgerufen wird, da die Erfahrung an sich unzuverlässig ist. Wenn festgestellt wurde, dass die Erkenntnis mit der Erfahrung übereinstimmt und ihre Wirksamkeit festgestellt ist, können wir nur behaupten, dass sie die Wahrheit darstellt, und wir können alle Einwände gegen ihre Richtigkeit zurückweisen.

(d) Advaita-Vedanta:

In der Einleitung seines Kommentars zum Vedanta-Sutra fragt Sankara, ob es Erfahrungen in der Erfahrung gibt, die als grundlegend angesehen werden können, und erörtert die Behauptungen aller Erfahrungsfaktoren. Unsere Sinne können uns täuschen und unser Gedächtnis kann eine Illusion sein. Die Vergangenheit und die Zukunft können Abstraktionen sein. Die Formen der Welt mögen reine Phantasie sein und unser ganzes Leben kann eine tragische Illusion sein.

Nichts hindert uns daran, die Erweckungswege der Erfahrung als Traumwelten zu betrachten. Die Dinge, die im Traum gesehen werden, sind so lange wahr, wie der Traum andauert, sie werden nur dann aufgehoben, wenn wir wach sind. In ähnlicher Weise ist die Welt wirklich real, solange wahres Wissen nicht auftaucht. Aber Träume sind privat.

Sie sind Schöpfungen des Jiva oder des individuellen Selbst. Die Welt ist öffentlich und es ist die Schöpfung von Isvara oder Gott. Jiva hält Vielfalt für wahr und betrachtet sich selbst falsch als Agenten und Genießer. Maya oder Avidaya verbirgt die Einheit und die Namen oder Formen der Projekte. Das höchste Brahman ist sowohl der Ort als auch das Objekt von Maya. Wenn der Jiva allein durch Wissen und Wissen die entscheidende Einheit erkennt, kann Befreiung erreicht werden.

Wie Descartes findet Sankara die Basis der Wahrheit in der unmittelbaren Selbstsicherheit, die von keinem der Zweifel, die an ihren Dingen aufgeworfen werden, unberührt bleibt. Wenn die Existenz des Selbst nicht bekannt wäre, würden alle denken 'ich bin nicht', was nicht wahr ist.

Das Selbst ist vor dem Bewusstseinsstrom, vor Wahrheit und Falschheit, vor Wirklichkeit und Illusion, vor Gut und Böse. Alle Wissensmittel (Pramanas) existieren nur in Abhängigkeit von der Selbsterfahrung, und da diese Erfahrung ihr eigener Beweis ist, besteht keine Notwendigkeit, die Existenz des Selbst zu beweisen. Atman oder Selbst können nicht angezweifelt werden, denn es ist das Wesen desjenigen, der es leugnet.

Sankara führte eine kritische Analyse des Wissens und des kognitiven Mechanismus des Menschen durch. Tief in uns lebt unser Selbst ein Leben, von dem es nicht spricht. Die ultimative Realität ist der nicht-duale Geist. Aber alles bestimmte Wissen setzt die Modifikation des letzten Bewusstseins voraus in:

(a) ein Subjekt, das (pramatrcaitanya) das durch das innere Organ bestimmte Erkennungsbewusstsein kennt,

(b) der Prozess des Wissens (Pramanacaitanya), das kognitive Bewusstsein, das vom Vrtti bestimmt wird, oder die Veränderung des inneren Organs und

(c) das bekannte Objekt (visayacaitanya), das durch das erkannte Objekt bestimmte Bewusstsein.

Das ultimative Bewusstsein ist eins (ekameva), das alle Dinge durchdringt (sarvavyapi) und alle, das innere Organ, seine Modifikation und das Objekt erleuchtet. Das innere Organ hat Transparenz, durch die es Objekte reflektiert, da der Spiegel den Glanz hat, um unsere Gesichter zu reflektieren.

Die Fähigkeit, Objekte zu reflektieren, dh sich ihrer bewusst zu werden, ist nicht im inneren Organ angeboren, sondern wird von ihr aus der Beziehung zum Atman erworben. Obwohl gesagt wird, dass das innere Organ seinen Glanz auf die Gegenstände abwirft und sie reflektiert, ist es immer noch der Atman, der darin reflektiert.

Atman ist der Illuminator, mit dessen Hilfe das innere Organ wahrgenommen wird. Das innere Organ erfährt eine Formänderung. Die Modifikationen, die Objekte (visaya) enthüllen, werden als vrtti bezeichnet. Die vrttis oder Modi des inneren Organs sind von vier verschiedenen Arten: Bestimmung (Sanisaya), Bestimmung (Niscaya), Selbstbewusstsein (Garva) und Erinnerung (Smarana).

Das eine innere Organ (Antahkarana) wird Verstand (Manas) genannt, wenn es die Bestimmungsart hat; Buddhi oder Verständnis, wenn es die Art der Bestimmung hat; Selbstsinn (Aharrikara), wenn es die Art des Selbstbewusstseins und der Aufmerksamkeit (Citta) hat, wenn es die Art der Konzentration und Erinnerung hat.

Die Ursache der Erkenntnis ist nicht das ultimative Bewusstsein allein, sondern dieses Bewusstsein, das durch das innere Organ qualifiziert ist. Dieses innere Organ unterscheidet sich bei jedem Individuum, und die Erkenntnis eines Mannes bedeutet nicht Erkenntnis für alle. Da das innere Organ eine begrenzte Einheit ist, kann es sich nicht auf alle Dinge der Welt anwenden. Es funktioniert in unterschiedlichen Grenzen, die durch das vergangene Verhalten des Individuums definiert werden, zu dem es gehört.

Die Jiva kann Objekte nicht aufgrund ihrer eigenen Wesensart der Intelligenz ohne die Hilfe der antahkarana-Modi beleuchten, wie dies bei Isvara der Fall ist, da die Jiva Avidya als Begrenzungsbedingungen hat, während das absolute Bewusstsein mit allen Dingen als materieller Ursache und so identisch ist erleuchtet sie nur im Verhältnis zu sich selbst. Durch die Konstitution des Jiva steht es nicht in Beziehung zu den äußeren Objekten, sondern nur zum inneren Organ.

Sankara bezieht sich auf drei Wissensquellen - Wahrnehmung, Folgerung und Zeugnis aus der Schrift. Wahrnehmung ist das direkte Bewußtsein von Gegenständen, das im allgemeinen durch die Ausübung der Sinne erlangt wird. In der Sinneswahrnehmung besteht ein tatsächlicher Kontakt zwischen dem Wahrnehmenden und dem Objekt der Wahrnehmung.

Wenn das Auge angelehnt ist, soll das innere Organ darauf zugehen, es durch sein eigenes Licht erhellen, seine Form annehmen und es erkennen. In Advaita Vedanta sind verschiedene Wahrnehmungen zugelassen. Wahrnehmungen, die durch die Ausübung der Sinne (Indriyajanyan) hervorgerufen werden, unterscheiden sich von denen, die nicht durch Sinnesaktivität verursacht werden.

Innere Wahrnehmungen des Verlangens usw. sind von letzterem Typ. Das bestimmende Merkmal der Wahrnehmung ist nicht die Vermittlung eines Sinnesorgans, sondern die Identität zwischen dem durch den Gegenstand bestimmten Bewusstsein.

Die Advaita behauptet, dass das unmittelbar wahrgenommene Objekt keine von der des Wissenden getrennte Existenz hat, es bedeutet nur, dass sich das Substrat, das den Gegenstand hält, nicht von dem des Subjekts unterscheidet. Da alle wahrgenommenen Objekte eine Individualität haben müssen, sind das ewige Bewusstsein und die bloße Verneinung keine Objekte der Wahrnehmung.

Inferenz wird durch das Wissen um die unveränderliche Begleitung (Vyaptijnana) hervorgerufen, die deren instrumentelle Ursache ist. Wenn bekannt ist, dass der Nebenbegriff das Attribut besitzt, wie in dem Satz „Der Hügel ist rauchig“ ist, und auch ein Erwachen des mentalen Eindrucks aufgrund vorheriger präventiver Kenntnisse in der Form „Rauch ist unweigerlich von Feuer begleitet“, führt dies dazu die Folgerung "der Hügel brennt".

Avyapti ist definiert als die zwischen dem Mittelfrist (Hetu) und dem Major (Sadhya) bestehende Bezugsgemeinschaft, die sich in allen Untergründen des Mittelfrist, dh der Nebenzeit, befindet. Nach dem Advaita folgt die Inferenz streng genommen nur aus der Kenntnis einer Begleitperson, die in einem allgemeinen positiven Satz ausgedrückt wird: "Wo Rauch ist, da ist Feuer". Der Advaitin gibt die Unterscheidung Inferenz für sich selbst (svartha) und Inferenz für andere (Parartha) zu.

Das biblische Zeugnis oder Agama wird von den Advaitins als unabhängige Wissensquelle akzeptiert. Ein Satz ist gültig, wenn die durch seine Bedeutung implizierte Beziehung nicht durch andere Erkenntnismittel verfälscht wird.

Die Veden sind ewige Weisheit und enthalten die zeitlosen Regeln aller geschaffenen Existenz. Die Veden sind übermenschlich (apauruseya) und drücken den Geist Gottes aus. Während die Bedeutung der Veden von Ewigkeit ist, sind die Texte selbst nicht so, da sie von Isvara in jedem Weltzeitalter vorgesprochen werden.

Die Advaitins geben zu, dass die Veden eine Sammlung von Buchstaben, Wörtern und Sätzen sind und bei der Schöpfung zu existieren beginnen und bei der universellen Auflösung der Dinge aufhören zu existieren. Die Veden sind selbstleuchtend und ewig. Da die aufeinanderfolgenden Welten ihre konstante Form haben, wird die Autorität der Veden in keiner nachfolgenden Weltepoche beeinträchtigt.