Sufismus: Konzept, Ordnung und Wirkung der Sufi-Bewegung

Sufismus: Konzept, Ordnung und Wirkung der Sufi-Bewegung!

Das bemerkenswerteste Merkmal des Mittelalters in der indischen Geschichte war das Aufkommen einer geistigen Strömung, die zum Aufstieg und Wachstum verschiedener religiöser Ordnungen, Sekten und Denkschulen im Islam und Hinduismus führte.

Die objektiven Parameter, die diesen Bewegungen zugrunde lagen, hatten die Seelen der Inder im ganzen Land mit einem reformierenden Eifer gerührt, der den Versuch unternahm, philosophischen, spirituellen Inhalt in die von ihnen befolgten religiösen Praktiken einzuführen.

Dementsprechend erlebte der Islam den intellektuellen Reformprozess in Form des Sufismus, der auch den Hinduismus beeinflusste. Eine häufige Ursache sowohl für hinduistische als auch muslimische Bewegungen und Interpretationen war die Reaktion gegen die priesterliche Dominanz und die Besessenheit mit Ritualen in beiden Religionen.

Sufismus: Konzept und Ordnungen:

Einige beschrieben den Sufismus als komplexes Phänomen; es ist wie ein Bach, der durch die Verbindung von Nebenflüssen aus vielen Ländern Volumen sammelt. Ihre ursprüngliche Quelle ist der Koran und das Leben des Propheten Muhammad. Es ist im Wesentlichen eine Religion der Liebe ohne Glaube oder Dogma. Es gibt eine Kontroverse unter Wissenschaftlern über den Ursprung des Sufismus.

Es besteht die Ansicht, dass der Sufismus im Busen des Islam geboren wurde und die ausländischen Ideen und Praktiken keinen Einfluss darauf ausübten. Die andere Behauptung besagt, dass der Sufismus stark von hinduistischen Gedanken, Überzeugungen und Praktiken beeinflusst wurde. Das Konzept, Gott zu lieben und die Beziehungen zwischen Gott und Seele als einer der Geliebten und Geliebten, sind dem Hinduismus eigen und wurden von Sufis in Indien übernommen.

Der Pazifismus und die Gewaltlosigkeit, die von den Sufis getrunken wurden, waren dem Hinduismus, dem Buddhismus und dem Jainismus eigen. Einige der asketischen Praktiken, die den Körper verhungern und foltern, wurden den hinduistischen und buddhistischen Praktiken entlehnt.

Die Askese der frühen Sufis brachte die regelmäßige Bewegung Tasawwufs hervor, die auf die liebevolle Hingabe an Gott und eine Disziplin der individuellen Seele abzielte. Der Mann, der in der Geschichte des Sufismus eine entscheidende Rolle spielte, war ein Perser, Bayazid Bustami, der der Bewegung eine eindeutige Wendung gab, indem er das Element der Ekstase und die mystische Lehre der Immanenz Gottes einführte.

Nach der Eroberung Nordindiens durch die Muslime wurden verschiedene Sufi-Orden gegründet. Insbesondere die Chisti- und Suhrawardi-Orden wurzelten in verschiedenen Landesteilen und entwickelten dort eine große Aktivität.

Chisti:

Der außergewöhnliche Erfolg des Chisti-Ordens war darauf zurückzuführen, dass er sich besser an die Gebräuche und Gebräuche des Landes anpassen konnte, in dem er sich niederlassen musste, und dies lag auch an der Persönlichkeit seiner frühen Führer. Einige Praktiken der Chisti-Heiligen kommen denen des Hinduismus nahe: Kontrolle der Atmung, Meditation und asketische Übungen mit dem Kopf auf dem Boden, während die Beine an das Dach oder einen Ast eines Baumes gebunden sind.

Suhrawardi:

Der Verdienst, diesen Auftrag auf einer soliden Basis zu organisieren, geht an Sheikh Bahauddin Zakariya. Die Hauptzentren des Suhrawardi waren Uchch und Multan. Sie hatten große Jagiren und hatten enge Kontakte zum Staat, und einige von ihnen nahmen in vielen Angelegenheiten von religiöser und sozialer Bedeutung eine strenge und kompromisslose Haltung ein.

Qadiri:

Qadiri war wahrscheinlich der erste bedeutende Heilige dieser Ordnung, der nach Indien einreiste, aber es war Syed Gilani, der Ende des fünfzehnten Jahrhunderts es effektiv organisierte. Einige der Heiligen dieser Ordnung tendierten zur Orthodoxie und zu den exotischen Aspekten der Religion, andere zu den liberalen und esoterischen Aspekten.

Naqshbandi:

In den späteren Jahren von Akbars Regierung wurde der Naqshbandi-Orden von Khwajaha Billah in Indien eingeführt. Es war die am meisten geschätzte geistige Ordnung der Türken, insbesondere der Nachkommen von Timur und Babur. Im 16. Jahrhundert erlangte es eine wichtige Stellung. Er schlug die Einheit der phänomenalen Welt vor. Außerdem glaubte er nicht an die Haltung Chistis, sich von der Politik fernzuhalten.

Er verglich den König mit der Seele und die Menschen mit dem physischen Rahmen. Er widersetzte sich den religiösen Experimenten von Akbar, da er befürchtete, dass der Islam in diesem Prozess seine Individualität verlieren könnte. Die Muslime sollten ihrer Religion folgen und die Hindus waren es, wofür er eintrat. Seine Haltung gegenüber Hinduismus und Pantheismus war mit dem Geist des indo-muslimischen Mystizismus unvereinbar.

Shattari:

Diese fünfte religiöse Ordnung entstand im 15. und 16. Jahrhundert. Die Heiligen dieser Ordnung versuchten indische und muslimische mystische Gedanken und Praktiken zu synthetisieren. Einige von ihnen lernten Sanskrit, um mit dem religiösen Gedanken der Hindus vertraut zu sein.

Raushaniyah:

Sie wurde im 16. Jahrhundert von Ansari, einem gebürtigen Jalandhar, gegründet. Er inspirierte seine Anhänger mit der Idee der asketischen Selbstverleugnung. Da ihre Aktivitäten in der Kabul-Indus-Region den Frieden störten, gerieten sie häufig in Konflikt mit den Mogul-Kaisern.

Sufi-Bewegung: Auswirkungen:

Die Bewegungen dieser Periode (Shattari, Raushaniyah und Mahdhawi) betonten eher den Geist der Religion als ihre Form und ließen sich von der islamischen Philosophie der damaligen Zeit inspirieren. Auf diese Weise war der Sufismus im Wesentlichen ein Glaube oder eher eine intellektuelle und emotionale Reserve für Philosophen, Autoren und Mystiker, die frei von Bigotterie waren.

Die östliche Variante des Sufismus ist hauptsächlich ein Ableger der Vedanta-Philosophie der Hindus und verbreitete sich während der Zeit von Akbar rasch. Kurz gesagt, die Sufi-Philosophie tendierte dazu, die herrschende Rasse und die unterworfenen Menschen einander näher zu bringen. Solche Lehren wurden von orthodoxen Anhängern des Islam angegriffen und die Sufis galten als Ketzer.

Dies führte dazu, dass sie geheimnisvoll und zurückhaltend wurden und in Abgeschiedenheit lebten. Ihre Sprache wurde sehr symbolisch und esoterisch. Die Sufis in Indien distanzierten sich von den etablierten orthodoxen Zentren, oft als Protest gegen das, was sie für eine Fehlinterpretation des Korans durch die Ulema hielten. Sie glaubten, dass letztere durch die Kombination von Religion und Politik und die Zusammenarbeit mit dem Sultanat von den ursprünglichen demokratischen und egalitären Prinzipien des Korans abwichen.

Die Ulema prangerten die Sufis wegen ihrer liberalen Ideen an und die Sufis beschuldigten den Ulema, zeitlichen Versuchungen erlegen zu sein. Die islamische Betonung der Gleichheit wurde von den Sufis mehr als von den Ulema respektiert, und dies brachte die mystischen Orden mit den Handwerkern und Kultivierenden in Kontakt. So wurden die Sufis wirksamere religiöse Führer als die fernen Ulemas für die Bauern.

Der Sufi reflektierte oft die nichtkonformistischen Elemente in der Gesellschaft und gelegentlich sogar die rationalistischen Kräfte. Nizam-ud-din Aulia zum Beispiel folgte einer Untersuchung der Bewegungsgesetze, die ein bemerkenswertes Maß an empirischem Denken zeigte.