Dhurjati Prasad Mukerji: Biografie und Beitrag zur Soziologie
Dhurjati Prasad Mukerji: Biografie und Beitrag zur Soziologie!
Dhurjati Prasad Mukerji (1894–1961), populär als DP bezeichnet, war einer der Gründungsväter der Soziologie in Indien. Er wurde am 5. Oktober 1894 in Westbengalen in einer Bengali-Familie geboren, die eine lange Tradition intellektueller Aktivitäten hatte.
Laut Satyen Bose, dem berühmten Physiker, wollte DP, als er die Aufnahmeprüfung der Universität Kalkutta bestanden hatte, genau wie Bose die Naturwissenschaften studieren, entschied sich aber schließlich für Wirtschaft, Geschichte und Politikwissenschaft. Er erhielt einen MA in Wirtschaftswissenschaften und Geschichte und sollte für weitere Studien nach England gegangen sein, aber der Ausbruch des Ersten Weltkrieges schloss dies aus.
DP begann seine Karriere am Bangabasi College in Kalkutta. 1922 trat er als Dozent für Wirtschaft und Soziologie an die neu gegründete Lucknow University. Er blieb dort ziemlich lange zweiunddreißig Jahre. Radhakamal Mukerjee, der erste Professor in der Abteilung, war dafür verantwortlich, die DP nach Lucknow zu bringen.
Er zog sich 1954 als Professor und Leiter der Abteilung zurück. Ein Jahr lang (1953) war er als Gastprofessor für Soziologie am Internationalen Institut für Sozialforschung in Den Haag tätig. Nach seiner Pensionierung an der Universität von Lucknow wurde er auf den Lehrstuhl für Volkswirtschaftslehre an der Universität von Aligarh eingeladen, den er in den letzten fünf Jahren seines akademischen Lebens mit großer Auszeichnung auszeichnete. Er war der erste Präsident der indischen soziologischen Konferenz. Er blieb auch der Vizepräsident der International Sociological Association.
DP war ein hervorragender Inder, dessen vielseitige Interessen nicht nur auf dem Gebiet der Soziologie, sondern auch in Wirtschaft, Literatur, Musik und Kunst Meilensteine gesetzt haben. Die Soziologie hat jedoch am meisten von seinen gelehrten Beiträgen profitiert. DP war nicht nur ein Gelehrter, sondern auch eine äußerst kultivierte und sensible Person.
Seine Persönlichkeit war bemerkenswert, weil er die jungen Menschen, die mit ihm in Kontakt kamen, beeinflusst und geformt hat. Er war Marxist, zog es jedoch vor, ihn Marxiologen zu nennen, dh Sozialwissenschaftler des Marxismus. Er analysierte die indische Gesellschaft aus marxianischer Sicht des dialektischen Materialismus.
Als Gelehrter:
Vielleicht viel wichtiger als seine Schriften waren seine Vorträge, Diskussionen und Gespräche. Durch sie hat er die Gedanken der Jugend geprägt und sie zum Selbstdenken trainiert. „Männer zu gestalten ist genug für mich“, sagte er oft zu seinen Schülern.
Sein Kommando über verschiedene Wissensgebiete war unvergleichlich; er sprach mit gleichen Mitteln über die Feinheiten der Philosophie, der Geschichte des ökonomischen Denkens, soziologischer Theorien und Kunst-, Literatur- und Musiktheorien.
Er kombinierte auf einzigartige Weise ein tiefes Stipendium mit einer äußerst gut entwickelten kritischen Fakultät, die es ihm ermöglichte, alle wissenschaftlichen Details auf die Probleme der Menschen und der heutigen Kultur zu beziehen. In Gedankenschärfe und Ausdrucksstärke hatte er keinen Kollegen. Diese Qualitäten von DP haben unzählige Studenten inspiriert und in allem, was sie tun, tragen sie seinen tiefen Eindruck.
DP war ein Pionier auf dem Gebiet der Kultursoziologie. Diese Arbeit ist ein Bestreben, sich auf ein Gebiet zu konzentrieren, das ihm am Herzen lag. Dies ist nur ein bescheidener Versuch und kann viele Mängel aufweisen, aber wir glauben, dass es eine Übereinstimmung der Ideen gibt, die ein einheitliches Thema bilden. Es ist zu hoffen, dass diese Arbeit bei Soziologen und Wissenschaftlern in den verwandten Bereichen Interesse wecken wird.
In seiner Arbeit zur indischen Geschichte:
Eine Studie in Method, DP, diskutiert die Relevanz marxistischer Methoden für das Verständnis der Geschichte. Er betont auch die Notwendigkeit einer Philosophie und einer historischen Matrix als essentiell für das Verständnis einer Gesellschaft. Er vermisst nicht die wichtigsten philosophisch-dialektischen materialistischen Voraussetzungen des Menschen, die den marxistischen Ansatz von den idealistischen, biologischen oder mechanistischen Postulaten des Menschen unterschieden.
Als Lehrer:
Zu DPs Karriere als Intellektueller zählten vor allem seine Beiträge als Lehrer. Er hatte einen viel größeren und bleibenden Einfluss auf andere durch die gesprochenen und nicht durch die geschriebenen Worte. Die Freiheit, die ihm das Klassenzimmer, das Kaffeehaus oder der Salon gab, um Ideen zu erkunden und sofortige Reaktionen zu erwecken, war auf der gedruckten Seite natürlich nicht möglich.
Darüber hinaus war die Qualität seines Schreibens ungleichmäßig, und es konnte nicht erwartet werden, dass alles, was er schrieb, lange überleben würde. Deshalb liebte er es, Lehrer zu sein und war bei seinen Schülern sehr beliebt. Er förderte den Dialog und den Gedankenaustausch mit seinen Studenten. So war er ein Mitschüler, ein Mitforscher, der nie aufhörte zu lernen. Er hatte einen solchen Einfluss auf seine Schüler, dass er auch heute noch in den Köpfen seiner Schüler lebt.
Methodik:
DP Mukerji war vielleicht der bekannteste Pionier der indischen Soziologie. Wie alle von ihnen widersetzte er sich jedem Versuch der Unterteilung von Wissen in der Sozialwissenschaft. Er kam mehr als Sozialphilosoph in die Soziologie. Er endete jedoch eher als Befürworter des Empirismus mit geistigen Gefühlen.
Er war sehr daran interessiert, das Wesen und die Bedeutung der in der indischen Tradition verwurzelten indischen sozialen Realität zu verstehen. Er war ebenso daran interessiert, Wege zu finden, wie man es ändern kann, um das Wohlergehen der einfachen Bevölkerung zu fördern, indem die Kräfte der Moderne an die Besonderheiten der indischen Tradition angepasst werden. Er wurde als Marxist anerkannt.
Trotzdem stellte er sich als Doktrinär oder dogmatischer Marxist vor. Es implizierte, dass er dem Marxismus als Analysemethode und nicht als politische Ideologie folgte. Seine dialektische Analyse der indischen Geschichte deutete darauf hin, dass Tradition und Moderne, Kolonialismus und Nationalismus, Individualismus und Kollektivismus im heutigen Indien als dialektisch interagierend betrachtet werden könnten.
DP trug die Perspektive der marxianischen Soziologie in Indien bei. Er tolerierte westliche Ideen, Konzepte und analytische Kategorien. Er sah die Notwendigkeit einer indigenen Soziologie und Sozialanthropologie an, wollte diese Disziplinen in Indien jedoch keinesfalls von den westlichen sozialen Traditionen isolieren.
Wie bereits erwähnt, hat sich DP lieber als Marxologe und nicht als Marxist bezeichnet und versucht, die Begegnung zwischen indischer Tradition und Moderne dialektisch zu interpretieren, die in der Kolonialzeit viele Kräfte kultureller Widersprüche auslöste (Singh 1973: 18) -20).
Er konzentrierte sich mehr auf die historische Besonderheit von Indiens kultureller und sozialer Transformation, die weniger durch Klassenkampf als durch Wertassimilation und kulturelle Synthese gekennzeichnet war, die aus der Begegnung zwischen Tradition und Moderne resultierten (siehe Madan, 1977: 167-68). .
Abgesehen von der breiten Perspektive hatten Radhakamal Mukerjee und DP als Intellektuelle wenig gemeinsam. Der Beitrag von DP zur Soziologie und Sozialanthropologie in Indien unterscheidet sich erheblich von dem von Radhakamal Mukerjee und DN Majumdar, die seine Zeitgenossen in Lucknow waren. Die DP war nie an empirischen Übungen zur Erhebung von Umfragen beteiligt.
Nicht das, er glaubte nicht an den inhärenten Wert des Empirismus. Es war nur so, dass er es vorgezogen hatte, Sesselkritiker, Sozialphilosoph und Kulturwissenschaftler zu sein. Seine akademischen Interessen waren vielfältig: Sie reichten von "Musik und bildender Kunst als eigenartige Schöpfungen der indischen Kultur" bis zur "indischen Tradition in Bezug auf die Moderne" (Mukerji, 1948, 1958). Er war kein produktiver Schriftsteller wie seine Zeitgenossen in Lucknow. Als intellektueller und inspirierender Lehrer hinterließ er jedoch ein mächtiges Erbe, das die spätere Generation indischer Soziologen in nicht unerheblichem Maße beeinflusste.
In Bezug auf das Verständnis von DP in Bezug auf das Verständnis der indischen Gesellschaft, Kultur und des Wandels müssen zwei Punkte hervorgehoben werden. Erstens war er wie Radhakamal sehr dagegen, starre Barrieren zwischen einer sozialwissenschaftlichen Disziplin und der anderen aufrechtzuerhalten, und beide teilten die historische Perspektive in ihren Studien. Obwohl beide wie Ghurye ein anhaltendes Interesse an der Untersuchung der Struktur und des Wandels in der indischen Gesellschaft hatten, finden wir in ihren Arbeiten keinen neuen konzeptuellen Rahmen als solchen (Unnithan et al., 1965: 15-16).
Schriften:
DP war ein vielseitiger Gelehrter. Er schrieb neunzehn Bücher, darunter Diversities (1958); zehn in Bengali und neun in Englisch. Seine frühen Veröffentlichungen umfassen: Grundbegriffe in der Soziologie (1932) und Persönlichkeits- und Sozialwissenschaften (1924). Einige der anderen Veröffentlichungen sind: Moderne indische Kultur (1942, überarbeitete erweiterte Auflage 1948), Probleme der indischen Jugend (1942) und Ansichten und Gegenansichten (1946).
Moderne indische Kultur (1942) und Diversities (1958) gelten als seine besten Werke. Seine Versalitäten können aus seinen anderen Beiträgen gesehen werden, wie zB Tagore: Eine Studie (1943), Über indische Geschichte: Eine Studie in der Methode (1943) und Introduction to Music (1945). Abgesehen von diesen genießt er auch einen einzigartigen Platz in der bengalischen Literatur als Schriftsteller, Essayist und Literaturkritiker.
Perspektive:
DP war einer der wenigen Sozialwissenschaftler in der akademischen Welt, der die Bedeutung des Marxismus für die Analyse sozioökonomischer Kräfte in der menschlichen Gesellschaft erkannt hat. Er betrachtete den Marxismus als eine Theorie, die sich auf die Priorität der Gesellschaft und Gruppe stützte, die für den Menschen getrennt und äußerlich ist, das Individuum als eine Art Umgebung, um die Entfaltung der Verwurzelungen des autonomen Isolats zu erleichtern und zu behindern.
Das tiefste Interesse von DP bestand in der marxianischen Methode und nicht in irgendwelchen Dogmen. In einem kurzen Aufsatz mit dem Titel "Ein Wort für indische Marxisten", der in seinen Ansichten und Gegenansichten (1946: 166) enthalten war, hatte er gewarnt, dass der "unhistorisch gesinnte" junge Marxist das Risiko bestehe, als "Faschist" zu enden. und der Marxismus selbst könnte "seine Wirksamkeit in einem Labyrinth von Slogans verlieren".
Es wäre jedoch nicht irreführend zu sagen, dass die DP den Marxismus in der Tat nicht auf verschiedene Weise annahm, was von einer einfachen Betonung des wirtschaftlichen Faktors bei der Schaffung von Kultur über eine Erhöhung der Praxis bis hin zum Status einer theoretischen Prüfung ging. Es war eine enge aber unbequeme Umarmung.
In seinen zwei grundlegenden Büchern zu Persönlichkeits- und Sozialwissenschaften (1924) und Grundkonzepten in der Soziologie (1932) betrachtete DP "persönliche Dokumente" als Produkt seiner Bemühungen, ein adäquates Konzept der Sozialwissenschaften zu formulieren. Von Anfang an organisierte er seine Ideen um den Begriff der Persönlichkeit.
Er vertrat die Position, dass das abstrakte Individuum nicht im Mittelpunkt sozialwissenschaftlicher Theorien stehen sollte. Er plädierte für einen ganzheitlichen, psychosoziologischen Ansatz. Durch diese Synthese des Doppelprozesses der Individualität und der Sozialisierung der Einzigartigkeit des individuellen Lebens konnte eine Persönlichkeit verstanden werden (Mukerji, 1924).
Im Rückblick auf die Arbeit zu Lebzeiten sagte DP in seiner Ansprache an die erste indische soziologische Konferenz im Jahr 1955, er sei aus Wirtschaft und Geschichte zur Soziologie gekommen, weil er daran interessiert sei, seine Persönlichkeit durch Wissen zu entwickeln (1958: 228).
Das Amt einer umfassenden Sozialwissenschaft, die über die vorherrschende Kompartimentierung der Sozialwissenschaften hinausging, wurde von ihm als die Entwicklung einer integrierten, aber vielschichtigen Persönlichkeit verstanden. Dies ist eine Idee, wie AK Saran (1962: 167) auf einige Weise parallel zu dem von Moore in seinem Principia Ethica vorgeschlagenen Ideal ausgeführt hat.
DP behauptet, dass Wissen und Wissen zusammen gesehen werden sollten. Wissen muss philosophisch sein, wenn auch auf empirischen Daten beruhend. Es hat transzendente Disziplingrenzen. Die indischen Intellektuellen hatten sich ein Weltbild geliehen, das auf westlichen liberalen Ansichten beruhte. Das Element "Zweck" wurde betont, da "Fortschritt" keine Stufe der automatischen, sich selbst entwickelnden Evolution darstellt. Fortschritt ist eine Bewegung der Freiheit. Für den Fortschritt von DP bedeutet das Abwägen von Werten, und er zieht aus den religiösen Schriften die Hierarchie der Werte heraus.
Hier möchten wir den Beitrag von DP für Folgendes hervorheben:
1. Persönlichkeit
2. Moderne indische Kultur
3. Traditionen
4. Natur und Methode der Soziologie
5. Die Rolle neuer Mittelschichten
6. Making of indische Geschichte
7. Modernisierung
8. Musik
1. Persönlichkeit:
Einmal erzählte DP mit Humor, dass er die These von 'Purusha' vertrat. Der Purusha ist nicht isoliert von der Gesellschaft und dem Individuum. Er ist auch nicht im Gruppengeist. Der Purusha baut als aktiver Agent die Beziehung zu anderen auf und übernimmt die Verantwortung. Sein Argument ist, dass der "Purusha" durch seine Beziehungen zu anderen wächst und somit einen besseren Platz unter den menschlichen Gruppen einnimmt.
DP gibt zu, dass das indische soziale Leben dem Leben von Bienen und Bibern ähnelt und die Indianer fast ein Regiment sind. Aber „das Schöne daran“ ist, dass sich die Mehrheit von uns nicht regimentiert fühlt. DP bezweifelt, dass der vom Marktsystem dominierte westliche Individuum überhaupt Freiheit hat.
Er ist der Manipulation von Werbung, Presseketten und Filialisten ausgesetzt und sein Geldbeutel wird ständig geleert. All dies lässt nicht viel Spielraum für das individuelle Wahlrecht und die Souveränität der Verbraucher. Im Gegensatz dazu führt das geringe Streben eines durchschnittlichen Inders, der durch Gruppennormen gemildert wird, zu mehr Lebensgefühl.
Dies sollte in unserem Drang, das Bedürfnisniveau zu heben, nicht fehlen. Der indische Soziologe muss daher die Gruppe als seine Einheit akzeptieren und die Person auswerfen. Denn das ist die Tradition Indiens. Die indischen Soziologen müssen die Besonderheiten dieser Tradition verstehen.
2. Moderne indische Kultur:
Der Schwerpunkt seiner Arbeiten hat sich im Laufe der Zeit geändert. DP war sehr empfindlich und wurde von der Umgebung um ihn herum beeinflusst. Er zog sowohl aus der traditionellen Kultur als auch aus der Moderne. Moderne indische Kultur: Eine soziologische Studie wurde erstmals im Jahr 1942 und ihre überarbeitete Ausgabe im Jahr 1947 veröffentlicht - dem Jahr der Teilung der Unabhängigkeit. Die Synthese war das vorherrschende Organisationsprinzip der indischen Kultur. Die britische Herrschaft bot der indischen Gesellschaft einen echten Wendepunkt.
Die Mittelschicht half bei der Konsolidierung der britischen Herrschaft in Indien, forderte sie später jedoch erfolgreich heraus. Die Vision von DP in Indien war ein friedliches, fortschrittliches Indien, das aus der Vereinigung verschiedener Elemente und aus unterschiedlichen regionalen Kulturen entstanden ist. Die Neuorientierung auf die Tradition war eine wesentliche Voraussetzung für die weitere Entwicklung. DP bestritt, dass er Marxist war; er behauptete nur Marxologe zu sein.
Die nationale Bewegung war anti-intellektuell, obwohl sie Idealismus und moralische Leidenschaft hervorbrachte. Er folgerte: „Die Politik hat unsere Kultur ruiniert.“ Die DP glaubte, dass durch Nachahmung keine echte Modernisierung möglich sei. Er hatte Angst vor dem Kulturimperialismus. Modernisierung ist ein Prozess der Expansion, Erhebung und Wiederbelebung traditioneller Werte und kultureller Muster. Tradition ist ein Prinzip der Kontinuität. Es gibt uns die Freiheit, aus verschiedenen Alternativen zu wählen. Die Moderne sollte in Bezug auf Tradition definiert werden und nicht in Ablehnung der Tradition.
Die Argumente von DP wurden kritisiert. Saran hat darauf hingewiesen, dass die DP die sozialistische Ordnung selbst keiner Analyse unterzieht und ihren wohlwollenden Charakter auf Vertrauen setzt. Er kann nicht erkennen, dass eine technologieorientierte Gesellschaft nicht leicht ausbeuterisch und nicht gegen den Menschen gerichtet sein kann. Traditionelle und moderne Weltanschauungen wurzeln in unterschiedlichen Zeitvorstellungen. Die Sorge von DP wird als die eines verwestlichten hinduistischen Intellektuellen gesehen. Es ist notwendig, DP zu lesen, seine Werke neu zu drucken und seine Ideen zu untersuchen (Madan, 1993).
3. Tradition:
Was ist mit Tradition gemeint? DP weist darauf hin, dass die Tradition von der Wurzel "Tradere" kommt, was "Übertragen" bedeutet. Das Sanskrit-Äquivalent der Tradition ist entweder Parampara, dh Nachfolge oder Aitihya, die dieselbe Wurzel wie Itihasa hat, oder Geschichte.
Traditionen sollen eine Quelle haben. Es können Schriften oder Aussagen von Stadien (Apta vakya) oder mythische Helden mit oder ohne Namen sein. Was auch immer die Quelle sein mag, die Historizität der Traditionen wird von den meisten Menschen erkannt. Sie werden zitiert, zurückgerufen, geschätzt. Ihre jahrelange Nachfolge sichert den sozialen Zusammenhalt und die soziale Solidarität.
Dynamik der Tradition:
Die Tradition führt also das Konservieren durch. Es ist aber nicht unbedingt konservativ. DP behauptet, Traditionen ändern sich. Drei Prinzipien des Wandels sind in der indischen Tradition anerkannt: Sruti, Smriti, Anubhava. Es ist anubhava oder persönliche Erfahrung, das ist das revolutionäre Prinzip. Bestimmte Upanishaden basieren vollständig darauf.
Aber damit endete es nicht. Die persönliche Erfahrung der Heiligen der verschiedenen Sekten oder Panths entwickelte sich schnell zu einer kollektiven Erfahrung, die zu Veränderungen in der vorherrschenden sozio-religiösen Ordnung führte. Die Erfahrung von Prem oder Liebe und Sahaj oder Spontanität dieser Heiligen und ihrer Anhänger machte sich auch bei den Sufis unter den Muslimen bemerkbar.
Das traditionelle System beherbergte nach und nach die abweichenden Stimmen. Indische soziale Maßnahmen haben Spielraum gegeben, um Rebellen innerhalb der Grenzen der Verfassung auszurichten. Das Ergebnis ist, dass die Kastengesellschaft das Klassenbewusstsein von Benachteiligten stumpft.
Dialektik von Tradition und Moderne:
Die Stärke der indischen Tradition liegt in der Kristallisierung von Werten, die aus vergangenen Ereignissen in den Lebensgewohnheiten und Emotionen von Männern und Frauen hervorgegangen sind. Auf diese Weise hat Indien sicherlich viele Werte erhalten: einige gute und andere schlechte. Es geht jedoch darum, die Kräfte zu nutzen, die den indischen Traditionen fremd sind, z. B. Technologie, Demokratie, Urbanisierung, Bürokratie usw.
DP ist überzeugt, dass es sicherlich zu Anpassungen kommen wird. Es ist fast garantiert, dass Inder nicht wie die primitiven Stämme bei der Berührung der westlichen Kultur verschwinden werden. Sie haben dafür ausreichend Flexibilität. Die indische Kultur hatte die Stammeskultur und viele ihrer endogenen Dissidenten assimiliert. Es hatte hindu-muslimische Kulturen entwickelt und die moderne indische Kultur ist eine seltsame Mischung, Varansankara. „Traditionell liegt das Leben in Anpassung also sozusagen im Blut Indiens“.
DP verehrt Tradition nicht. Seine Vorstellung von „vollständiger Mensch“ oder „ausgewogener Persönlichkeit“ erfordert eine Mischung aus (1) moralischer Inbrunst und ästhetischer und intellektueller Sensibilität mit (2) dem Sinn für Geschichte und Rationalität. Die Qualitäten der zweiten Kategorie werden mehr von der Moderne als von der indischen Tradition betont. Daher liegt die Dialektik zwischen Tradition und Moderne darin, dass die Tradition verstanden werden muss. DP stellt fest, dass "das Wissen um Traditionen den Weg zeigt, sie mit den geringsten sozialen Kosten zu durchbrechen".
Die populärsten und bedeutendsten Schriften von DP zu "Tradition und Moderne" helfen uns, die authentische Messung dieser beiden bipolaren Konzepte zu verstehen. Er argumentierte, dass es eine dialektische Beziehung zwischen Indiens Tradition und Moderne, britischem Kolonialismus und Nationalismus und Individualismus und Kollektivität gibt, dh Sangha.
Sein Konzept der Dialektik war im liberalen Humanismus verankert. In allen seinen Arbeiten argumentierte er, dass Traditionen für das Verständnis der indischen Gesellschaft von zentraler Bedeutung sind. Die Beziehungen zwischen der Modernisierung, die während der britischen Periode nach Indien gelangte, und Traditionen sind dialektisch. Aus dieser Perspektive der Dialektik werden, so DP, Traditionen definiert.
Die Begegnung der Tradition mit der Modernisierung erzeugte bestimmte kulturelle Widersprüche, Anpassungen und in manchen Fällen auch Konfliktsituationen. Yogendra Singh (1986) beschreibt die Konsequenzen der Begegnung zwischen Tradition und Moderne:
In DP Mukerjis Schreiben finden wir eine systematische Beschäftigung mit der Analyse indischer sozialer Prozesse aus einem dialektischen Bezugsrahmen. Er konzentriert sich hauptsächlich auf die Begegnung der Tradition mit der des Westens, die einerseits viele Faktoren kultureller Widersprüche auslöste und andererseits zu einer neuen Mittelschicht führte. Der Aufstieg dieser Kräfte erzeugt nach seinen Worten einen dialektischen Prozess des Konflikts und der Synthese, der einen Schub erhalten muss, indem er die konservierten Energien der Klassenstruktur der indischen Gesellschaft ins Spiel bringt.
Die Begegnung zwischen Tradition und Moderne führt daher zu zwei Konsequenzen: (1) Konflikt und (2) Synthese. Die indische Gesellschaft ist, wie die EP meint, das Ergebnis der Interaktion zwischen Tradition und Moderne. Diese Dialektik hilft uns, die indische Gesellschaft zu analysieren.
Das Konzept der Tradition von DP erschien erstmals im Jahr 1942, als sein Buch "Modern Indian Culture: A Sociological Study" veröffentlicht wurde. Seine Charakterisierung der Tradition im Kontext der indischen Kultur sieht wie folgt aus:
Als sozialer und historischer Prozess…. Die indische Kultur repräsentiert bestimmte gemeinsame Traditionen, die zu einer Reihe allgemeiner Einstellungen geführt haben. Die wichtigsten Einflüsse bei ihrer Gestaltung waren Buddhismus, Islam und westlicher Handel und Kultur. Durch die Assimilation und den Konflikt derart unterschiedlicher Kräfte wurde die indische Kultur zu dem, was sie heute ist, weder Hindu noch Islamisch, weder eine Nachbildung der westlichen Lebens- und Denkweise noch ein rein asiatisches Produkt (1948: 1).
Die zentrale These des Buches war, dass der Schlüssel zur Geschichte Indiens eine kulturelle Synthese war - eine kreative Antwort auf die inneren und äußeren politischen und kulturellen Herausforderungen - und dass die Geschichte Indiens trotz der Ansichten von Hegal und Marx mehr war als ihre Vergangenheit das Thema. Die Unruhen der britischen Herrschaft wurden von der DP nicht als dauerhafte Verletzung angesehen, sondern nur als Unterbrechung.
Er erkannte an, dass die hinduistisch-muslimische kulturelle Synthese auf der Ebene der kognitiven Kategorien die schwächste war, betonte jedoch gemeinsame wirtschaftliche Interessen und bejubelte die Erfolge in Musik, Architektur und Literatur. Die Teilung des Subkontinents betrachtete die DP nicht mehr als ein Ereignis in ihrer Geopolitik. Er war fast zuversichtlich, dass er die Gegenwart in einer echten dialektischen Bewegung überschreiten würde. Wir sollten die Kultur nicht politisieren, pflegte er zu sagen.
Die Tagore-Studie wiederholt die These von DP über die Bedeutung von Wurzeln. Er vergleicht Tagore mit Bankimchandra Chatterji und schreibt: „Seine Sättigung [Tagore] mit den indischen Traditionen war tiefer; daher konnte er leichter eine größere Dosis westlichen Denkens assimilieren. “Und noch einmal:„ Der Einfluss des Westens auf Tagore war groß… aber er sollte nicht übertrieben werden. In jeder Phase der Entwicklung seiner Prosa, seiner Poesie, seines Dramas, seiner Musik und seiner Persönlichkeit finden wir Tagore, der auf ein grundlegendes Reservoir des Bodens, des Volkes, des Geistes zurückgreift und mit der Fähigkeit zu größeren Investitionen auftaucht “(Mukerji 1972: 50).
Zusammensetzung der Traditionen:
Die indische Tradition ist das Ergebnis bestimmter historischer Prozesse. Sie konstruieren tatsächlich die Struktur der indischen Kultur. Diese Traditionen gehören zu verschiedenen Ideologien wie Buddhismus, Islam, Christentum, Stammesleben und westlicher Moderne. Der Synthesevorgang hat daher diese Traditionen aufgebaut. In dieser Hinsicht wäre es falsch zu glauben, dass Traditionen nur Hindu sind. Tatsächlich kombinieren sie Traditionen verschiedener ethnischer Gruppen des Landes.
Wie die Prinzipien verschiedener religiöser Ideologien die indischen Traditionen geprägt haben, wurde von TN Madan wie folgt interpretiert:
In diesem historischen Prozess war die Synthese das vorherrschende Organisationsprinzip der Hindus, Buddhisten und Muslime, die zusammen eine Weltsicht geformt hatten, in der laut DP die Tatsache des Seins "bleibende Bedeutung" hatte. Sein Lieblingszitat aus den Upanishaden war charaivati, mach weiter. Dies bedeutete, dass es eine Gleichgültigkeit gegenüber dem Transienten und dem Sensierten und eine Beschäftigung mit der Unterordnung des „kleinen Selbst“ auf die letztendliche Auflösung in der „höchsten Realität“ (1948: 2) gegeben hatte.
DP versuchte, die indischen Traditionen unter drei Hauptteilen einzuteilen, nämlich primär, sekundär und tertiär. Die primären Traditionen waren ursprünglich und authentisch für die indische Gesellschaft. Die sekundären Traditionen wurden bei der Ankunft der Muslime im Land an zweiter Stelle gesetzt. Zum Zeitpunkt der Ankunft der Briten hatten Hindus und Muslime noch keine vollständige Synthese von Traditionen auf allen Ebenen der Existenz erreicht.
Es bestand eine größere Übereinstimmung zwischen ihnen hinsichtlich der Nutzung und Aneignung natürlicher Ressourcen und in geringerem Maße hinsichtlich ästhetischer und religiöser Traditionen. In den tertiären Traditionen des konzeptuellen Denkens haben die Unterschiede jedoch prominent überlebt.
Quellen der Traditionen:
Indische Soziologen haben genug über Traditionen gesprochen, es wurden jedoch kaum Anstrengungen unternommen, um die Quellen und Inhalte der Traditionen zu ermitteln. Und das geht sehr gut, wenn wir über DP Mukerji sprechen. Zugegebenermaßen nehmen Traditionen bei jeder Analyse der indischen Traditionen und Modernisierung einen zentralen Platz ein.
Aber DP hat den Inhalt dieser Traditionen nicht gegeben. Die Hauptquellen der Traditionen sind Hinduismus, Buddhismus, Islam und westliche Kultur, aber welche Traditionen beispielsweise des Hinduismus oder des Islam die breiteren indischen Traditionen ausmachen, wurden von DP nicht spezifisch festgelegt.
Seine Schwäche in dieser Hinsicht wurde von TN Madan identifiziert, der sagt, dass die allgemeine Zusammensetzung der indischen Traditionen laut DP eine Synthese aus Vedanta, westlicher Befreiung und Marxismus sein könnte. Aber wie sieht es mit der Synthese von Islam und Buddhismus aus? DP bietet keine solche Synthese anderer großer Traditionen.
Madan (1993) kommentiert diesen Misserfolg der DP wie folgt:
Ein ebenso wichtiges und schwieriges Unterfangen wäre die Ausarbeitung und Festlegung seiner Auffassung von Traditionsinhalten. Während er meiner Meinung nach überzeugend die Relevanz der Tradition für die Moderne auf der Prinzipebene feststellt, formuliert er ihren empirischen Inhalt nicht außer in allgemeinen Kategorien…. Man hat das unangenehme Gefühl, dass er selbst eher institutionell und allgemeines Wissen betreibt als ein tiefes Studium der Texte. Eine Auseinandersetzung mit der Tradition durch Feldarbeit nach Art des Anthropologen wurde von ihm natürlich zumindest für sich selbst ausgeschlossen.
4. Natur und Methode der Soziologie:
DP war eine Ökonomistin. Er war sich jedoch der Einschränkungen der Praktiken anderer Ökonomen bewusst. Sie waren daran interessiert, anspruchsvolle Techniken und abstrakte Verallgemeinerungen nach westlichem Vorbild zu beherrschen und anzuwenden. Sie versäumten es, die wirtschaftliche Entwicklung in Indien hinsichtlich ihrer historischen und kulturellen Besonderheiten zu sehen. Er stellte mit Besorgnis fest, dass unsere fortschrittlichen Gruppen im Bereich des Intellekts sowie im wirtschaftlichen und politischen Handeln versagt haben, "hauptsächlich aufgrund ihrer Unkenntnis und Verwurzelung in der indischen sozialen Realität".
Die soziale Realität hat viele verschiedene Aspekte und hat Tradition und Zukunft. Um diese soziale Realität zu verstehen, sollte man eine umfassende und synoptische Ansicht von (i) der Art der Wechselwirkungen ihrer verschiedenen Aspekte und (ii) des Zusammenspiels ihrer Tradition und der Kräfte, die zu einer veränderten Zukunft führen, haben.
Schmale Spezialisierungen in bestimmten Disziplinen können diesem Verständnis nicht helfen. Soziologie kann hier eine große Hilfe sein. „Soziologie hat wie jede andere Disziplin einen Boden und eine Decke.“ Die Spezialität der Soziologie besteht jedoch darin, „dass ihr Boden das Erdgeschoss aller Arten sozialer Disziplinen ist und die Decke zum Himmel offen bleibt“.
Die Vernachlässigung der sozialen Basis führt häufig zu trockenen Abstraktionen wie in der jüngeren Wirtschaft. Auf der anderen Seite wurde ein Großteil der empirischen Forschung in Anthropologie und Psychologie aufgrund ihres engen Umfangs unbrauchbar gemacht. Die Soziologie hilft uns dabei, das Leben und die soziale Realität ganzheitlich zu betrachten.
Es wird in die Details eingesehen, aber es wird auch nach dem Wald hinter den Bäumen gesucht. DP lernte von seinen Lehrern und Mitschülern, wie wichtig es ist, eine übersichtliche Ansicht der großen Leinwand des gesellschaftlichen Lebens zu erhalten. Er setzte sich daher konsequent für die Synthese der Sozialwissenschaften ein. Die Soziologie könnte diesen Syntheseversuch unterstützen.
Die erste Aufgabe der Soziologie besteht darin, die spezifische Natur der Kräfte zu verstehen, die eine bestimmte Gesellschaft im Laufe der Zeit erhalten. Aus diesem Grund betont DP, dass Soziologen Indiens die Natur der Tradition verstehen müssen, die die indische Gesellschaft seit Jahrhunderten bewahrt hat. Aber Soziologie ist niemals eine Verteidigung des Status Quo. DP behauptet, dass "die Soziologie letztlich den Weg aus dem sozialen System durch Analyse des Transformationsprozesses weisen sollte".
DPs soziologische Analyse der indischen Gesellschaft hat den Verdienst, zu zeigen, dass sich die indische Gesellschaft verändert, jedoch ohne viel Zerfall. Ihm war daher bewusst, dass das Studium des indischen Sozialsystems aufgrund seiner Tradition, seiner speziellen Symbole und seiner besonderen Muster wirtschaftlicher und technologischer Veränderungen in Kultur und Symbolen einen anderen Ansatz der Soziologie erfordert. DP bemerkt: "Meiner Ansicht nach ist das, was sich verändert, realer und objektiver als die Veränderung an sich."
DP erklärt: „Es reicht nicht aus, dass der indische Soziologe Soziologe ist. Er muss ein Inder sein, das heißt, er soll an den Folkways, Sitten, Gebräuchen und Traditionen teilhaben, um dieses soziale System und das, was darunter und darüber liegt, zu verstehen. “
Der indische Soziologe versucht eine Synthese aus zwei Ansätzen: Er wird einen vergleichenden Ansatz verfolgen. Ein wirklich vergleichender Ansatz wird die Gemeinsamkeiten der indischen Gesellschaft mit anderen Gesellschaften und die Besonderheit ihrer Tradition hervorheben. Aus diesem Grund wird der Soziologe darauf abzielen, die Bedeutung der Tradition zu verstehen. Er wird ihre Symbole und Werte sorgfältig prüfen. Gleichzeitig wird er auch dialektisch vorgehen, um den Konflikt und die Synthese der gegensätzlichen Kräfte der Erhaltung und des Wandels zu verstehen.
Marxismus und indische Situationen:
DP hatte ein großes Vertrauen in den Marxismus. Der Marxismus vermittelt eine Vorstellung von einer wünschenswerten höheren Stufe in der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft. In dieser höheren Stufe wird die Persönlichkeit durch ein geplantes, sozial gerichtetes kollektives Bestreben nach einem historisch verstandenen Ziel, das heißt einer sozialistischen Ordnung, mit den anderen in der Gesellschaft integriert. Er äußerte jedoch Zweifel an der Wirksamkeit der Analyse der sozialen Phänomene in Indien durch die Marxisten.
Er gab drei Gründe dafür an:
(1) Die Marxisten würden alles im Hinblick auf Klassenkonflikte analysieren. In unserer Gesellschaft sind Klassenkonflikte jedoch lange Zeit von den Kastentraditionen erfasst worden, und die neuen Klassenbeziehungen sind noch nicht scharf herausgekommen.
(2) Viele von ihnen kennen die sozioökonomische Geschichte Indiens mehr oder weniger nicht.
(3) Der wirtschaftliche Druck wirkt sich nicht auf mechanische Kraft aus, die eine tote Materie bewegt.
Traditionen haben große Widerstandskraft. Eine Änderung der Produktionsmodi kann diesen Widerstand überwinden. Eine Geschwindigkeitsänderung dieser Art kann nur durch gewaltsame Revolutionen erreicht werden. Wenn sich eine Gesellschaft jedoch durch Einwilligung und ohne Blutvergießen für die Revolution entscheidet, muss sie geduldig den Dialekt von wirtschaftlichen Veränderungen und Traditionen erarbeiten.
DP's betont, dass es die erste und unmittelbare Pflicht der indischen Soziologen ist, die indischen Traditionen zu studieren. Und es sollte den sozialistischen Interpretationen der Veränderungen der indischen Traditionen in Bezug auf die wirtschaftlichen Kräfte vorausgehen.
Ablehnung des Positivismus der westlichen Sozialwissenschaften:
DP war gegen den Positivismus der westlichen Sozialwissenschaften. Denn es reduziert Individuen in biologische oder psychologische Einheiten. Die Industriekultur des Westens hatte Individuen zu selbstsüchtigen Agenten gemacht. Die Gesellschaft im Westen war ethnozentrisch geworden. Durch die Betonung der Individuation, dh der Anerkennung der Rollen und Rechte des Individuums, hatte der Positivismus den Menschen aus seinen sozialen Verankerungen gerissen. DP bemerkt: „Unsere Menschenauffassung ist purusha und nicht das Individuum oder Vyakti“.
Das Wort Vyakti kommt in unseren religiösen Texten oder in den Aussagen der Heiligen selten vor. Purusha oder Person entwickelt sich durch die Zusammenarbeit mit den anderen um ihn herum, indem er Werte und Interessen des Lebens mit den Mitgliedern seiner Gruppe teilt. Indiens soziales System ist im Wesentlichen eine normative Orientierung von Gruppen-, Sekten- oder Kastenhandlungen, nicht jedoch von freiwilligen individuellen Handlungen. Infolgedessen erfährt ein gewöhnlicher Inder keine Angst vor Frustration. DP macht in dieser Angelegenheit keinen Unterschied zwischen Hindus und Muslimen, Christen und Buddhisten.
5. Rolle der neuen Mittelschichten:
Die von den Briten in Indien eingeführte städtisch-industrielle Ordnung setzte die älteren institutionellen Netzwerke außer Kraft. Es entdeckte auch viele traditionelle Kasten und Klassen. Sie forderte eine neue Art sozialer Anpassung und Anpassung. In der neuen Struktur wurden die gebildeten Mittelschichten der urbanen Zentren Indiens zum Mittelpunkt der Gesellschaft.
Sie kamen, um das Wissen der modernen sozialen Kräfte zu beherrschen, das heißt Wissenschaft, Technologie, Demokratie und ein Gefühl der historischen Entwicklung, für das der Westen stehen würde. Die neue indische Gesellschaft fordert die Nutzung dieser Qualitäten, und die Dienstleistungen der Mittelschichten wurden mit den westlichen Ideen und Lebensstilen durchdrungen.
Und sie blieben selig und oft verächtlich und ignorierten die indische Kultur und Realität. Sie sind sich der indischen Traditionen nicht bewusst. Traditionen haben jedoch „große Widerstands- und Absorptionskräfte“. Sogar „auf der Oberfläche der menschlichen Geographie und des demografischen Musters spielen Traditionen eine Rolle bei der Verklärung körperlicher Anpassungen und biologischer Bedürfnisse“.
In Indien zum Beispiel sind Dinge wie Stadtplanung und Familienplanung so eng mit Traditionen verbunden, dass der Architekt und der Sozialreformer sie nur auf die Gefahr ihrer Pläne ignorieren können. Indiens Mittelschicht wäre daher nicht in der Lage, die Massen dazu zu bringen, Indien auf moderne Weise aufzubauen. Sie wurden ihren indigenen Traditionen entwurzelt. Sie haben den Kontakt zu den Massen verloren.
Indien kann den Weg der Moderne nur weitergehen, indem es sich an seine Traditionen anpasst, wenn die Mittelschichten ihre Verbindung zu den Massen wiederherstellen. Sie sollten sich weder für ihre Traditionen entschuldigen noch unnötig rühmen. Sie sollten versuchen, ihre Vitalität für die Anpassung an die von der Moderne geforderten Veränderungen zu nutzen. Dadurch wird ein Gleichgewicht zwischen Individuation und Assoziation erreicht. Indien und die Welt werden mit der neuen Erfahrung bereichert.
6. Making of indische Geschichte:
An diesem Punkt scheint es gerade passend genug zu sein, darauf hinzuweisen, dass, während DP Marx in seiner Geschichtsauffassung und in seiner Charakterisierung der britischen Herrschaft als Entwurzelung eng verfolgte, er sich nicht nur mit Marx 'Einschätzung der positiven Folgen der britischen Herrschaft, sondern deutlich unterschied auch mit seiner negativen Einschätzung vorbritische Traditionen.
Es ist wichtig, dies zu beachten, weil einige Marxisten auf ihrer Seite behauptet haben, trotz seiner Ablehnung, dass er ein Marxist war; er behauptete scherzhaft, nur ein "Marxologe" zu sein (Singh 1973: 216). Einige Nicht-Marxisten haben ihn auch als Marxisten bezeichnet.
Es sei daran erinnert, dass Marx in seinen Artikeln über die britische Herrschaft in Indien behauptet hatte, Indien habe eine starke Vergangenheit, aber "keine Geschichte, zumindest keine bekannte Geschichte"; dass sein sozialer Zustand "seit seiner entferntesten Antike unverändert geblieben" sei; dass es "britischer Dampf und Wissenschaft" war, der "über die gesamte Oberfläche Hindustans die Vereinigung zwischen Landwirtschaft und verarbeitendem Gewerbe entwurzelte".
Marx hatte Englands "Verbrechen" in Indien aufgeführt und wies darauf hin, dass sie "das unbewusste Werkzeug der Geschichte" geworden sei, dessen Aktion letztendlich zu einer "grundlegenden Revolution" führen würde (siehe Marx, 1853). Er hatte gesagt: „England musste eine doppelte Mission in Indien erfüllen: eine zerstörerische und die andere regenerierend - die Vernichtung der alten asiatischen Gesellschaft und die Schaffung der materiellen Grundlagen der westlichen Gesellschaft in Indien (1959: 31).
Für Marx wie für so viele andere seit seiner Zeit, zu denen auch Intellektuelle verschiedener Meinungsarten gehören, muss die Modernisierung Indiens seine Verwestlichung sein.
Wie bereits oben erwähnt, widersprach DP dieser Auffassung von Indiens Vergangenheit und Zukunft, sei es aus Marx oder aus liberal-bürgerlichen Historikern, intellektuell und emotional. Er lehnte es ab, sich für Indiens Vergangenheit zu schämen oder sich zu entschuldigen.
Die Aussage seiner Position war eindeutig:
Unsere Haltung ist Demut gegenüber dem gegebenen Fonds. Es ist aber auch ein Bewusstsein für das Bedürfnis, das Äußerste, das Gegebene wieder herzustellen und fließen zu lassen. Die Gegebenheiten Indiens sind sehr in uns selbst. Und wir wollen daraus etwas Wertvolles machen (1945: 11). Die indische Geschichte konnte nicht von Außenstehenden gemacht werden; Es muss von den Indianern selbst umgesetzt werden. Dabei mussten sie nicht nur zielstrebig, sondern auch klar sein.
Er schrieb:
Unser einziges Interesse ist es, indische Geschichte zu schreiben und zu spielen. Aktion macht machen; es hat einen Ausgangspunkt - diese Besonderheit, die Indien genannt wird; oder wenn das zu vage ist, diese Besonderheit des Kontakts zwischen Indien und England oder dem Westen. Das Machen bedeutet Veränderung, was wiederum (a) eine wissenschaftliche Untersuchung der Tendenzen, aus denen diese Spezifität besteht, und (b) ein tiefes Verständnis der Krise (die den Beginn nicht weniger als das Ende einer Epoche markiert) erfordert. In all diesen Fragen ist die Marxian-Methode wahrscheinlich nützlicher als andere Methoden. Wenn nicht, kann es verworfen werden. Immerhin überlebt das Objekt (1945: 46).
'Spezifität' und 'Krise' sind die Schlüsselwörter in dieser Passage: Ersteres weist auf die Wichtigkeit der Begegnung von Traditionen und letztere auf deren Folgen hin. Wenn man von Tradition spricht, oder von 'marxistischer Spezifikation', meint er in den Worten von DP "die vergleichende Obdurie des Kulturmusters". Er rechnete damit, dass der marxistische Ansatz auf der Besonderheit der indischen Geschichte (1945: 45; 1946: 162ff) basiert, wie es Marx selbst getan hatte, indem er sich auf den indischen Kapitalismus konzentrierte, die zu seiner Zeit die dominierenden Institutionen der westlichen Gesellschaft waren.
Marx war daran interessiert, die Krise des widerstreitenden Klasseninteresses in der kapitalistischen Gesellschaft auszulösen (1945: 37). Auch DP interessierte sich für das Studium von Tradition und Moderne in Indien. Dies könnte geschehen, indem man sich zunächst auf die Tradition und dann nur auf den Wandel konzentriert.
Die erste Aufgabe für uns ist es daher, die sozialen Traditionen zu studieren, zu denen wir geboren wurden. Diese Aufgabe beinhaltet die Untersuchung der Veränderungen in den Traditionen durch äußeren und inneren Druck. Letztere sind am wirtschaftlichsten…. Wenn die wirtschaftliche Kraft nicht außergewöhnlich stark ist - und dies nur dann, wenn sich die Produktionsweisen ändern -, überleben Traditionen durch Anpassungen.
Die Anpassungsfähigkeit ist das Maß für die Vitalität der Traditionen. Die volle Vitalität dieses Schatzes kann nur durch unmittelbare Erfahrung erreicht werden. Daher gebe ich dem Verständnis von Traditionen (in Diltheys Sinn) höchste Priorität, auch wenn es um das Studium ihrer Veränderungen geht. Mit anderen Worten, das Studium der indischen Traditionen… sollte die sozialistischen Interpretationen der Veränderungen der indischen Traditionen in Bezug auf die wirtschaftlichen Kräfte vorantreiben (1958: 232).
Er schwebte zwischen indischen Traditionen und Marxismus, und sein Festhalten an marxistischen Lösungen für intellektuelle und praktische Probleme gewann in seinem späteren Werk an Bedeutung, das auch von einer erhöhten Besorgnis über die Tradition geprägt war.
7. Modernisierung: Echt oder Falsch?
Für DP war die Geschichte Indiens nicht die Geschichte ihrer besonderen Form des Klassenkampfes, weil sie keinen Namen erlebt hatte. Der Ort der Philosophie und der Religion war in seiner Geschichte vorherrschend und war im Grunde eine langwierige Übung in der kulturellen Synthese. Für ihn "indische Geschichte war indische Kultur" (1958: 123). Das jüngste Leid in Indien, nämlich Hass und Teilung, war das Ergebnis einer verhafteten Assimilation islamischer Werte (ibid .: 163); Er glaubte, dass die Geschichte stehen bleibt, bis sie gedrängt wird (ebenda: 39).
Die nationale Bewegung hatte viel moralisches Eifer erzeugt, aber DP beschwerte sich, sie sei anti-intellektuell gewesen. Es hatte nicht nur viel undenkbare Anleihen aus dem Westen gegeben, sondern auch eine Lücke zwischen Theorie und Praxis entstanden, als Folge davon, dass das Denken verarmt und das Handeln unwirksam geworden war. Angesichts seiner Sorge um intellektuelle und künstlerische Kreativität ist es nicht verwunderlich, dass er zu dem Schluss gekommen sein sollte: „Politik hat unsere Kultur ruiniert“ (1958: 190).
Schlimmer war, dass es in den Jahren unmittelbar nach der Unabhängigkeit keine Anzeichen dafür gab, dass dieses Schisma geheilt wurde. Als die Planung in den frühen fünfziger Jahren als staatliche Politik eintraf, äußerte sich DP in einem wichtigen Papier von 1953 über "Man and plan in India" (1958: 30-76), das ein klares Konzept des neuen Mannes formulieren sollte ein negatives Urteil über die Bemühungen, ein neues Indien aufzubauen, und diagnostizierte auch die Ursache für die grassierende intellektuelle Trägheit. Er sagte 1955: "Ich habe gesehen, wie unsere fortschrittlichen Gruppen auf dem Gebiet des Intellekts und damit auch in wirtschaftlichem und politischem Handeln versagt haben, hauptsächlich aufgrund ihrer Unkenntnis und Unbewurzelung in der sozialen Realität Indiens" (1958: 240).
Es ging um die Modernisierung Indiens. Die grundlegende Haltung von DP dazu war, dass es keine echte Modernisierung durch Nachahmung geben kann. Ein Volk konnte sein eigenes Kulturerbe nicht aufgeben und gelang es dennoch, die historischen Erfahrungen anderer Völker zu verinnerlichen; Sie könnten nur bereit sein, übernommen zu werden. Er fürchtete mehr als jeder andere den kulturellen Imperialismus.
Seiner Ansicht nach war der einzig gültige Ansatz derjenige, der die Bemühungen von Männern wie Ram Mohan Roy und Rabindranath Tagore charakterisierte, die versuchten, „die Hauptströmungen des westlichen Denkens und Handelns… durch das indische Bett laufen zu lassen, um das Würgen von Unkraut zu entfernen Ordnung, damit der uralte Strom fließen kann “(1958: 33).
DP formulierte diese Sicht der Dialektik zwischen Tradition und Moderne einige Jahre vor der Unabhängigkeit. In seiner 1943 veröffentlichten Studie zu Tagore betrachtet DP die Natur und die Dynamik der Modernisierung. Es ist ein historischer Prozess, der zugleich eine Erweiterung, eine Erhebung, eine Vertiefung und Wiederbelebung - kurz gesagt eine größere Investition - traditioneller Werte und kultureller Muster ist und nicht eine völlige Abweichung von ihnen, die aus dem Zusammenspiel des Traditionellen resultiert und die Moderne.
Aus dieser Perspektive ist Tradition eher eine Bedingung als ein Hindernis für die Modernisierung; Es gibt uns die Freiheit, zwischen Alternativen zu wählen und ein kulturelles Muster zu entwickeln, das eine Synthese aus Altem und Neuem sein kann. Neue Werte und Institutionen müssen einen Boden haben, in dem sie Wurzeln schlagen können und von dem sie den Charakter aufnehmen können. Die Moderne muss daher in Bezug auf die Tradition und nicht auf deren Ablehnung definiert werden. Der Konflikt ist nur die Zwischenstufe im dialektischen Dreiklang: Die Bewegung geht in Richtung des Coincidentia oppositorum.
Needless to emphasize, the foregoing argument is in accordance with the Marxist dialectic which sees relations as determined by one another and therefore bases a 'proper' understanding of them on such a relationship. Synthesis of the opposites is not, however, a historical inevitability; it is not a gift given to a people consciousness (1958: 189); it is a “dynamic social process and not another name for traditionalism” (ibid.: 100-2).
History for DP was a going concern (1945: 19), and the value of the Marxist approach to the fully awakened endeavour. The alternative to self-conscious choice-making is mindless imitation and loss of autonomy and, therefore, dehumanization, though he did not put it quite in these words.
Self-consciousness, then, is the form of modernization. Its content, one gathers from DP's writings in the 1950s, consists of nationalism, democracy, the utilization of science and technology for harnessing nature, planning for social and economic development, and the cultivation of rationality. The typical modern man is the engineer, social and technical (1958: 39-40).
DP believed that these forces were becoming ascendant:
This is a bare historical fact. To transmute that fact into a value, the first requisite is to have active faith in the historicity of the fact…. The second requisite is social action … to push … consciously, deliberately, collectively, into the next historical phase. The value of Indian traditions lies in the ability of their conserving forces to put a brake on hasty passage. Adjustment is the end-product of the dialectical connection between the two.
Meanwhile (there) is tension. And tension is not merely interesting as a subject of research; if it leads up to a higher stage, it is also desirable. The higher stage is where personality is integrated through a planned, socially directed, collective endeavour for historically understood ends, which means … a socialist order. Tensions will not ease there. It is not the peace of the grace. Only alienation from nature, work and man will stop in the arduous course of such high and strenuous endeavours. (1958: 76)
In view of this clear expression of faith (it is what, not a demonstration), it is not surprising that he should have hold Indian sociologists (in 1955) that their 'first task' was the study of 'social traditions' (1958: 232), and should have reminded them that traditions grow through conflict.
It is in the context of this emphasis on tradition that his specific recommendation for the study of Mahatma Gandhi's views on machines and technology, before going ahead with 'a large scale technological development' (1958: 225), was made. It was not small matter that from the Gandhian perspective, which stressed the value of wantlessness, non-exploitation and non-possession, the very notions of economic development and underdevelopment could be questioned (ibid.: 206).
But, this was perhaps only a gesture (a response to a poser), for DP maintained that Gandhi had failed to indicate how to absorb the new social forces which emerged from the West”; moreover, “the type of new society enveloped in the vulgarized notion of Ramarajya was not only non-historical but anti-historical” (ibid.: 38). But he was also convinced that Gandhian insistence on traditional values might help to save Indians from the kind of evils (for example, scientism and consumerism) to which the west had fallen prey (ibid.: 227).
The failure to clearly defined the terms and rigorously examine the process of synthesis, as already noted above, re-appears here again and indeed repeatedly in his work. The resultant 'self-cancellation', as Gupta (1977) puts it, provided certain honesty and certain pathos to DP's sociology. In fact, he himself recognized this when he described his life to AK Saran as a 'series of reluctances' (Saran, 1962: 162). Saran concludes: DP did Vedanta, western liberalism, Marxism – which all beckoned to him 'do not mix'.
8. Music:
DP's Introduction to Music (1945) is a sociological piece which can be compared with The Rational and Social Foundations of Music by Max Weber (tr. and ed. by Don Martindale, London, 1958). DP's work even today remains only of its kind. It shows that “Indian music, being music, is just an arrangement of sounds; being Indian, it is certainly a product of Indian history”.
He further shows both the similarities and differences between Indian music and western music. In both regions, religious and folk music had been the inevitable context of classical music. In both, classical music at moments of crisis had drawn from people's music for fresh life, elaborated its leisure, and imposed sophisticated forms upon it in return.
Music was equally intimate with functions of collective living and equally susceptible to the genuine influences that worked upon the culture pattern. So long as the princely courts, the priestly dignitaries and strongly entrenched guilds fixed the rule of living, Indian and I European music alike betrayed the rudiments of melody and harmony.
Since then, the tempo of change has been slower in India than in Europe, according, partly, at least, for the so-called 'spiritually' of her music. In fact, the community and the homogeneity of Indian music are astonishing (1945: 8).
Fazit:
Dhurjati Prasad Mukerji was one of the founding fathers of sociology in India. He had fairly long tradition of intellectual pursuits. Being an intellectual meant two things to DP. First, discovering the sources and potentialities of social reality in the dialect of tradition and modernity, and, second developing an integrated personality through pursuit of knowledge.
Indian sociologists, in his opinion, suffered from a lack of interest in history and philosophy and in the dynamism and meaningfulness of social life. Paying attention to specificities in a general framework of understanding was the first principle derived from Marx. DP developed this methodological point in an important essay on the Marxist method of historical interpretation.
He embraced Marxism in various ways, ranging from a simple emphasis upon the economic factor in the making of culture to an elevation of practice to the status of a test of theory.
We found an explanatory exposition of a selected aspect of DP Mukerji's sociological writings, using as far as convenient to his own words. The theme of 'tradition' and 'modernity' occupies an important place in his work and also survives as a major concern of contemporary sociology.
Taking DP's work as a whole, one soon discovers that his concern with tradition and modernity, which became particularly salient during the 1940s and remained so until the end, was in fact a particular expression of a larger, and it would seem perennial concern of westernized Hindu intellectuals. This concern manifested in a variety of ways. There is an urge for a synthesis of Vedanta, western liberalism and Marxism.
The work of DP Mukerji is quite significant in building sociology of India. He was deeply influenced by Marxian thought as is evident in his emphasis on economic factors in the process of cultural change. We find that how he looks at the impact of the west on the Indian society as a phase in the social process of cultural assimilation and synthesis. In his view, Indian culture has grown by a series of responses to the successive challenges of so many races and cultures, which has resulted in a synthesis.
Mukerji's basic ideas remain relevant for sociology in India even today. He showed that development of man or person is conditioned by the social milieu. Therefore, national independence, economic development and the resolutions of class contradiction within society are necessary conditions for human development in countries like India.
Nevertheless, they are not sufficient conditions. Appropriate values for integrating autonomy of the self with collective interests, rationality with emotionality and care for tradition will have to be created. A study of Indian tradition and its dialectical relation with the forces of modernity may suggest how such values are generated.
DP's greatest contribution lies in his theoretical formulations about the role of tradition in order to analyse social change. He reminded us that the Indian social reality could be properly appraised only in terms of “its special traditions, special symbols and its special patterns of culture and social actions”.
