Beiträge von Jyotiba Phule, Dr. BR Ambedkar und Mahatma Gandhi zur Dalit-Bewegung

Beiträge von Jyotiba Phule, Dr. BR Ambedkar und Mahatma Gandhi zur Dalit-Bewegung!

Jyotiba Phule wurde 1827 in Pune in der Mali-Kaste geboren. Seine Familie versorgte den Haushalt der Peshwa mit Blumen und daher wurden sie als "Phule" bekannt. Als Kind war er intelligent. Er studierte an der Scottish Mission School in Pune, wo er 1847 seinen Englischkurs abschloss. Als Kind wurde er stark von Thomas Pains Rights of Man beeinflusst.

Er war der Ansicht, dass jeder Mensch als Kinder Gottes unabhängig von seiner Kaste und seinem Glauben den gleichen Status hatte. Er hatte das Gefühl, ein starkes Gefühl zu haben, dass unsere Gesellschaft ohne die richtige Verbreitung von Bildung, insbesondere unter Frauen, nicht fortschreiten und gedeihen könnte; und zweitens sollte der sozioökonomische Status der Nicht-Besitzenden gemindert werden.

Er eröffnete in jungen Jahren in Bhide eine Schule für unberührbare Mädchen. Anwohner der oberen Kaste lehnten dies ab und er wurde gebeten, die Schule zu schließen und den Ort zu verlassen. Er verließ den Ort, nahm aber die Arbeit bald wieder auf, nachdem er Geld von prominenten Europäern und Inder gesammelt hatte.

Bald eröffnete er drei Schulen für geplante Kasten, die waren:

(1) Eine Mädchenschule in Budhwar Peth (1851)

(2) Eine Schule in Rasta Peth (1851)

(3) Eine Schule in Vital Peth (1852)

Er eröffnete die erste einheimische Bibliothek für Schüler mit geringer Kaste. Im Jahr 1854 trat Jotiba als Lehrer an der Scottish Mission School ein und wurde stark beeinflusst von prominenten Pädagogen und Missionaren wie Rev. Muray Mitchell, Prof Wilson und Prof Jones.

1855 begann Jotiba eine Nachtschule in seinem Haus und in dieser Arbeit; Seine Frau hat ihm sehr geholfen. Im Jahr 1857 gab ihm die Regierung einen Plan, eine Schule zu errichten. Im Jahr 1860 gründete Jotiba das Waisenhaus für Witwen, das den mittellosen Frauen sehr half. 1873 gründete Jotiba den Satya Shodhak Samaj mit dem Ziel, Menschenrechte und soziale Gerechtigkeit für die Dalits und die Unberührbaren zu gewährleisten.

Im Jahre 1882 erschien Jyothiba vor der Hunter Commission als Beweismittel und zeigte seine Überzeugungskraft für die Ausbildung von Frauen und Dalits. Er war gegen Sati- und Kinderehen. Er befürwortete die westliche Bildung und forderte eine kostenlose Grundschulpflicht - bis zum Alter von 12 Jahren.

Er setzte sich für technische Schulungen für die unteren Klassen ein. Er wollte auch, dass den Kindern in ländlichen Gebieten Bildung vermittelt wird. Er rührte sich immer für bessere Lebensbedingungen für die Arbeiter in den Mühlen in Bombay sowie für die Bauern, von denen ein Großteil unberührbar war.

Er propagierte seine sozioökonomische Ideologie in der Presse. Er führte immer ein selbstloses Leben, das der Erhebung der Dalits in der Hindu-Gesellschaft gewidmet war. Es ist also klar, dass Phule wirklich ein Reformer war, der für das Wohlergehen der Dalits lebte und starb, deren Erhebung in jeder Hinsicht ihm sehr am Herzen lag.

Mahatma Gandhi:

Gandhi erlebte zum ersten Mal soziale Diskriminierung, als er sich in Südafrika aufhielt, wo er sich gegen die diskriminierende Haltung der südafrikanischen Regierung gegen Inder aussprach. Die Probleme ähnelten dem der Unberührbarkeit, da Migranten der lokalen Bevölkerung, die über zahlreiche Grundrechte verfügte, die den Indianern gesetzlich nicht zur Verfügung standen, als unterlegen betrachtet werden. Zu diesem Zeitpunkt erkannte Gandhi das Ausmaß der Auswirkungen sozialer Diskriminierung auf die benachteiligten Bevölkerungsschichten einschließlich der Unberührbaren.

Er hielt es für notwendig, das Leben der Nation zu rekonstruieren. Dies war nur möglich, indem der soziale Status von Unberührbaren gelindert wurde. Er betrachtete Unberührbarkeit immer als grausame und unmenschliche Einrichtung. Es hat die Menschenwürde verletzt.

Er glaubte nicht, dass die imperialen Ambitionen Großbritanniens allein für unsere Sklaverei verantwortlich waren, aber es war die Nachlässigkeit unserer nationalen Pflicht, die hauptsächlich dafür verantwortlich war. Da er Unsterblichkeit im Hinduismus immer für ein Übel hielt, zögerte er selbst nicht im Hinduismus. Für die Beseitigung der Unberührbarkeit waren die Kaste-Hindus dem Hinduismus gegenüber verantwortlich.

Gandhi forderte die Harijans auf, ihre eigenen Fehler so zu vergrößern, dass sie so groß wie Berge aussahen und regelmäßig versuchen, sie zu überwinden. Er sagte zu den Unberührbaren: „Glauben Sie niemals, dass wir nicht auf unsere eigenen achten müssen, da andere die gleichen Fehler haben.

Egal, was andere tun, es ist dein Dharma, die Gefühle zu überwinden, die du in dir selbst findest. “Im Prozess der Erneuerung der Nation führte Gandhi einen unaufhörlichen Krieg. Er sagte: „Wenn wir Kinder desselben Gottes sind, wie kann es einen Rang unter uns geben?“ Laut ihm gab es in Indien nur eine Varna, die Sudras. Er wünschte, dass sich alle Hindus freiwillig Sudras nennen.

Er kritisierte diejenigen, die Überlegenheit über Mitmenschen beanspruchen würden. Er dachte, es gäbe keine angeborene Überlegenheit. Er war glücklich und fühlte sich zufrieden damit, sich selbst als Scavenger, Spinner, Weber und Arbeiter zu bezeichnen. Er war beunruhigt, die entsetzliche Lage der Unberührbaren in verschiedenen Regionen des Landes zu sehen. Seine Ausrottung erregte seine Gedanken und erregte durch seine Reden und Schriften von Zeit zu Zeit Mittel und Wege.

Gandhi nannte die Harijans als Männer Gottes und hatte das Gefühl, dass alle Religionen der Welt Gott vorrangig als Freund der Freundlosen, Hilfe der Hilflosen und Beschützer der Schwachen betrachten. Er bezweifelte, dass in Indien die Stuten befreundet, hilflos oder schwächer sein könnten als die 40 Millionen oder mehr Hindus Indiens, die als „Unberührbare“ eingestuft wurden. Wenn es also Menschen gab, die als Männer Gottes bezeichnet werden könnten, dann waren sie es sicherlich diese hilflosen, freundlosen und verachteten Menschen.

Er sagte, wenn Indien frei von Unberührbarkeit wäre, würden die Unberührbaren unter diesem Swaraj schlimmer werden als vor der Freiheit, aus dem einfachen Grund, dass die Schwäche und das Versagen dann durch den Machtantritt gestützt würden.

Mahatma Gandhi benutzte Zeitungen wie Harijan und Young India, um seine Ansichten gegen Unantastbarkeit zu verbreiten. In seinen Schriften betonte er das Problem der Unberührbarkeit und seiner Entfernung von den Wurzeln. Er hatte das Gefühl, dass der Hinduismus in Wirklichkeit keine Unberührbarkeit zuließ.

Die Bhagavad Gita hat nie gelehrt, dass ein Unberührbarer einem Brahmanen in irgendeiner Weise unterlegen ist. Ein Brahman war kein Brahman mehr, sobald er zahlungsunfähig wurde und sich für ein überlegenes Wesen hielt. Gandhi war der Meinung, dass Unberührbarkeit nicht durch die Kraft eines Gesetzes entfernt werden würde. Es konnte nur entfernt werden, als die Mehrheit der Hindus das Gefühl hatte, dass es ein Verbrechen gegen Gott und den Menschen war und sich dafür schämten.

Die Hilfe des Gesetzes musste in Anspruch genommen werden, wenn es um die Reform ging, dh die Eröffnung eines Tempels. Er beschrieb die soziale Stellung der Unberührbaren folgendermaßen: „In sozialer Hinsicht sind sie Leprakranke. Wirtschaftlich sind sie schlimmer als Sklaven. Religiöserweise wird ihnen der Zugang zu Orten verwehrt, an denen wir „Häuser Gottes“ missbrauchen “.

Gandhiji hat nie aufgehört, gegen Unberührbarkeit zu kämpfen. Er hielt es für einen Fleck im Hinduismus. Er sagte, eine Religion, die die Verehrung der Kuh begründete, könne nicht aller Wahrscheinlichkeit nach einen grausamen und unmenschlichen Boykott der Menschen rechtfertigen oder rechtfertigen. Hindus würden niemals Freiheit verdienen oder sie bekommen, wenn sie zulassen würden, dass ihre edle Religion durch die Beibehaltung der Unberührbarkeit beschmutzt wird.

Er fand Harijan Sevak Sangh im Jahr 1932. GD Birla war sein Präsident und Thakkar Bapa sein Sekretär. Er predigte unter den Harijans immer die Wichtigkeit der Sauberkeit, des Verzichts auf aasfressende und berauschende Getränke und Drogen, das Erfordernis, selbst Unterricht zu nehmen und es ihren Kindern zu geben, und auch das Verbleiben aus den Kisten der Hindus.

Gandhi befasste sich daher nicht weniger mit den Themen von Dalits als jeder andere Führer. Sein Herz ging ihnen entgegen und er arbeitete hart und aufrichtig für ihre Erhebung. Die Tatsache, dass er viele andere Aufgaben hatte, hinderte ihn nicht daran, ihre Sache in Angriff zu nehmen, und er widmete sich viel Zeit und Energie, um die Unberührbarkeit zu beenden.

Dr. BR Ambedkar:

Ambedkar war ein sozialer Aktivist, Denker und Gelehrter. Er studierte ausgiebig die Sozialgeschichte Indiens. Ambedkars gesamtes Leben war geprägt von seinen bitteren und demütigenden persönlichen Erlebnissen, denen anderer Unberührbarer, die er beobachtet hatte, und denjenigen seiner Vorfahren, die in der Vergangenheit gelitten hatten, als die Unberührbarkeit als gesellschaftliche Praxis von der Hindu-Gesellschaft anfangs beobachtet wurde wurde institutionalisiert und in das hinduistische Sozialsystem eingebettet.

Ambedkar zufolge war der Hinduismus einst eine Missionsreligion, aber mit dem Aufkommen des Kastensystems unter den Hindus hörte dies auf. Kasten ist nicht mit der Umwandlung vereinbar. Die Hindu-Gesellschaft ist eine Sammlung von Kasten und jede Kaste eine enge Gesellschaft, die keinen Platz für eine Bekehrung hat. Indische Stämme sind allein deshalb zurückgeblieben, weil ein Teil der Kaste-Hindus nicht bereit ist, sie zu "adoptieren".

Die Kaste-Hindus versuchen absichtlich zu verhindern, dass die niedere Kaste innerhalb des Hinduismus auf das kulturelle Niveau der höheren Kasten steigt. Das Kastensystem erzeugt einen antisozialen Geist, da die Bevölkerung in verschiedene Kasten aufgeteilt wird. Es hat den öffentlichen Geist getötet, das Gefühl der öffentlichen Wohltätigkeit beschädigt und die öffentliche Meinung unmöglich gemacht.

Dr. Ambedkar führt den Ursprung von „Unberührbarkeit“ auf „Verachtung des Buddhisten und des Rindfleischessens durch unberührbare Gemeinschaften“ zurück. Ambedkar sagt, dass die „Broken Men“ der Vergangenheit die Unberührbaren sind. Er sagt, dass die "Broken Men" Buddhisten waren. Sie respektierten die Brahmanen nie und betrachteten sie als unrein. Brahmanen respektierten die Buddhisten auch nicht. Brahmanen predigten gegen Buddhisten, und als Ergebnis wurden die gebrochenen Männer als unberührbar angesehen.

Ambedkar zufolge ist Fleisch von Kühen ein Teil der Nahrung von unberührbaren Gemeinschaften des Landes. Auf der anderen Seite sagt er, dass keine Hindu-Gemeinschaft, abgesehen von Unberührbaren, Kuhfleisch berührt. Er versucht, den Ursprung der Unberührbarkeit auf die Gewohnheit der Unberührbaren zu verweisen.

Er sagt, anfangs alle, einschließlich Brahmanen, aßen Fleisch, einschließlich das von Kuh. Brahmanen hörten auf, Rindfleisch zu essen, um sich von den Rindfleisch essenden Menschen, einschließlich der Buddhisten, zu distanzieren. Ambedkar sagt, wenn das Essen von Rindfleisch eine säkulare Angelegenheit und keine religiöse Angelegenheit geblieben wäre, eine bloße Angelegenheit des individuellen Geschmacks, hätte sich keine Unberührbarkeit ergeben.

1927 führte er in Mahad eine 10.000-köpfige Menschenmenge dazu, gegen die Entscheidung der Kaste-Hindus zu protestieren, die Unberührbaren nicht aus den öffentlichen Brunnen Wasser ziehen zu lassen. Ambedkar marschierte mit 10.000 Einwohnern nach Chowkdar Tank und übte ihre bürgerlichen Rechte aus, um das Wasser zu nutzen. Es zeigte sich unantastbar, dass ihre Stärke in ihren Zahlen lag.

Es war die erste von vielen ähnlichen Aktionen, die später folgten. Sie machte auch auf die Art der Beschwerden der Unberührbaren in Bezug auf ihre Bürgerrechte aufmerksam. Der Protest bereitete vielen orthodoxen Hindus große Sorge. Chowkdar Tank wurde von Priestern rituell mit einer Mischung aus Kuhmist, Kuhurin und Quark gereinigt.

Im Jahr 1929 begann er die Tempeleintrittskampagne und viele Tempel wurden geschlossen, anstatt Unberührbare hereinzulassen. Unberührbare, 15.000 Menschen, versuchten, Zugang zum Shree Rama-Tempel in Nasik zu erhalten. Sie durften den Tempel nicht betreten und es kam zu Ausschreitungen, als sie ihren Versuch bestanden, den Tempel zu betreten.

Obwohl die Tempeleintrittskampagne keine tiefgreifenden Reformen für Unberührbare hervorgebracht hat, hatte sie erhebliche Auswirkungen auf Indien und die Außenwelt. Ambedkar wurde unangefochtener Anführer der Unberührbaren, und die Unberührbaren erkannten, dass sie zusammenkommen mussten, um sich den gemeinsamen Problemen zu stellen, mit denen sie konfrontiert waren. Ambedkar engagierte sich zunehmend in den politischen Problemen der Unberührbaren, die er für entscheidend hielt.

Als die Simon-Kommission 1928 nach Indien kam, um das Regierungssystem zu untersuchen und darüber Bericht zu erstatten, boykottierte es die Kongresspartei. Ambedkar nutzte die Gelegenheit jedoch, um die Beschwerden der Dalits zu erklären und schlug einige Möglichkeiten vor, um ihre Position zu verbessern. Ambedkar vertrat die Unberührbaren auf der First Round Table Conference in London (1930).

Obwohl ein Großteil der Kongresspartei die Konferenz boykottierte, forderten die meisten indischen Vertreter den Dominion-Status für ihr Land. Ambedkar nutzte die Konferenz als Gelegenheit, um die öffentliche Meinung zu beeinflussen. Er nahm auch an der Konferenz des zweiten Runden Tisches im Jahr 1931 teil, bei der er separate Wähler für Unberührbare forderte, denen Gandhi widersprach.

1932 wurde der Kommunalpreis bekannt gegeben, bei dem die Dalits zwei Stimmen erhielten - eine für die Wahl ihrer Vertreter für die getrennten Sitze in den Provinzversammlungen und die andere für die Abstimmung mit den Hindus in allgemeinen Wahlkreisen. Andere Minderheiten erhielten getrennte Wählerschaften. Gandhi lehnte diesen Preis ab und begann schnell zu Tode.

Er war gegen die Unterteilung der Hindus in Unberührbare und Unberührbare. Gandhiji glaubte, dass Unberührbarkeit eher ein moralisches Problem war und nicht eines, das mit verfassungsrechtlichen Grundsätzen behandelt werden konnte. Die Angst vor Gandhis Tod brachte Ambedkar dazu, eine Vereinbarung mit den Vertretern des Kongresses zu schließen, die als Poona-Pakt bezeichnet wurde. Gemäß dem Pakt waren mehr Sitze für die Dalits reserviert, aber die Kandidaten mussten von gemeinsamen Wählern von Hindus und Unberührbaren gewählt werden.

Im Jahr 1935 beschloss Ambedkar, den Hinduismus zu verlassen und den Sikhismus zu umarmen. Er forderte auch seine Kader auf, die Tempeleintrittsbewegung aufzugeben, weil es unwahrscheinlich war, dass sie Erfolg haben würde, und ein Religionswechsel machte ihn irrelevant. Er verfasste ein Buch mit dem Titel "Vernichtung der Kaste", in dem er die Gründe darlegte, warum er den Hinduismus abgelehnt hatte.

Er sagte, dass das Kastensystem auf religiösen Grundsätzen beruht und das Kastensystem nur abgeschafft werden kann, wenn die religiösen Grundsätze, auf denen es beruht, zerstört werden. In den späten 1930er Jahren gründete er die Independent Labour Party. Bei der Wahl der Provinzialräte von 1937 war es gut, obwohl der Kongress die meisten Sitze gewann. Ambedkar wurde gewählt und nutzte seine Position, um für die Dalits zu kämpfen.

Ambedkar gründete 1942 die All India Scheduled Castes Federation, ein politisches Organ der Dalits. Bei den Wahlen von 1945 gelang es nicht, einen einzigen Sitz zu gewinnen. Die Föderation der geplanten Kastellen kämpfte für eine bessere Vertretung der Dalits im Kabinett. Infolgedessen verdoppelte sich die unberührbare Darstellung bald. 1947 schaffte die Konstituierende Versammlung die Unberührbarkeit ab. Diese Klausel hat die Unberührbarkeit nicht vollständig ausgerottet.

1947 wurde er Justizminister in der Kongressregierung. Er arbeitete so viel er konnte mit dem Kongress zusammen. Er war der Vorsitzende des Redaktionsausschusses, dem die Verantwortung für die Ausarbeitung der Verfassung für das Land übertragen wurde. Er trat aus dem Kabinett zurück mit der Beschwerde, dass die Regierung für Dalits nicht genug getan habe.

Er verbrachte den Rest seines Lebens damit, Grundlagen für die Zukunft der Dalits zu legen - er bemühte sich um die Umverteilung von Überschuss und Ödland zu Unberührbaren, er gründete die Volksbildungsgesellschaft von Ambedkar, unter der er viele Colleges und Schulen gründete, und er machte die Grundlagen für die Er gründete die Republikanische Partei Indiens, und zusammen mit einer halben Million umarmte er den Buddhismus und propagierte die Botschaft unter den Unberührbaren, den Buddhismus anzunehmen, da er kein Kastensystem hat.