Biografie von Irawati Karve und sein Beitrag zur Soziologie

Biografie von Irawati Karve und sein Beitrag zur Soziologie!

Irawati Karve war ein indischer Erziehungswissenschaftler, Anthropologe, Soziologe und Schriftsteller aus Maharashtra, Indien. Sie wurde am 15. Dezember 1905 von GH Karmarkar, Ingenieur in Myingyan, Burma, geboren und starb am 11. August 1970. Sie wurde Irawati nach dem großen und heiligen birmanischen Fluss Irrawaddy genannt. Sie ist in Pune aufgewachsen.

Sie war die Schwiegertochter von Maharshi Dhondo Keshav Karve. Ihr Ehemann Dinkar war Pädagoge und Direktor des Fergusson College. Anand, Sohn von Dinkar und Irawati, leitet in Pune eine NGO mit dem Namen 'Arti'. Ihre jüngste Tochter, Gauri Deshpande, war eine bekannte Marathi-Autorin von Kurzgeschichten und Gedichten.

Ihre älteste Tochter, Jai Nimbkar, die in Phaltan lebt, schreibt Romane und Kurzgeschichten. Die Tochter von Jai, Nandini Nimbkar, ist eine angesehene Absolventin der University of Florida, USA. Priyadarshini Karve, die Tochter von Anand, arbeitet seit 1991 an der Entwicklung von Biomasse-Energietechnologien und deren Verbreitung in ländlichen Gebieten.

Ausbildung und Karriere:

Irawati absolvierte ihre Schulausbildung in Huzurpaga, Pune, und schloss ihre Immatrikulation 1922 ab. Sie erhielt 1926 einen Bachelor of Arts (Honours) in Philosophie vom Fergusson College mit dem Schwerpunkt Soziologie. Im selben Jahr heiratete sie Dr. Dinkar Dhondo Karve, den Sohn von Maharshi Karve. Unter der Leitung eines leitenden Sozialwissenschaftlers, Dr. GS Ghurye, recherchierte und reichte sie zwei Aufsätze ein, "Folklore of Parshuram" und "Chitpavan Brahman".

Bevor sie für ein weiterführendes Studium nach Deutschland ging, erhielt sie 1928 ihren Master of Arts in Soziologie an der Mumbai University. Sie promovierte in Anthropologie an der Universität Berlin in den Jahren 1928–30 unter der Leitung von Eugene Fischer über die Normalasymmetrie von der menschliche Schädel und die Knochen. Für ihre Forschungen in der Anthropologie verlieh ihr die Universität Berlin 1930 den Doktortitel.

Karve war bis zu ihrem Ruhestand vierzig Jahre lang Leiterin der Abteilung für Soziologie und Anthropologie am Postgraduierten- und Forschungsinstitut des Deccan College in Pune (Universität Pune). Sie leitete die Anthropologie-Abteilung des National Science Congress, die 1947 in Neu-Delhi stattfand. Außerdem leitete sie eine Zeitlang die Soziologie-Abteilung der Pune University.

Später blieb sie einige Zeit Vizekanzlerin des SNDT College. Sie wurde 1951-52 von der School of Oriental and African Studies der University of London in England eingeladen, wo sie ihren ersten Entwurf des Buches über die Kinship Organization in Indien vorbereitete.

Sie wurde auch von der Humanities Division der Rockefeller Foundation der Vereinigten Staaten eingeladen. Chadbourne Gilpatric ermöglichte ihr die Reise in die USA, und sie reiste von New York nach San Francisco, um Kollegen zu treffen und mit ihnen Anthropologie zu diskutieren.

Irawati war ein unabhängiger Denker und sie folgte stark ihrem Glauben. Von Natur aus war sie eine Forscherin, die es vorgezogen hat, unabhängig zu arbeiten. Sie entwickelte ihre Persönlichkeit durch verschiedene Medien, wie zum Beispiel eine engagierte Professorin, Forscherin, Autorin und Rednerin. Sie war eine intelligente Frau, die ihr Wissen verbreitete.

Ihre Begeisterung für Studium, Forschung und Reisen war einzigartig. Sie hat den Ruf, 1952 die erste Zweiradfahrerin von Pune zu sein. Ihre Vorstellungen von Frauenbefreiung waren sehr modernistisch. Sie wandte sich an die Frauen, die für die Befreiung der Frauen kämpften, und sagte: „Warum kämpfen Frauen nur mit Gleichberechtigung für Männer? Kämpfe immer für mehr Rechte. “

Nach dem Zweiten Weltkrieg wurden die Bereiche Kulturanthropologie und Sozialanthropologie als eigenständige Wissenschaften entwickelt. Durch das Studium und eingehende Erforschung dieser Themen hat sie erfolgreich Kultur und Geschichte analysiert. Sie war eine weltweit einzigartige Forscherin (MNS, 2009). Die Forscherin lebt noch heute durch die Arbeit ihres Sohnes - Dr. Anand Karve.

Methodologische Perspektive:

Irawati Karve war Indiens erste Anthropologin zu einer Zeit, als sich Anthropologie und Soziologie noch als Universitätsdisziplin entwickelten. Sie war auch Gründerin der Abteilung Anthropologie an der Universität Poona (jetzt Pune), eine Indologin, die Sanskrit-Texte nach soziologischen Merkmalen abbaute, ein Anthropologe, Serologe und Paläontologe, ein Sammler von Volksliedern, ein Übersetzer feministischer Gedichte und ein Marathi-Schriftsteller und ein Essayist, der nicht böse ist, dessen Buch Yuganta unser Verständnis von Mahabharata veränderte.

Die indologische Tradition, an die Karve sich beteiligte, unterschied sich stark von Dumont, da kein Versuch unternommen wurde, ein zugrundeliegendes Modell sozialer Beziehungen aufzubauen oder auszulösen. Stattdessen war sie eine Indologin im klassischen orientalischen Sinne, in alten Sanskrit-Texten Einblicke in die zeitgenössische Praxis zu suchen (Cohn, 1990: 143).

Ghuryes Einfluss ist in vielen Arbeiten von Karve offensichtlich. Sie teilten den gemeinsamen Glauben an die Bedeutung von Familie, Verwandtschaft, Kaste und Religion als Grundlage der indischen Gesellschaft sowie eine umfassende Gleichung der indischen Gesellschaft mit der Hindu-Gesellschaft (Sundar, 2007).

Werke / Schriften:

Karve schrieb sowohl auf Marathi als auch auf Englisch zu Themen der Soziologie und Anthropologie sowie zu nichtwissenschaftlichen Themen.

Folgendes sind einige ihrer Bücher:

1. Verwandtschaftsorganisation in Indien (1953)

2. Die Bhils von West Khandesh (1958)

3. Hindu Society: Eine Interpretation (1961; 1968)

4. Gruppenbeziehungen in der Dorfgemeinschaft (1963)

5. Die soziale Dynamik einer wachsenden Stadt und ihrer Umgebung (1965)

6. Maharashtra: Land und Leute (1968)

7. Yuganta: Das Ende einer Epoche (1968)

8. Paripurti (in Marathi) (1949)

9. Bhovara (in Marathi)

10. Amachi Samskruti (in Marathi)

11. Samskruti (in Marathi)

12. Gangajal (in Marathi) (1972)

Irawati ist in Maharashtra für ihre Arbeit in der Marathi-Literatur bekannt. Auf internationaler Ebene ist sie jedoch bekannt für ihr Studium verschiedener sozialer Institutionen in Indien und durch ihr Buch über Kinship Organization in India (1953).

In allen Bereichen der Soziologie, wie sozialer, kultureller, menschlicher Körper, Anthropologie, Sprache usw., schuf sie sich als Wissenschaftlerin und Schriftstellerin ein Zeichen. Sie war nicht nur eine Sesselforscherin, sondern reiste auch durch ganz Indien und wanderte mehrere Jahre lang auf der Pandhari Wari (eine jährliche Wanderung von mehreren Tagen und Kilometern) und beobachtete viele Messen und Pilgerfahrten aus nächster Nähe.

Sie zieht eine Parallele zwischen Gesellschaft und Steppdecke: So wie eine komplette Steppdecke aus Stücken unterschiedlicher Farbe und Größe besteht, so ist auch die Gesellschaft aus verschiedenen Menschen zusammengesetzt, die zusammenkommen, Beziehungen eingehen, sich vermischen und sich auflösen und doch bleibt der Faden, der sie an die Gesellschaft bindet, noch immer.

Sie hat viel geschrieben, sowohl leichte Prosa als auch forschungsorientierte und zum Nachdenken anregende Essays. Sie hat auch ausführlich über Themen wie Herzensgüte der Frau, zitternde Gefälligkeit und Kontemplation geschrieben, gleichermaßen souverän; Paripurti, Bhovara, Amachi Samskruti, Samskruti und Gangajal sind einige solche Beispiele. Sie wurde als Vorläuferin der Lichtprosa bezeichnet. Ihre Prosa erlebte ihren flexiblen, natürlichen Stil.

Irawati untersuchte die Menschheit der großen Mahabharata-Gestalten mit all ihren Tugenden und ihren ebenso zahlreichen Fehlern. Sie wird von einem Forscher wie ihr ausgesucht, dessen Sicht des Lebens im weitesten Sinne säkular, wissenschaftlich und anthropologisch ist, und sie wertschätzt auch literarische Werte, soziale Probleme der Vergangenheit und Gegenwart sowie die Bedürfnisse und Antworten der Menschen in Gegenwart und Vergangenheit . Sie schrieb sowohl in Englisch als auch in Marathi.

Ihr Buch Yuganta, das auf den Hauptfiguren des Mahabharata basiert, wurde 1968 mit dem Sahitya (Literary) Academy Award ausgezeichnet. Sie hat diese Charaktere aus einer einzigartigen Perspektive präsentiert. Ursprünglich in Marathi geschrieben, wurde sie später auch ins Englische übersetzt. Wir sehen Irawati als Frau, Forscherin und Autorin in diesem Buch auf einer völlig neuen Ebene.

Marathi Lokanchi Sanskruti (Die Kultur der Marathi), Dharma (Religion), Hindunchi Samajrachna (Soziale Organisation der Hindus), Maharashtra: Ek Ahhyas (Maharashtra: Eine Studie), Hindu Society: Eine Interpretation (1961) (eine Studie der Hindu-Gesellschaft, die auf Daten basiert, die Karve auf ihren Exkursionen gesammelt und Texte in Hindi, Marathi, Sanskrit, Pali und Prakrit gelesen hatte.

In diesem Buch diskutiert sie die Existenz des Kastensystems im Hinduismus vor den Ariern und verfolgt dessen Entwicklung bis zur heutigen Form), Kinship Organization in India (1953) (eine Studie verschiedener sozialer Institutionen in Indien), Maharashtra: Land und Leute (1968) (beschreibt verschiedene soziale Einrichtungen und Rituale in Maharashtra) und Bhils of West Khandesh (1955) sind einige ihrer wichtigen Beiträge.

Darüber hinaus wird Karves Arbeit über die Kaste in der Hindu Society: An Interpretation (1961; 1968) gesammelt, obwohl diesem Buch auch mehrere Artikel über die Kaste in verschiedenen Bänden von Economic Weekly (1958-59) vorangingen. Dies sind: Was ist Kaste ?: (i) Kaste als erweiterte Angehörige, (ii) Kaste und Besetzung, (iii) Kaste als Statusgruppe und (iv) Kaste Gesellschaft und vedantisches Denken.

Karve hatte die Bedeutung von Englisch als Sprache des Wissens erkannt. Sie kannte mehrere Sanskrit-Kompositionen von Ramayana und Mahabharata, Gedichte und feine Zitate berühmter Dichter auswendig. Neben den Artikeln in Büchern hat sie auch mehrere Forschungsarbeiten in Fachzeitschriften beigesteuert.

Nach einer kurzen Beschreibung der Schriften von Irawati im Allgemeinen möchten wir nun zwei ihrer Schriften ausführlich besprechen, nämlich (i) Gruppenbeziehungen in der Dorfgemeinschaft (1963) und (ii) die soziale Dynamik einer wachsenden Stadt und ihrer Umgebung (1965).

Gruppenbeziehungen in der Dorfgemeinschaft:

Karve und Damle (1963) entwarfen ein methodologisches Experiment, um Gruppenbeziehungen in Dorfgemeinschaften zu untersuchen. Sie sammelten sowohl quantitative als auch qualitative Daten, um die Hypothese der Strukturierung der Beziehungen zwischen Menschen und Gruppen anhand der Faktoren Verwandtschaft, Kaste und Ort zu testen.

Die Dörfer wurden auf der Ost-West-Achse im Westen des Maharashtra ausgewählt, um drei geographisch unterschiedliche Umgebungen darzustellen, nämlich das Dorf Varkute im Norden Satara im östlichen Hungergebiet, das zweite Dorf Ahupe am westlichen Rand von das Deccan-Plateau und das dritte Dorf an der Mündung eines kleinen Flusses an der Westküste.

Die Gesamtzahl der befragten Familien betrug 343, verteilt auf 21 Kasten. Mit Ausnahme des Wadi waren die meisten dieser Menschen seit über zwei Generationen im betroffenen Dorf. Ihre Bildungsabschlüsse waren sehr schlecht. Die Berührbaren waren vergleichsweise besser ausgebildet als die Unberührbaren und die Stämme. Der Familientyp war in allen Dörfern mehr oder weniger gleich.

Die Mehrheit wollte, dass ihre Söhne der traditionellen Besatzung folgen. Die Mehrheit gehörte den Bauernkasterien an, die nächsten waren Soldaten und Handwerker. Wo jedoch eine Veränderung erwünscht war, befürwortete sie die Besetzung mit weißen Kragen. In den meisten Dörfern gehörten der Vermieter und der Pächter derselben Kaste an. Bei denjenigen, die sich Geld geliehen hatten, musste die Mehrheit ihre Kaste verlassen, um sich Geld zu leihen.

Die Autoren haben die Grenzen der Verwandten und der Kaste gesehen, die in verschiedenen Arten von Interdependenz durch wirtschaftliche Beziehungen überschritten wurden. immer noch ging eine beträchtliche Minderheit nicht aus der Kaste. Wirtschaftliche Unabhängigkeit schien keinen sozialen Verkehr wie Gastfreundschaft usw. auf der Grundlage der Gleichheit zu bedeuten.

Was die Gastfreundschaft angeht, so wurde in fast allen Kasten das Essen ohne besonderen Anlass nur den Angehörigen gegeben. Bei einigen Anlässen wurden den Bediensteten Dienstmahlzeiten serviert. Gelegentliche Gastfreundschaft, bei der eine Tasse Tee erhalten und abgegeben wurde, beschränkte sich auch auf die Verwandten und die Kaste.

Zur Zeit der Heirat wurden die Landwirte und die Fachleute fast das ganze Dorf mit Mahlzeiten versorgen, während diese Tätigkeit ausschließlich unter den Unberührbaren und den anderen Dienstkasteten auf Verwandte und Kaste beschränkt war. Dieses Muster wurde durch Faktoren wie Alter, Bildung, Nähe zur Stadt und Kontakt mit der Außenwelt nicht wesentlich beeinflusst.

Die Studie zeigt, dass die traditionellen Werte über das Kastensystem, das Alterssystem usw. im Großen und Ganzen das Statussystem festlegten. Es stimmt, dass unter den vielen Faktoren wie Alter, Bildung und Einfluss von außen, die mit Verhalten und Einstellungen in Zusammenhang gebracht werden sollen, nur die Bildung sich scheinbar auf Verhalten, Einstellungen und Meinungen auswirkt.

Hilfe bei landwirtschaftlichen Betrieben wurde im Allgemeinen von Leuten der eigenen Kaste erhalten. Außerhalb der Kaste gab es nur wenige Gelegenheiten zur Hilfe. Hilfe bei Krankheit und persönlicher Betreuung beschränkte sich in der Regel auf Angehörige und manchmal auf Kaste, aber Arzneimittel wurden von anderen Mitgliedern als den Mitgliedern der Kaste frei gegeben. Bei der Beerdigung wurde im traditionellen Muster Hilfe gegeben und erhalten.

Selbst gelegentliche Hilfe beschränkte sich auf die Kaste. Die meisten Freundschaften waren mit Personen der eigenen Kaste verbunden, mit der Ausnahme, dass nur sehr wenige echte Freundschaften in der Kaste vorhanden waren. Fast jede Familie hatte Gäste unterhalten. Dies waren hauptsächlich Beziehungen durch Blut und Ehe.

Die meisten Dorfbewohner sagten, dass sie das Dorf nicht gerne verlassen würden, selbst wenn sich ihre Kinder aufgrund ihrer langen Verbindung im Dorf anderswo niederließen. In Bezug auf Fraktionen und Streitigkeiten, die Vererbung betrafen, waren Feldgrenzen usw. unter Verwandten. Es gab andere Auseinandersetzungen um Führung, persönliche Unterschiede und Hausfriedensbruch. Dies betraf jedoch verschiedene Kasten.

In Bezug auf die Position der geplanten Kasten (SCs) hatten sie keinen Platz in der ländlichen Wirtschaft; und es war sehr schwierig, sie zu erheben. Selbst wenn bestimmte öffentliche Versorgungsbetriebe von allen genutzt werden sollten, wurde den Unberührbaren daran gehindert. Dies lag natürlich am Stigma der Unberührbarkeit. Die Tatsache, dass die Unberührbaren mehr oder weniger aufgehört haben, ein funktionelles Element im Dorfsystem zu sein, kann nicht ignoriert werden. Zum Beispiel hatten die Unberührbaren aufgehört, totes Vieh der Bauern zu schleppen.

So stellen die Autoren fest, dass der größte Teil des Geschlechtsverkehrs eines Individuums auf verwandte Gruppen beschränkt war. Der intergruppenübergreifende Verkehr wurde durch den Kastencode geregelt. Die Einstellungen und Meinungen bestätigen das Verhaltensmuster in Bezug auf soziale Distanz und Nähe, die vom Kastensystem vorgegeben werden.

Natürlich schaffen Gruppen, die auf wirtschaftlicher Interdependenz basieren, auch Beziehungen und Kontakte, aber diese Gruppen führen zu keinem bedeutenden persönlichen und sozialen Verkehr. Das System der sozialen Schichtung definiert und begrenzt den persönlichen und sozialen Verkehr. Die ausführliche Untersuchung belegt dies eindeutig.

Die soziale Dynamik einer wachsenden Stadt und ihrer Umgebung:

Karve und Ranadive (1965) führten eine Studie über die soziale Dynamik einer wachsenden Stadt und ihrer Umgebung in der Stadt Phaltan im Distrikt Satara und 23 Dörfern um Phaltan in einem Umkreis von weniger als sieben Meilen in Maharashtra durch. Diese Studie wurde im Auftrag des Forschungsprogrammausschusses der Planungskommission der indischen Regierung durchgeführt, der seine Kosten getragen hat.

Die Daten wurden zwischen 1961 und 1962 erhoben und bis Ende 1962 verarbeitet. Die hier dargestellte Erhebungsart hat zwei Aspekte, nämlich einen theoretischen Aspekt des Versuchens herauszufinden, was ist, und ein praktischer Ansatz, um bestimmte Maßnahmen vorzuschlagen basierend auf den Ergebnissen.

Was den ersten Teil der Arbeit anbelangt, so hatte sie sich vorgenommen, herauszufinden, wie eine kleine Stadt aussieht und welche Beziehungen sie zu den umliegenden Dörfern hat. Dies war notwendig, um zu studieren, weil Anthropologen auf der Grundlage zweier Gesellschaften - einer städtischen und einer ländlichen - zweier kultureller Traditionen - der großen und der kleinen - gearbeitet haben, als ob zwischen den beiden nichts wäre.

In der Feldarbeit eines der Autoren schien die kleine Stadt in Indien eine Rolle zwischen den beiden Extremen zu spielen, dh der überfüllten, unpersönlichen, hoch entwickelten Stadt und der extrem isolierten kleinen und intimen Gesellschaft des Dorfes.

Die Stadt mit ihrem Wochenmarkt war der Kommunikationskanal zwischen Stadt und Dorf. Für den Stadtbewohner ist eine kleine Stadt ein rückständiger Ort ohne wirtschaftliche, soziale oder kulturelle Möglichkeiten. Für den Dorfbewohner ist es genau das Gegenteil. Außerdem bietet die Stadt mit ihren Staus und Entfernungen immer weniger Annehmlichkeiten für eine bestimmte Klasse, die von einer kleinen Stadt angezogen werden kann, die möglicherweise die zukünftige Stadt wird. Die Autoren haben versucht, diese Kleinstadt unter Berücksichtigung der obigen Überlegungen zu bewerten.

Die Autoren versuchten, die Denk- und Verhaltensmuster der Kleinstadt und der Dörfer in Bezug auf Bildung, Religion und wirtschaftliche Aktivitäten zu kennen. In den Dörfern gab es mehr gemeinsame Familien als in der Stadt, aber der Unterschied war nicht allzu groß. Die neuen Gesetze über die Deckenfläche für Land führten zu einer Aufteilung der gemeinsamen Bestände in den Dörfern und in der Stadt.

Die Einwanderungsbevölkerung der Stadt stammte hauptsächlich aus den benachbarten Gebieten der drei Bezirke Poona, Satara und Sholapur. Die Stadt hatte keine Menschen aus mehr als hundert Meilen Entfernung angezogen, aber sie war definitiv ein Anziehungspunkt für die Umgebung. Die Stadt hatte den ländlichen Charakter, da ein recht guter Prozentsatz der Menschen Land besaß, das sie selbst bearbeiteten oder von den Lohnarbeitern bearbeitet wurden.

Es unterschied sich in vielerlei Hinsicht von den Dörfern. Der Unterschied lag nicht nur darin, dass es ihnen besser ging als den Dorfbewohnern; es war vielmehr darauf zurückzuführen, dass man neue Lebensformen akzeptierte. Dies wurde durch die Liste der Waren, die die Musterfamilien besaßen, nach Kleidungsarten, nach bestimmten Verwendungsarten und zum Verbringen von Freizeit offenbart.

Der Unterschied im Verhaltensmuster von Stadt und Dorf scheint manchmal auf Bildung zurückzuführen zu sein. So stellen Schulen und Hochschulen, die Apotheken, der Marktplatz, der Wochenmarkt, der Teeladen, das Kino, der Fahrradladen und die Zuckerfabrik in der Stadt kulturelle Einrichtungen dar, die im Leben des Dorfes einen bedeutenden Platz hatten.

Im zweiten Teil der Arbeit schlug das, was die Autoren in Phaltan und den umliegenden Dörfern gesehen haben, ein Modell für den Aufbau von Gemeinden vor, für die die Regierung ein Höchstmaß an kulturellen Annehmlichkeiten bietet. Dies ist notwendig, da das Dorf zu einer landwirtschaftlichen Siedlung wird.

Es ist notwendig, Social-Engineering-Fähigkeiten für die Planung einer anderen Art zu bilden. Die erste Überlegung wird sein, wie groß ein solches Gebiet physisch und in Bezug auf die Bevölkerung sein sollte. Die zweite Überlegung wird wieder eine physische sein, die verschiedenen Dörfer mit der Stadt in der Mitte durch Allwetterstraßen zu verbinden.

Die dritte Überlegung wäre, wenn möglich, das vorhandene Wohngebiet umzugestalten, um sie durch eine Mustergestaltung von Straßen miteinander und mit dem Zentrum leicht zu verbinden. Auch im Zentrum selbst sollten konzentrierte Dienste für Bildung, Medizin, Erneuerung vieler Arten und Einrichtungen für Marketing und Bankwesen usw. vorgesehen sein. Schließlich die Behörde, die eingerichtet würde, um die vorhandenen Einrichtungen zu verwalten und den Komfort und den sozialen Verkehr zu verbessern sollte gleichermaßen von den Stadtbewohnern und den Dorfbewohnern gebildet werden.

In dieser Hinsicht müssen sowohl soziale als auch politische Denker dieses Modell gemeinsam mit anderen diskutieren. Die Autoren glauben, dass ein solches Experiment den Menschen Güter und Werte bieten würde, deren Kosten von der Regierung getragen werden können und zu denen auch die Menschen beitragen können. Die Autoren weisen auch darauf hin, dass mehr solcher Studien in verschiedenen Regionen Indiens der Sozialplanung eine Richtung geben könnten.

In den folgenden Seiten werden Karves große Schriften zu Kinship Organization in Indien (1953) und Yuganta: Das Ende einer Epoche (1968) hervorgehoben.

Verwandtschaftsorganisation in Indien:

Wie eingangs erwähnt, hatte Karve während ihres Aufenthaltes in England 1951/52 auf Einladung der School of Oriental and African Studies der University of London den ersten Entwurf des Buches verfasst, wo sie Gelegenheit hatte, viele Punkte zu besprechen Louis Haimendorf und Dumont. Bei ihrer Rückkehr überarbeitete sie den ersten Entwurf gründlich, um die Form des Buches einzufügen.

Zu dieser Zeit hatte sie viele Stunden mit Drs John und Ruth verbracht, die sich gerade in Poona befanden. Die Studie der Verwandtschaft basiert auf persönlichen Untersuchungen, die durch Lesungen in Sanskrit, Pali, Ardhamagadhi, Hindi, Gujarati, Marathi und Maithili ergänzt werden. Karve bemühte sich, zusammen mit ihrem Kollegen, Professor CR Sankaran, auch Tamil zu lesen.

Die Kinship Organisation in Indien, erstmals 1953 veröffentlicht, ist zu einem Standardwerk zur Familienstruktur in Indien geworden.

Das Buch besteht aus neun Kapiteln wie folgt:

1. Einleitung

2. Verwandtschaftsverwendungen in antiken und historischen Perioden: Daten aus den Veden und Brahmanen

3. Die Verwandtschaftsorganisation der nördlichen Zone

4. Die Verwandtschaftsorganisation der zentralen Zone

5. Die Verwandtschaftsorganisation der Südzone: Allgemeines

6. Die Verwandtschaftsorganisation der Südzone: Die Regionen

7. Die Verwandtschaftsorganisation der östlichen Zone

8. Eigentum an Eigentum, Erbschaft und Erbschaft

9. Schlussfolgerung gefolgt von Anhang I, II, III

Karve hat das Material über die indische Verwandtschaft präsentiert, das das Land in vier verschiedene Kulturzonen unterteilt, entsprechend den jeweils verwendeten Ehepraktiken, dh

(1) der nördliche,

(2) die zentrale,

(3) der südliche und

(4) der östliche.

Drei Dinge sind für das Verständnis eines kulturellen Phänomens in Indien absolut notwendig.

Dies sind die Konfiguration der Sprachregionen, der Einrichtung der Kaste und der Familienorganisation. Jeder dieser drei Faktoren ist eng mit den anderen beiden Faktoren verbunden, und die drei Faktoren geben allen anderen Aspekten der indischen Kultur Bedeutung und Versorgungsgrundlage.

(i) Konfiguration der Sprachregionen:

Ein Sprachraum ist ein Bereich, in dem mehrere Sprachen gesprochen werden, die zu einer Sprachfamilie gehören. Beispielsweise umfassen die Zonen (1) und (2) den Sprachraum der sanskritischen oder indogermanischen Sprachen; Die Zone (3) besteht aus dem dravidischen Sprachbereich, während die Zone (4) den verstreuten Bereich umfasst, in dem austrische oder Mundari-Sprachen gesprochen werden.

Jedes dieser Sprachgebiete ist weiter in verschiedene Sprachregionen unterteilt. In jeder dieser Regionen werden eine Sprache und ihre Dialekte gesprochen. Die Sprachregionen weisen eine gewisse Homogenität der Kultur, der Merkmale und der Verwandtschaftsorganisation auf. Die gemeinsame Sprache vereinfacht die Kommunikation, setzt die Grenzen von ehelichen Verbindungen und beschränkt die Verwandtschaft meistens im Sprachraum.

Gemeinsame Volkslieder und gemeinsame Literatur kennzeichnen ein solches Gebiet. Die Verwandtschaftsorganisation folgt dem sprachlichen Muster, aber in einigen Aspekten gehen Sprache und Verwandtschaftsmuster nicht Hand in Hand. Obwohl die Maharashtra-Region zum Gebiet der sanskritischen Sprachen gehört, orientiert sich ihre Verwandtschaftsstruktur weitgehend an der des südlichen Dravidians - seines südlichen Nachbarn.

(ii) Institution der Kaste:

Das zweite, was man wissen muss, wenn er / sie irgendeine Kulturphase einer Gruppe von Menschen in Indien verstehen möchte, ist das Kastensystem. Die Struktur des Kastensystems wurde von vielen indischen und ausländischen Anthropologen und Soziologen gut beschrieben. Einige wichtige Merkmale der Kaste müssen jedoch beachtet werden, um viele Merkmale der von Karve beschriebenen Verwandtschaftsorganisation zu verstehen.

Eine Kaste ist mit wenigen Ausnahmen eine endogame Gruppe, die auf eine Sprachregion beschränkt ist (Karve, 1968). Endogamie und Verteilung über ein bestimmtes Gebiet lassen die Mitglieder der Kaste entweder durch Blutbande oder durch Heirat miteinander in Beziehung stehen. Daher kann die Kaste als erweiterte Verwandtschaftsgruppe definiert werden (Karve, 1958-59).

In der alten und neuen indischen Literatur sind die verschiedenen Wörter für Kaste Jati, Jata oder Kulum. Viele Kasten mit ähnlichem Status und ähnlichen Funktionen haben Namen, von denen ein Teil üblich sein kann. So haben die Kasten, die in der Goldschmiedearbeit tätig sind, Sonar (Goldarbeiter) als gemeinsamen Teil ihrer Namen.

In Maharashtra gibt es beispielsweise folgende Kasten, die in Gold arbeiten: Daivadnya-Sonar, Ahir-Sonar, Lad-Sonar usw. Jeder von ihnen ist völlig endogam und besetzt innerhalb Maharashtra eine erbliche Tätigkeit - eine Region, die sich etwas von den anderen unterscheidet. So sind Endogamie, Verteilung über eine bestimmte Region und eine erbliche Tätigkeit die Merkmale einer Kaste. Außerdem sind die Kasten in einer bestimmten Reihenfolge angeordnet.

(iii) Familienorganisation:

Der dritte wichtige Faktor in der indischen Kultur ist die Familie und unter Familie wird hier die gemeinsame Familie verstanden. In Indien hat die gemeinsame Familie so lange Bestand, wie es Aufzeichnungen gibt. Zur Zeit des Mahabharata-Krieges existierte die gemeinsame Familie bereits um 1000 v. Chr. Mehr oder weniger so wie heute.

Karve sagt:

Eine gemeinsame Familie ist eine Gruppe von Menschen, die in der Regel unter einem Dach leben, in einer Küche gekochtes Essen essen, Eigentum gemeinsam haben, an gemeinsamen Familienkult teilnehmen und als eine bestimmte Art von Verwandtschaft miteinander verwandt sind.

Die gemeinsame Familie hat einen Sitz, einen Ort und besteht aus einer bestimmten Art von Verwandten. In diesem Buch beschreibt Karve die Zusammensetzung einer gemeinsamen Familie, da es drei oder vier Generationen von Männern gibt, die mit einem männlichen Ego als Großvater und seinen Brüdern, seinem Vater, seinen Brüdern, Brüdern und Cousins, Söhnen und Neffen und Ehefrauen aller dieser männlichen Verwandten verwandt sind plus die eigenen unverheirateten Schwestern und Töchter des Egos.

Karve folgte der klassischen Drei- oder Vier-Generationen-Formel, aber sie bezieht die Generation des gemeinsamen Vorfahren, des Urgroßvaters, nicht in die Anzahl der Generationen ein und erwähnt keine unverheirateten Männer. Dies bedeutet, dass die Formel der genealogischen Tiefe der gemeinsamen Familie tiefer liegt als die klassische Formel.

Sie erwähnt für die gemeinsame Familie der Formel fast alle funktionalen Merkmale, die in der Beschreibung des gemeinsamen Familienhaushaltes allgemein von maximaler Tiefe genannt werden, und sie äußert sich auch zur allgemeinen Natur des Lebens in einem solchen Haushalt. Sie erwähnt ferner, dass jede gemeinsame Familie einen Stammsitz oder einen Stammsitz hat, den einige Mitglieder auf unbestimmte Zeit verlassen können.

Karve bezieht sich auch auf zehn oder zwölf Häuser, von denen jedes eine gemeinsame Familie beherbergt, die insgesamt einen gemeinsamen Abstieg anerkennen und in der Lage sind, Beziehungen durch eine Linie, dh Linie, darzustellen. Sie verwendet den Begriff "Familie" für viele verschiedene Arten von Verwandtschaftsgruppen, einschließlich Abstammung und Clan.

Sie teilt mit, dass sich die Familien der beiden Typen bei der Spaltung in kleinere Familien aufteilten, die aus einem Mann, seiner Frau, Söhnen und Töchtern oder einem Mann, seinen Söhnen und Töchtern sowie einigen jüngeren Brüdern bestehen. Gemäss ihrer Methode, Generationen zu zählen, wären gemeinsame Familien dieser beiden Arten Einheiten von zwei Generationen, wohingegen sie nach anderen Einheiten Generationen von drei Generationen wären.

Daher sind der Sprachraum, die Kaste und die Familie die drei wichtigsten Aspekte der Kultur einer Gruppe in Indien. Dies gilt auch für die so genannten Urvölker Indiens. Diese Stämme leben seit Tausenden von Jahren mit den anderen zusammen. Laut den Veden konnte der Unterschied zwischen dem kulturellen Niveau der eroberten Arier und dem eroberten Dasyus (Waldbewohner) nicht sehr groß gewesen sein. Beide waren Analphabeten und Polytheisten.

Die heutigen kulturellen Probleme vor Indien drehen sich weitgehend um diese drei Einheiten - Sprache, Kaste und Familie -, wie die folgenden Beispiele zeigen werden:

1. Die Tendenz besteht darin, die Unterschiede zu minimieren und Gleichmäßigkeiten herzustellen. Manche Menschen hätten lieber einheitliche Staaten mit einer Sprache als eine Föderation mit vielen Sprachstaaten.

2. Der neue indische Staat hat alle mit dem Kastensystem verbundenen Vorrechte und Diskriminierungen gesetzlich abgeschafft.

3. Die Einführung eines einheitlichen Zivilgesetzbuches für alle Bürger ist ein Richtlinienprinzip der indischen Verfassung. Bislang wurde eine Reihe von Gesetzen verabschiedet, die jedoch nur für Hindus und nicht für andere gelten. Die Klage widerspricht den Berufen über einen säkularen Staat, der die Aufgabe hat, eine multikulturelle, multireligiöse Gesellschaft zu regieren.

4. Ein Staat hat das Recht, das Leben der von ihm regierten Personen zu gestalten. Das Verschweißen des indischen Subkontinents zu einer Nation ist eine große kulturelle Aufgabe, aber oft verliert der Drang nach Einheitlichkeit vieles, was aus ethischer und kultureller Sicht bleiben darf. Das Bedürfnis nach Einheitlichkeit ist ein administratives, nicht ein kulturelles (Karve, 1961).

Das indische Parlament hat in den letzten zehn Jahren eine Tendenz gezeigt, Gesetze zu erlassen, mit dem erklärten Zweck, alte Sitten in Richtung der Einheitlichkeit zu ändern. So führt das Hindu Marriage Act von 1955 zu einer zwangsweisen Monogamie, die dem Hinduismus fremd ist und von vielen Geschlechtern nicht gern gesehen wird. Das Succession Act von 1956 widerspricht ebenfalls der alten Sitte, die Kinder einer Konkubine und ihrer Mutter auf unnatürliche Weise von jeglichen Rechten im Nachlass des Vaters zu befreien.

Es scheint eine Reihe von indischen Gesetzgebern zu geben, die die Praxis der Cross-Cousin-Ehe verbieten möchten, um das Ehegesetz in Südindien an den Norden anzupassen. Aber Einheitlichkeit und Einheit sind weit davon entfernt, dasselbe zu sein, und bevor Letzteres vielleicht geopfert wird, um das Erstere zu erreichen, wäre es gut, Soziologen wie Karve zu konsultieren (Hutton, 1965).

Wenn wir behaupten, dass unsere Gesellschaft multikulturell ist, müssen wir erkennen, dass wir auch eine Gesellschaft mit vielen alternativen Werten und Lebensweisen sind, und wir dürfen sie nicht unter dem Vorwand des Aufbaus einer Nation zerstören. Der Weg zur Einheitlichkeit ist eine Tyrannei, und wir werden unseren ersten kulturellen Wert verlieren, wenn wir Einheitlichkeit zu unserem Ziel machen “(Karve, 1968: 16).

In diesem Buch hat Karve die Verwandtschaftsterminologie aller drei Sprachgebiete erörtert. Es wäre möglich und hätte logischer erscheinen können, das Buch in drei Teile aufzuteilen, die diese Bereiche getrennt behandeln:

(1) Indoeuropäisch oder Sanskritisch,

(2) Dravidian und

(3) Mundari-Verwandtschaftsorganisation.

Stattdessen präsentierte Karve die Verwandtschaftsorganisation in geographischer Reihenfolge (1) der nördlichen, (2) zentralen, (3) südlichen und (4) östlichen Zonen.

Dieses Verfahren wurde bewusst gewählt, um das räumliche Muster und die Wechselbeziehungen zwischen der Verwandtschaftsorganisation und den sprachlichen Spaltungen hervorzuheben. Da die geographische Verteilung der verschiedenen Sprachfamilien in Indien bekannt ist, hat sie hier nur versucht, diese Konfiguration mit einem anderen kulturellen Phänomen in Verbindung zu bringen - der Verwandtschaftsorganisation.

1. Die Beschreibung der Verwandtschaftsorganisation der nördlichen Zone ist in zwei Teile unterteilt. Die erste ist dem Material gewidmet, das in alten Sanskrit-Aufzeichnungen zu finden ist, mit einer kurzen Anmerkung, die die Verwandtschaftsbezeichnungen von Pali in der buddhistischen Literatur und von Ardhamagadhi in der Jain-Literatur hinzufügt.

Diese Begriffe sind hilfreich, um die Bedeutung moderner Verwandtschaftsbegriffe zu verstehen, die im Sanskrit verwendet werden, und werden kurz erklärt. Der zweite Teil ist der Beschreibung eines verallgemeinerten Modells für ganz Nordindien gewidmet, das als nördliche Zone bezeichnet wird, und Verwandtschaftsbegriffe in den nördlichen Sprachen (Punjabi, Sindhi, Hindi, Bihari, Bengali, Assamese und Pahadi) werden gegeben und kurz erklärt.

2. Die zentrale Zone umfasst Zentralindien, dh Rajasthan, Madhya Pradesh, Orissa, Gujarat und Maharashtra. In dieser Zone sprechen die Menschen überwiegend sanskritisch, aber auch viele Stämme, die Dravidian- und Mundari-Sprachen sprechen. Die Verwandtschaftsorganisation in der zentralen Zone weist, obwohl sie dem nördlichen Muster nachempfunden ist, einige sehr signifikante Unterschiede auf, die am besten als Kulturkontakt mit den beiden anderen Zonen, insbesondere der südlichen Zone des dravidischen Sprachgebiets, beschrieben werden können.

3. Die Beschreibung der südlichen Zone ist in zwei Teile gegeben. Der erste Teil versucht, das gesamte Dravidiansystem und seine Unterschiede zum nördlichen System darzustellen. Im zweiten Teil wird eine kurze Beschreibung des Verwandtschaftssystems und der Begriffe der Sprachregionen des dravidischen Gebiets gegeben.

Der Autor meint, dass ihre Interpretation des südlichen Systems für die indische Kulturanthropologie von großer Bedeutung ist. Die Verwandtschaftsorganisation in den verschiedenen Regionen dieses Sprachraums und der verschiedenen Kasten und Stämme in jeder Region wird als Anpassungen dargestellt, die durch kulturelle Kontakte erforderlich sind.

4. In der zweiten überarbeiteten Ausgabe (1965) wurde ein neues Kapitel über Erbschaft und Erbfolge in den nördlichen und südlichen Zonen hinzugefügt. Das abschließende Kapitel zeigt einige wichtige Probleme für die Forschung auf, die sich aus der vorliegenden Untersuchung ergeben. Die dritte überarbeitete Ausgabe (1968) enthält drei neue Anhänge, die die neuesten Forschungen des Autors auf diesem Gebiet widerspiegeln.

Die im Buch beschriebenen Studien führen zu weiteren anthropologischen Problemen. Einige davon werden von Karve mit Hilfe ihrer Kollegen untersucht, aber das Feld ist so groß, dass eine größere Anzahl von Leuten, die sich für dieselben Probleme interessieren, immer von Vorteil ist, und einige davon sind wie folgt angegeben:

1. Wie wird die Verwandtschaftsorganisation durch das Kastensystem beeinflusst und gestärkt und wie passen beide zu bestimmten Mustern in weiten geografischen Gebieten, die als Sprachregionen bezeichnet werden? Und dennoch hat kein Sprachgebiet dieselbe Art von Verwandtschaftsmuster, keine zwei Kasten besitzen ein identisches Beziehungsverhalten und keine zwei Familien in einer Kaste verhalten sich genauso.

2. Die Starrheit oder Elastizität einer Sozialstruktur kann entweder von der Natur einer Sozialstruktur oder vom gesamten kulturellen Gefüge einer Gesellschaft abhängen. In Maharashtra zum Beispiel folgen einige Kasten dem nördlichen Typ der Verwandtschaft in Bezug auf die Ehe, während die Mehrheit der Kasten die Eheschließung eines Mannes mit der Tochter seines Bruders Bruder ermöglicht.

3. Scheidung wird von den Brahmanischen Gesetzbüchern nicht toleriert und hat keine Sanktion gegen die Priester. Das Hindu-Gesetz, das von den Engländern mit Hilfe der Brahmanen-Savants kodifiziert wurde, verweigerte auch die Anerkennung der Scheidung. So wird die Scheidung vor den indischen Gerichten gewährt. Die Weigerung, die Scheidung zu akzeptieren, hat weitreichende Auswirkungen auf die Verwandtschafts- und Kastenorganisation.

4. Die Familie in den meisten Regionen Indiens ist eine autonome Einheit mit eigenen Göttern, eigenen Beobachtungen und einer eigenen wirtschaftlichen Organisation, die von anderen ähnlichen Einheiten halb unabhängig ist. Die Kaste wiederum ist auch eine geschlossene autonome Einheit, die gewisse Kontakte zu anderen ähnlichen Einheiten hat und das Verhalten von Familien in gewisser Hinsicht kontrolliert.

5. Die gemeinsame Familie bot wirtschaftliche und soziale Sicherheit. Das Dorf, in dem die Menschen ihr ganzes Leben verbracht haben, war auch die ultimative Unterstützung aller Bewohner. Der Aufstieg der Industriestädte und die neuen Beschäftigungsmöglichkeiten haben zu einer Lockerung der Bindungen zwischen der gemeinsamen Familie und der Dorfgemeinschaft geführt.

Die in diesem Buch beschriebene Verwandtschaftsorganisation präsentiert verschiedene kulturelle Zonen mit unterschiedlichen Arten der Ehe. Heiratsregeln sind Paarungsregeln, die sich auf den genetischen Einfluss einer Familie oder Kaste auswirken müssen. Karve sah, dass im Norden die Regeln der Ehe festgelegt wurden, dass Bräute aus Familien gebracht werden sollten, die nicht mit Blut verwandt sind; Mit anderen Worten, man sollte möglichst keine Tochter in eine Familie geben, aus der ein Mädchen als Braut gebracht wird, und dass in einer Generation nicht mehr als eine Braut aus derselben Familie gebracht werden sollte. Ihre Analyse des südlichen Heirats, die auf der chronologischen Aufteilung der Angehörigen in ältere und jüngere Angehörige und nicht auf dem Prinzip der Generationen basiert, ist ein wichtiger Beitrag zur indischen Anthropologie.

In der neuen Ausgabe (1965) widmet Karve der umfassenden Bestandsaufnahme, Nachfolge und Erbschaft ein ganzes Kapitel. Sie erklärt die Unterschiede zwischen dem Dayabbaga-System von Bihar und Bengal und dem Mitakshara-System, gefolgt vom Rest des hinduistischen Indiens. Sie befasst sich auch mit dem System im matrilinealen Kerala.

Es ist ihr gelungen, den Gegensatz zwischen dem von einer patrilinealen und patrilokalen Gesellschaft entwickelten gesellschaftlichen System im Norden Indiens, das wahrscheinlich in erster Linie mit einer pastoralen Ökonomie verbunden ist, und dessen Stärke von äußeren Allianzen und der Eingliederung von Außenseitern abhängig ist, sehr deutlich herauszustellen; und der des Südens, der seine Stärke in der inneren Konsolidierung eng verwandter Verwandtschaftsgruppen hat, die zweifellos von der Landwirtschaft abhängig sind.

Sie schließt nicht aus dem Zusammenschluss exogamischer Gruppierungen, dass sich wechselseitige Verwandtschaftsbedingungen und die mit ihnen verbundenen Verpflichtungen entwickeln, sondern durch den ständigen Austausch von Töchtern zwischen zwei oder mehreren Familien, die sich zu einer eng verwandten Verwandtschaftseinheit entwickeln können . Es ist vielleicht eine Charakteristik des Autors, dass sie tendenziell die weniger offensichtlichen Prozesse bei der Bildung sozialer Einheiten betonen sollte.

Sie hat an anderer Stelle einen etwas ähnlichen Punkt hervorgehoben, als sie die Kaste schrieb, und in beiden Fällen hat sie auf das hingewiesen, was Hutton (1965) vielleicht die induktive Methode der Gruppenbildung im Gegensatz zum Deduktiven nennt. Natürlich kann auch das Studium der indischen sozialen Organisation nicht vernachlässigt werden, aber die Objektivität ihrer Arbeit und ihre Freiheit von Befangenheit oder Dogmatismus tragen zu Karves Schlussfolgerungen bei (Hutton, 1965).

Karve hat keine Theorie entwickelt, geht jedoch davon aus, dass die Theorien der anderen Gelehrten, z. B. Levi Strauss, anhand der von ihr vorgelegten Daten ausprobiert werden können. Und in der letzten Analyse ist das Problem von größter Wichtigkeit, zu verstehen, dass das Ganze, das sich aus dem gesamten Gefüge der sozialen Institutionen, Traditionen und mentalen Gewohnheiten zusammensetzt, die unter dem Namen einer Kultur stehen und die Grundlage der verschiedene Persönlichkeiten, die man trifft und welche ist.

Eine Studie der einzelnen Sozialstruktur beinhaltet notwendigerweise Verweise auf die gesamte Kultur, ohne jedoch eine vollständige Analyse dieser Struktur durchzuführen. In diesem Sinne ist jede Studie unvollständig und dazu verurteilt, immer unvollständig zu bleiben.

Yuganta: Das Ende einer Epoche:

Yuganta untersucht die wichtigsten mythischen Heldenfiguren des Mahabharata aus historischen, anthropologischen und säkularen Perspektiven. The usually venerated characters of this ancient Indian epic are here subjected to a rational enquiry that places them in context, unravels their hopes and fears, and imbues them with wholly human motives, thereby making their stories relevant and astonishing to contemporary readers.

Irawati Karve, thus, presents a delightful collection of essays, scientific in spirit, yet appreciative of the literary tradition of the Mahabharata. She challenges the familiar and formulates refreshingly new interpretations, all the while refusing to judge harshly or venerate blindly.

Context of Mahabharata:

Anyone reading this book might well conclude that Karve's favourite Sanskrit work is the Mahabharata. For when she talks, she may recite long passages of the Mahabharata, launch upon analysis and discussion of personalities and deeds described in it, while her mind, which is constantly bursting with original and interesting ideas, often finds the stimulus for them in that gigantic work.

The Mahabharata has often been characterized by students of Indian civilization as the most informative work among all of the country's ancient literature. It is a growth over many centuries, which incorporates material of many varieties drawn from many sources – possibly a little history, certainly much myth, legend, fairy tale, fable, anecdote, religious and philosophical writing, legal material, even anthropological items, and miscellaneous data of other kinds.

It is a genuine folk epic in basic character, which has been enlarged to a kind of Indian – at least Hindu – cultural encyclopaedia. But, it is not this quality of the Mahabharata that has made it so absorbing to Karve.

She is attracted to it because it depicts a long roster of characters with all their virtues and their equally numerous faults, openly, objectively, even more, mercilessly displayed, especially when sought out by an inquirer like her, whose view of life is secular, scientific, anthropological in the widest sense, yet also appreciative of literary values, social problems of the past and present alike, and human needs and responses in her own time and in antiquity as she identifies them (Brown, 1968).

Fazit:

Irawati Karve (1905-1970) was born in Burma and educated in Pune. A Master's degree in sociology from Mumbai in 1928 and a doctoral degree in anthropology from Berlin in 1930 marked the onset of a long and distinguished career of pioneering research. Karve, a researcher of international repute, known to have nurtured social sense in people and achieved supremacy in the fields of sociology, cultural and physical anthropology, was also an excellent author and a fine example of women's liberation.

Karve had knowledge of both social and physical anthropology – a combination which in these days of specialization only few of us can claim. Beyond that her acquaintance with Sanskrit and Pali literature enabled her to write on Indian kinship diachronically, particularly as she has gone to the trouble of learning to read Tamil for the sake of the light which early literature can through on South Indian systems.

She wrote in both English and Marathi, on academic subjects as well as on topics of general interest, and thus commanded an enviably wide circle of readership. Whether through her Hindu Society: An Interpretation, a scholarly treatise in English, or through Yuganta: The End of an Epoch, her study in Marathi of the characters and society in the Mahabharata, we obtain ample illustration of the range and quality of her mind.

But, at the international level, she is known for her study of various social institutions in India, and through her book on Kinship Organization in India, which first appeared in 1953 and marked a notable advance in our understanding of the structure of Indian society. It has not been superseded by any other general comparative treatment of Hindu kinship in India as a whole, and a reissue is more than overdue.