Sanskritisierung: Merkmale und Kritik der Sanskritisierung

Konzept der Sanskritisierung: Merkmale und Kritikpunkte!

Der Begriff "Sanskritisierung" wurde von MN Srinivas konzipiert. Es hilft, den Prozess der kulturellen Mobilität in der traditionellen sozialen Struktur Indiens zu beschreiben. Srinivas fand empirische Beweise für die Konstruktion von Sanskritisierung in seinem Studium der Religion und Gesellschaft bei Coorgs in Mysore.

Das Kastensystem ist theoretisch ein geschlossenes System. Eine Bewegung nach oben oder unten ist unzulässig, obwohl in der Praxis einige Bewegungen vorhanden sind. Trotz dieser Einschränkung des Kastensystems hilft das Konzept der "Sanskritisierung", den sozialen Wandel innerhalb des Kastensystems zu erklären.

Der Begriff "Sanskritisierung" wurde von MN Srinivas konzipiert. Es hilft, den Prozess der kulturellen Mobilität in der traditionellen sozialen Struktur Indiens zu beschreiben. Srinivas fand empirische Beweise für die Konstruktion von Sanskritisierung in seinem Studium der Religion und Gesellschaft bei Coorgs in Mysore.

Er stellte fest, dass „niedrigere Kasten, um ihre Position in der Kastenhierarchie zu verbessern, einige Bräuche der Brahmanen übernommen und einige ihrer eigenen aufgegeben hatten, die von den höheren Kasten als unrein angesehen wurden. Zum Beispiel gaben sie Fleischessen, Alkoholkonsum und Tieropfer an ihre Gottheiten zurück; Sie ahmten die Brahmanen in Sachen Kleidung, Essen und Rituale nach. Auf diese Weise könnten sie innerhalb einer Generation höhere Positionen in der Hierarchie der Kaste beanspruchen. “

MN Srinivas, ursprünglich Sanskritisierung definiert, um Brahminisation zu bezeichnen. Später ersetzte er es durch Sanskritisierung. Die Brahminisierung war in ihrem Umfang begrenzt und umfasste keine anderen Modelle der Kastenmobilität. Seine Erkenntnisse von Coorgs waren daher von besonderer Art und umfassten nicht die anderen Nicht-Brahmmin-Kasten, die zweimal geboren wurden. Das von MN Srinivas neu definierte Konzept der Sanskritisierung lautet wie folgt:

Sanskritisierung ist der Prozess, durch den eine "niedrige" Hindukaste oder Stammesgruppe oder andere Gruppe ihre Sitten, Rituale, Ideologie und Lebensweise in Richtung einer "hohen" und häufig "doppelt geborenen" Kaste ändert. Im Allgemeinen folgt auf diese Änderungen ein Anspruch auf eine höhere Position in der Kastenhierarchie als diejenige, die der Antragskaste von der örtlichen Gemeinschaft traditionell eingeräumt wurde. Die Forderung wird in der Regel über einen Zeitraum von mehreren Generationen gestellt, bevor die Ankunft erfolgt ist.

Sanskritisierung ist in der Tat der Prozess der kulturellen und sozialen Mobilität im Rahmen der Kaste. In diesem Fall liegt die Quelle des sozialen Wandels im Kastensystem. Mit anderen Worten, die Quelle des sozialen Wandels ist indigener Natur. In der allgemeinen Soziologie handelt es sich um einen Sozialisationsprozess, bei dem sich die niederen Kasten mit den Bräuchen, Ritualen und Ideologien der höheren Kasten, dh den zweifach geborenen Kasten von Brahmanen, Rajputen und Banias, sozialisieren.

Der Umfang der Sanskritisierung erstreckt sich auch über das Cast-System. Es umfasst auch Nichtkastengruppen wie Stammesangehörige. Für den gesellschaftlichen Wandel bildet die Kaste eines lokalen Ortes ihr Nachahmungsmodell. Dieses Nachahmungsmodell könnte eine zweifach geborene Kaste sein. Yogendra Singh wendet das neu definierte Konzept der Sanskritisierung auf das Varna-System an.

Er sagt, die zentrale Idee der Sanskritisierung sei die Hierarchie im Kastensystem, theoretisch dargestellt durch Varna. Es gibt vier Varnas, nämlich Brahmane, Kshatriya, Vaishya und Shudra in derselben hierarchischen Reihenfolge, und alle einzelnen Kasten oder Unterkasten, mit Ausnahme der Unberührbaren, können auf der Grundlage von Varna in klassifiziert werden eine hierarchische Ordnung. Die Unberührbaren waren traditionell außerhalb der Varna-Hierarchie und bilden die unterste Sprosse der Kastenklassifizierung.

Eigenschaften:

Als das Konzept der Sanskritisierung 1952 in der soziologischen Literatur aufkam, löste dies unter den Sozialanthropologen und Soziologen großen akademischen Aufruhr aus. Es wurde vereinbart, dass das Konzept nützlich ist, um den sozialen Wandel unter den Dorfbewohnern zu analysieren, insbesondere im Hinblick auf den Kulturwandel.

Sowohl indische als auch ausländische Sozialanthropologen reagierten auf die Nützlichkeit des Konzepts auf der Grundlage dessen, was in soziologischem Forschungsmaterial verfügbar ist. Nachfolgend einige der grundlegenden Merkmale der Sanskritisierung:

1. Es ist ein kulturelles Paradigma:

Ideen, Überzeugungen, Traditionen, Rituale und solche Dinge bilden die Kultur einer Kaste. Wenn sich diese Aspekte des gesellschaftlichen Lebens ändern, ändert sich das kulturelle Leben. Daher ist Sanskritisierung eine kulturelle Veränderung zwischen den unteren Kasten und Nicht-Kastengruppen.

2. Sanskritisierung ist eine Veränderung, die sich an doppelt geborene Kasten richtet:

Obwohl Sanskritisierung anfangs Brahminisierung bedeutete, enthielt Srinivas später andere Modelle höherer Kasten zur Nachahmung. Es war Milton Singer (1964), der Srinivas auf sich aufmerksam machte, indem er sagte, es gebe nicht ein oder zwei Modelle der Sanskritisierung, sondern drei, wenn nicht vier.

Er sagte, dass die lokale Version des Sanskritischen Hinduismus die vier Labels Brahmmin, Kshatriya, Vaishya und Shudra verwenden könnte, aber der definierende Inhalt dieser Labels variiert mit der jeweiligen Lokalität und muss empirisch für eine bestimmte Lokalität bestimmt werden.

Zum Beispiel kann ein bestimmtes Dorf Brahmanen als ihr Modell der Veränderung imitieren. Wenn man jedoch die Historizität und die Kontextualität betrachtet, kann ein anderes Dorf Kshatriya oder Vaishya als Modell wählen. Brahmanen sind nicht in allen Fällen homogen. Die Kshatriyas sind es auch nicht.

Es gibt Brahmanen wie Kashmiri, Bengali und Saraswat, die keine Vegetarier sind. Ebenso gibt es Unterschiede zwischen den Kshatriyas und Vaishyas. Es sind also die Lokalgeschichte und die Zusammenhänge, die das Sanskrit-Modell für die unteren Kasten bestimmen. Die Shudras machen jedoch kein Modell zur Nachahmung.

3. Sanskritisierung gilt auch für Stammes- oder Nicht-Kasten-Gruppen:

In seiner verfeinerten Definition hat Srinivas erklärt, dass Sanskritisierung nicht nur auf Hindu-Kasten beschränkt ist, sondern auch bei Stammes- und Halb-Stammes-Gruppen wie den Bhils in Westindien, den Gonds und Oraons in Zentralindien und den Pahadis in den Himalayas . Diese Stammesgruppen behaupten, den Status einer Kaste zu erlangen, dh Hindu zu werden.

4. Sanskritische Werte, Ideologie und Glaube gehören zur indischen Tradition:

Wenn Srinivas von der Sanskritisierung der unteren Kasten spricht, hat er die Kaste-Hindu-Tradition in seiner Sicht. Der Hinduismus schöpft stark aus seinen Schriften, wie Ramayana, Mababbarata, Upanisbads und Brabmanas. Die Werte und Überzeugungen, die in diesen Schriften enthalten sind, werden zum Material für die Nachahmung der unteren Kasten. Die Brahmanen, dh die Priesterkaste, interpretieren die Traditionen auf natürliche Weise und werden daher zum Modell der Nachahmung für die niederen Kasten.

Sicherlich macht der Erwerb von Reichtum und Macht eine zu einer Kaste gehörende Gruppe oder Person wichtig. Aber nur Reichtum und Macht verbessern den Status einer Kaste nicht. Die Verbesserung des rituellen Status kann nur der unteren Kaste helfen, ihre Hierarchie im Kastensystem zu verbessern. Die Nachahmung der Sitten und Gewohnheiten der höheren Kaste trägt daher wesentlich dazu bei, der niederen Kaste einen Sanskrit-Status zu verleihen, wenn diese über Reichtum und Macht verfügt.

5. Sanskritisierung bedeutet mit anderen Worten auch Teetotalismus:

Um fair zu sein, hat Srinivas sein Verständnis von Sanskritisierung immer verfeinert und neu definiert. Zu einem späteren Zeitpunkt stellte er fest, dass die unteren Kasten der Sanskritisierung tendenziell in der Kastenhierarchie nach oben drängen und in ein oder zwei Generationen ihren Status in der Kastenhierarchie durch den Einsatz von Vegetarismus und Tetotalismus verbessern könnten.

Empirisch hat kein Forscher berichtet, dass eine niedrigere Kaste trotz dreier Generationen ihren Rang in der Hierarchie verbessert hat. Es gibt zwar keine Verbesserung im Rang, aber man muss sagen, dass die niederen Kasten das Alkoholverbot und viele der Übel genommen haben, die ihre Kaste traditionell charakterisiert haben.

Kritik:

Man muss zugeben, dass Srinivas einen ernsthaften Versuch unternommen hat, den sozialen Wandel nicht nur in Dörfern, sondern in der gesamten Gesellschaft zu analysieren. Begriffe sind keine Theorien, sondern nur Formate einer Theorie. Es besteht die Möglichkeit, dass ein Format mehrere Schwächen aufweist. Die Antwort von Srinivas 'Konzept der Sanskritisierung war trotz seiner Nachteile sehr ermutigend. Zum Beispiel veranstaltete die Universität von Chicago im Jahr 1965 ein Seminar zum Thema "Sozialer Wandel in Indien".

Das Seminar war insofern wichtig, als Srinivas selbst und eine Reihe von Sozialanthropologen wie Bernard S. Cohen, David G. Mandelbaum, McKim Marriott, Owen M. Lynch, Milton Singer und einige andere daran teilnahmen.

Alle diese hatten reiche Erfahrung in indischen Dörfern zu arbeiten. Die Sanskritisierung wurde in dieser Konferenz ausführlich diskutiert. Daneben führten einige indische Soziologen intensive Feldstudien durch, um das Konzept zu überprüfen.

Die Kritik, die wir unten geben, wird aus all diesen Kommentaren gezogen:

1. Religion ist für Srinivas sui generis:

Ob wir über dominante Kaste nachdenken, Sanskritisierung der Verwestlichung, in all diesen Konzepten ist der Hauptvorteil von Srinivas Kaste. Kaste bezieht sich auf Religion, und wenn Srinivas von Kaste spricht, bedeutet er Religion.

Seine grundlegende Annahme ist, dass die Kaste aus der Religion stammt. Es ist der Brahma, der aus den verschiedenen Körperteilen vier Varnas geschaffen hat. Religion und Kaste sind daher für Srinivas die beiden Seiten derselben Medaille. In dieser Perspektive ist der Begriff der Sanskritisierung der Begriff der Religion. Und wenn er sich auf Kaste konzentriert, beschäftigt er sich mit der Hierarchie. KL Sharma (1986) bemerkt zu Recht:

Srinivas 'Studie über die Rolle der Religion unter den Coorgs ist eindeutig eine Erweiterung des Radcliffe-Brown-Funktionalismus. Religion ist für Srinivas sui generis. Kaste und Religion sind miteinander verbunden. Daher wird die Religion zur Basis der Kastenhierarchie (Betonung unserer).

Die Schwäche des Konzepts der Sanskritisierung ist, dass es sich nur um die Kultur handelt. Es ist nicht falsch zu sagen, dass sich Srinivas nur mit den kulturellen und normativen Kriterien befasst, die die ländliche Gesellschaft verändern. Die wirtschaftlichen und politischen Parameter des Wandels sind von ihm weitgehend übersehen worden.

2. Hierarchie ist oberstes Gebot

Das Konzept der Sanskritisierung basiert auf Hierarchien. Die Idee im Prozess der Sanskritisierung ist, dass die niederen Kasten zu einer höheren Kaste aufsteigen könnten, indem sie die Sanskritrechte der Zweifachgeborenen nachahmen. Ein solcher sozialer Wandel ist hierarchisch. Wenn heute die Demokratisierung im heutigen Indien zu einem neuen Wert geworden ist, wird die hierarchische Transformation immer schwächer.

Parvathamma zeigt diese Schwäche der Sanskritisierung, wenn sie beobachtet:

In allen Schriften von Srinivas stehen die Brahmin-Werte außerhalb von Brahmin nebeneinander, die Hierarchie bleibt für Srinivas grundlegend.

3. Soziale Spannungen und Widersprüche umgangen:

Für Srinivas ist die Idee der indischen Gesellschaft die der Kastengesellschaft. Insgesamt vergisst er, dass die indische Gesellschaft eine plurale Gesellschaft ist. es diskriminiert nicht Individuen aufgrund der Kaste. Mit dem Begriff der Sanskritisierung hält er sich streng an das Kastenmodell der indischen Gesellschaft. KL Sharma kommentiert diese Schwäche von Srinivas hart:

Ein Gelehrter der Eminenz Srinivas nimmt die Kontinuität der "sozialen Bildung" der indischen Gesellschaft nicht unbewusst zur Kenntnis und zieht es vor, sich an ein Kastenmodell der indischen Gesellschaft zu halten. Er bezieht sich auf "ländliche Kaste" und "städtische Kaste" wie einige amerikanische Gelehrte wie Rosen und Marriott.

Kaste und Klasse sind theoretisch Grundsätze für die Bestimmung des sozialen Status und betreffen daher nicht "ländliche" oder "städtische" Menschen als solche. "Ländlich" und "urban" sind Lebensmuster und keine Prinzipien der Rangordnung (Hervorhebung unseres).

4. Sanskritisierung kann zu Feindseligkeiten zwischen den Klassen führen:

Yogendra Singh hat noch eine weitere Schwäche in dem von Srinivas gegebenen Konzept der Sanskritisierung. Seine Vermutung ist, dass die Sanskritisierung manchmal eine unterdrückte Feindseligkeit zwischen den Klassen manifestiert. Zur Unterstützung seiner Vermutung verweist Yogendra Singh auf die Beobachtung von Harold Gould:

Eines der Hauptmotive der Sanskritisierung ist dieser Faktor der unterdrückten Feindseligkeit, der sich nicht in der Form der Ablehnung des Kastensystems äußert, sondern in der Form seiner Opfer, die versuchen, die Kontrolle darüber zu erlangen und damit ihre Frustrationen auf demselben Schlachtfeld, wo sie sich befinden, auszulöschen erwarb sie. Nur dann kann Zufriedenheit in etwas erreicht werden, das greifbar, konkret und für die Erfahrung der Vergangenheit relevant ist.

Nicht nur Yogendra Singh, sondern auch Srinivas hat zugegeben, dass Sanskritisierung viele Bedeutungen hat. Einige Bedeutungen sind gegensätzlich.

5. Sanskritisierung ist ein begrenztes Konzept:

Eine der Schwächen der Sanskritisierung ist sicherlich ihre eingeschränkte Nützlichkeit. Es bezieht sich nur auf den gesellschaftlichen Wandel in der Kastenhierarchie. Die Kastenhierarchie ist im Wesentlichen eine rituell-kulturelle Hierarchie. Jenseits der Kaste, dh in der säkularen Hierarchie, hört die Sanskritisierung auf. In jedem Fall reicht das Konzept nicht aus, um den sozialen Wandel zu erklären.

6. Es ist ein Prozess, der zu wenig Tradition beschränkt:

Zugegebenermaßen ist Sanskritisierung ein Prozess des gesellschaftlichen Wandels. Theoretisch kann „Sanskritisierung Veränderungen in der kulturellen Struktur der kleinen wie auch der großen Tradition darstellen. Die meisten empirischen Beobachtungen dieses Prozesses beschränken sich jedoch auf die kleine Tradition. “

Mit anderen Worten, Änderungen in der großen Tradition, dh in Epen wie Puranas, können durch eine umfassende kulturelle Renaissance erfolgen, die auf lokaler Ebene erfolgen kann. Daher bleibt die Sanskritisierung, wenn auch in größerem Umfang, auf einige Kasten beschränkt, die in einer bestimmten Region gefunden werden. Wenn beispielsweise unter den Töpfern eine Sanskritisierungsbewegung stattfindet, bedeutet dies nicht notwendigerweise, dass sich die Bewegung auf nationaler Ebene unter den Töpfern ausbreitet. Offensichtlich variiert eine Kaste von Ort zu Ort, von Region zu Region.

7. Sanskritisierung ist manchmal ein Protest gegen die normative Struktur:

In einigen Teilen des ländlichen Indiens gibt es empirische Beobachtungen, dass die unteren Kasten gegen die sanskritischen Werte der höheren Kasten rebelliert haben. Solche Proteste haben sich aus den demokratischen Werten ergeben, die durch Bildung, Parteiideologie und Gleichheit gegeben werden.

Yogendra Singh betont diesen Punkt:

Aus einem idealtypischen Wertrahmen betrachtet, ist Sanskritisierung eine Form des Protestes gegen die normativen Strukturen und Prinzipien, die in der großen Tradition festgelegt sind. Dies ist unter anderem eine Ablehnung der hinduistischen Theorie des Karmas, die die verschiedenen Ebenen der Institutionalisierung einschließt, von denen angenommen wird, dass sie der Geburt zugeschrieben werden, und somit ein Prozess der Usurpation einer höheren Hierarchieposition, wie sie in der großen Tradition definiert ist, durch die Ablehnung grundlegender Positionen Hierarchieprinzip (große Tradition).

Der Protest gegen die Sanskritisierung manifestiert sich somit in der von Brahmanen praktizierten Leugnung des Karmakandas. Der rituelle Status von Brahmanen in diesem Prozess wird untergraben. In ähnlicher Weise wird auch die ehemalige herrschende Klasse der Rajputen von den Rebellen herab gesehen. Daher wäre es falsch zu verstehen, dass die Sanskritisierung bei allen Gelegenheiten mit Vorliebe betrachtet wird.

8. Die schwächende dominante Kaste verringert auch die Sanskritisierung:

Das Konzept der dominanten Kaste ergänzt das Konzept der Sanskritisierung. Im modernen Indien wird das Konstrukt einer dominanten Kaste schnell irrelevant. Brahmanen sind in vielen Dörfern keine dominante Kaste mehr. Dominanz hat Macht, beruflichen Status und Parteiverein. Ganz wie das Konstrukt der dominanten Kaste leidet auch die Sanskritisierung an bestimmten Schwächen. Die entwickelten Dörfer betrachten die dominante Kaste kaum noch als Referenzmodelle für die Sanskritisierung.

9. Machterwerb und politische Partizipation sind wichtiger als kultureller Status:

Milton Singer hat einen neuen empirischen Beweis (1968) vorgelegt, der darauf hindeutet, dass die zeitgenössische aufwärtsgerichtete mobile Gruppe die Sanskritisierung für politische Partizipation abgelehnt hat. Sänger bezieht sich in dieser Hinsicht auf die Studien von Owen M. Lynch und William Rowe. Lynch führte eine Studie unter den Jatav of Agra durch.

Während er Srinivas ablehnt, bemerkt Lynch:

Das Konzept der Sanskritisierung beschreibt die sozialen Veränderungen, die im modernen Indien im Hinblick auf Sanskritisierung und Verwestlichung auftreten. Die Beschreibung ist hauptsächlich kulturell und nicht strukturell. Lynch argumentiert, dass anstelle der Sanskritisierung der Prozess der "Elite-Emulation" gut anwendbar ist, soweit die Jatavas, dh Chamars, betroffen sind.

Er sagt, die Jatavas hätten den Anspruch eines "dominierenden" Status von Kshatriya und sanskritischem kulturellem Verhalten aufgegeben und sind zu einem Gegner der Kasten und des Kastensystems geworden; Tatsächlich haben sie ihre alte Position gegen die Adi-Hindu-Bewegung umgekehrt. Die Gründe für die Ablehnung der Sanskritisierung, dh der Kastenkulturologie, wie von Lynch angegeben, sind:

Die Veränderung ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass Sanskritisierung nicht mehr so ​​funktional ist wie politische Partizipation, um eine Änderung des Lebensstils und einen Anstieg des indischen Sozialsystems zu erreichen, das jetzt sowohl aus Kasten- als auch aus Klassenelementen besteht.

Ziel der Sanskritisierung war es letztlich, einen Platz in den Opportunitäts- und Machtstrukturen der Kastengesellschaft zu öffnen und zu legitimieren. Dasselbe Ziel kann jetzt durch aktive politische Beteiligung besser erreicht werden. Es ist keine Zuschreibung mehr auf Basis des Kastenstatus, sondern eine auf Bürgerschaftsstatus beruhende Leistung, die offensichtlich das Rekrutierungsprinzip für den Eintritt in die Macht- und Opportunitätsstrukturen ist.

Für Lynch, Rowe, Singer und andere ist Sanskritisierung im Wesentlichen ein Konzept sozialer Mobilität. Ganz wie diese amerikanischen Gelehrten hat YB Damle die Referenzgruppen-Referenzgruppentheorie von Merton zur Analyse des sozialen Wandels im ländlichen Indien angewendet. Es wird argumentiert, dass die Sanskritisierung in ihrem Umfang sehr begrenzt ist, während die Referenzgruppentheorie ziemlich umfassend ist.

Wenn wir unsere Beschreibung zur Sanskritisierung abschließen, könnte man sagen, dass die Natur der Sanskritisierung durchaus empirisch ist. Es konzentriert sich auf lokalisierte Kultur. Es geht um die Kultur der Zweifachgeborenen. Ihre Schwächen sind vielfältig. Die Schwierigkeit bei diesem Konzept besteht darin, dass sich das ländliche Indien schnell ändert und das Konzept keine entsprechende Änderung erhalten hat.

Theoretisch ist bekannt, dass Begriffe Selbstmord begehen, wenn sie nicht mit der Realität interagieren. Genau dies ist mit dem Konzept der Sanskritisierung geschehen. Einige der Jugendlichen, die sogar zu den Dalit-Kasten gehören, erheben den Kopf und sagen: Wer kümmert sich um die Zweifachgeborenen? Wir haben unsere eigene Würde. Wir haben unsere legitimen Rechte. Wer kann das bestreiten?