Romila Thapar: Biografie und Beitrag zur Soziologie

Romila Thapar wurde 1931 in Indien von einer bekannten Punjabi-Familie geboren und verbrachte ihre Kindheit in verschiedenen Teilen des Landes, da ihr Vater damals in der Armee war. Sie machte ihren ersten Abschluss in Indien an der Punjab University und promovierte 1958 an der London University. Sie lehrte alte indische Geschichte an der London University, der Delhi University und der Jawaharlal Nehru University.

Sie war auch Ehrenmitglied der Lady Margaret Hall in Oxford und Professorin an der Cornell University in den Vereinigten Staaten. Sie ist derzeit emeritierte Professorin für Geschichte an der Jawaharlal Nehru University, New Delhi.

Ideologie und Interpretation:

Thapar interessiert sich für die Sozial- und Kulturgeschichte des alten Indiens. Das wachsende Interesse an der Historiographie der Frühzeit ist ein Indikator für das Bewusstsein der Rolle der Ideologie in der historischen Interpretation. Sie hat auch vergleichende Methoden verwendet, um ähnliche Gesellschaften mit den Nachweisen sowohl aus literarischen als auch aus archäologischen Quellen zu untersuchen. Andere Quellen umfassen sprachliche, ethnographische und andere Bereiche der Indologie.

Werke von Romila Thapar :

Thapar hat viel in Europa und Asien gereist. 1957 unternahm sie eine Studienreise zu buddhistischen Höhlenstandorten in China, darunter Tun-Huang in der Wüste Gobi. In London sendete sie häufig von der BBC.

Zu ihren weiteren Publikationen gehören:

1. Eine Studie des Kaisers Asoka

2. Asoka und der Niedergang der Mauryas (1961, 1973)

3. Von der Abstammung zum Staat (1984)

4. Indische Geschichten

5. Vergangenheit und Vorurteil

6. Exil und das Königreich: Einige Gedanken zum Ramayana (1978)

7. Alte indische Sozialgeschichte: Einige Interpretationen (1978)

8. Die Geschichte Indiens (1990)

9. Interpretation des frühen Indiens (1993)

10. Geschichte und Jenseits (2000)

Auf den folgenden Seiten würden wir die Schriften von Romila Thapar diskutieren, die sich auf die historische Entwicklung der indischen Gesellschaft beziehen.

Geschichte Indiens:

Es gibt zwei Bände von A History of India. Während der erste Teil eine klassische Einführung in die Geschichte Indiens von Romila Thapar enthält, behandelt Percival Spear im zweiten Band die Mogul- und die Britische Zeit.

Der erste Band beginnt mit der Kultur der indoarischen Zivilisation. In der Pelican-Reihe gibt es bereits eine nützliche Studie zur indischen Vorgeschichte und Protogeschichte. Ohne dasselbe Material zu wiederholen, behandelt der erste Band die Geschichte des Subkontinents bis zur Ankunft der Europäer im 16. Jahrhundert.

Die Wahl des Datums 1526 ist nur Terminal. Thapar verfolgt in diesem Band die Entwicklung Indiens, bevor sich im 16. Jahrhundert der Kontakt mit dem modernen Europa etablierte. Ihr Bericht über die Entwicklung der sozialen und wirtschaftlichen Struktur Indiens ist im Rahmen der wichtigsten politischen und dynastischen Ereignisse angeordnet.

Diese packende Erzählung umfasst rund 2.500 ereignisreiche Jahre der Geschichte, von der Gründung der arischen Kultur um 1000 v. Chr. Bis zur Ankunft der Mughals im Jahre 1526 in Nordindien und der ersten Ankunft europäischer Handelsunternehmen. Insbesondere befasst sich Thapar mit den vielen Erscheinungsformen der indischen Kultur, wie sie in Religion, Kunst, Literatur, Ideen und Institutionen zu sehen sind.

Abteilung der Geschichte:

Die Betonung der Dynastien führte zur Unterteilung der indischen Geschichte in drei Hauptperioden:

(i) uralt,

(ii) mittelalterlich und

(iii) modern.

Die antike Zeit beginnt häufig mit dem Kommen der arischen Kultur (und in späteren Veröffentlichungen mit der Indus Valley Civilization) und endet mit dem Türkenangriff in Nordindien im Jahr 1000 n. Chr., Der wiederum das mittelalterliche Zeitalter einleitet, das bis zum Kommen des Britisch in der Mitte des achtzehnten Jahrhunderts.

Die Spaltung wurde durch die unangemessene Gleichung von Altertum und Mittelalter mit Muslimen untermauert, da die meisten Dynastien der ersten Epoche Hindus und die der zweiten Muslime waren. Religion war keineswegs der wichtigste Motivationsfaktor für die Veränderung in der indischen Geschichte, wie diese Titel implizieren würden.

Es gibt fünf wichtige Aspekte der indischen Gesellschaft:

1. Religion.

2. Kultur:

Das Studium kultureller Institutionen fand nicht viel Beachtung, zum Teil aufgrund der Überzeugung, dass sie nicht viel verändert wurden: Eine Idee, die auch die Theorie der indischen Kultur seit vielen Jahrhunderten stützt. Das ist natürlich übertrieben.

Zwar gibt es in Indien auf bestimmten Ebenen eine kontinuierliche dreitausendjährige Tradition, die jedoch nicht mit Stagnation verwechselt werden darf. Das Chanten des Gayatri-Mantras (ein Hymnus aus der Rigveda, der dem Sonnengott Savitri gewidmet ist und als der heiligste Vers in der Hindu-Schrift gilt) von einem Hindu hat eine Geschichte von drei Jahrtausenden, aber der Kontext, in dem es heute gesungen wird, ist möglich Man kann kaum sagen, dass es unverändert geblieben ist.

3. Kaste:

Das Kastensystem, wie es in den Sanskrit-Quellen und Dharmashastras (von Brahmanen-Priestern verfassten Gesetzesbüchern) beschrieben wird, scheint eine starre Gesellschaftsschicht gewesen zu sein, die offenbar von früh auferlegt wurde und danach für viele Jahrhunderte nahezu intakt blieb und bei einigen heute noch vorherrscht Variation im Prozess.

4. Agrarsystem.

5. Polity.

Geographische Struktur:

Es gibt zwei Teile der geographischen Struktur des Subkontinents:

(i) die weite nördliche Indo-Gangetic-Ebene hat sich leichter für die Entstehung großer unitäre Königreiche eignen; und

(ii) Die südliche Hälfte des Subkontinents, die Halbinsel, wurde durch Berge, Plateau und Flusstal in kleinere Regionen zerschnitten.

Die nördlichen Königreiche beruhten vor allem auf dem Erwerb großer Territorien, und ihre Einnahmen stammten hauptsächlich aus dem Land. Die Struktur der südlichen Königreiche musste auch die mehr als marginalen Auswirkungen der Seemacht und der Ökonomie der maritimen Aktivitäten berücksichtigen, was zu einem komplizierteren Muster als das des Nordens führte.

Bevölkerung in der Vergangenheit:

Eine Schätzung, die für den Subkontinent am Ende des vierten Jahrhunderts v. Chr. Vorgeschlagen wurde, liegt bei 181 Millionen (Datta, 1962), während eine weitere Schätzung für das frühe 17. Jahrhundert 100 Millionen (Moreland, 1962: 21) beträgt. Bei der ersten Volkszählung der britisch-indischen Regierung, die 1881 den gesamten Subkontinent durchführte, betrug die Einwohnerzahl etwas mehr als 253 Millionen.

Ethnische Zusammensetzung:

Die ethnische Zusammensetzung der Menschen in den verschiedenen Kulturen Indiens war nicht identisch. Ethnologische Studien haben sechs Hauptrassen auf dem indischen Subkontinent ergeben. Der erste war offenbar der Negrito, dem Proto-Austroloid, der Alpine, der Mongoloid, der Mittelmeerraum und später diejenigen, die mit der arischen Kultur verbunden waren. Es gibt Hinweise auf Proto-Austroloid, Mittelmeer, Alpine und Mongoloid in den skelettartigen Überresten von Harappan.

Vermutlich waren zu diesem Zeitpunkt die ersten fünf der oben genannten Rassen gut in Indien angesiedelt. Die Proto-Australoiden waren das Grundelement der indischen Bevölkerung, und ihre Rede war von der australischen Sprachgruppe, von der ein Exemplar in der Munda-Rede einiger primitiver Stämme überlebt. Die mediterrane Rasse ist im Allgemeinen mit der dravidischen Kultur verbunden.

Die Konzentration der Mongolen lag im nordöstlichen und nördlichen Rand des Subkontinents, und ihre Rede entspricht der chinesisch-tibetischen Gruppe. Die letzten, die kamen, waren die Leute, die allgemein als Arier bezeichnet werden. Aryan ist in der Tat ein Sprachbegriff, der auf eine Sprachgruppe indogermanischer Herkunft verweist, und ist kein ethnischer Begriff. Ihre ethnische Identität ist aufgrund der indischen Beweise nicht bekannt (Thapar, 1990: 26-27).

Das Goldene Zeitalter in Indien hatte vor dem Kommen der Briten bestanden und die alte Vergangenheit Indiens war eine herrliche Zeit dieser Epoche der Geschichte. Diese Ansicht war eine natürliche und unvermeidliche Ergänzung zum nationalen Bestreben des indischen Volkes im frühen zwanzigsten Jahrhundert.

Geschichte und jenseits:

(i) Historiographie verbindet viele Facetten, die sich mit Interpretationen der Vergangenheit befassen. In den letzten Jahren hat sich die historische Interpretation auf andere Disziplinen bezogen, und dies zeigt sich in der Interpretation des frühen Indiens. Das Thema ist Geschichte, aber die Diskussionen in dieser Arbeit gehen über die Geschichte hinaus und bieten einen Einblick in die Erkundung neuer historischer Gebiete, die sich auf das frühe Indien beziehen.

(ii) Zeit ist, wie in der Zeit als Metapher der Geschichte argumentiert wird, ein wesentlicher Bestandteil einer historischen Perspektive. Gesellschaften haben unterschiedliche Zeitformen, abhängig von Funktionen und Wahrnehmungen. Konventionelle Versuche, diese bestimmten Zeitformen - zyklisch oder linear - zuzuordnen, wurden nun in Frage gestellt. Das sinnvollste Verständnis von Zeit und Geschichte besteht darin, die Zeit am Schnittpunkt von Zyklischem und Linearem innerhalb der gleichen Gesellschaft zu betrachten.

(iii) Culture schlägt alternative Methoden zur Bewertung der frühen indischen Tradition vor. Mit neueren Kultur- und Traditionsvorstellungen distanziert sie sich von der statischen Vorstellung von festen Traditionen und exklusiven Hochkulturen.

(iv) Von Lineage to State geht es um die Geschichte Indiens von etwa 1000 bis 400 v. Chr.. Abkehr von der konventionellen Behandlung dieser Periode versucht er, die Prozesse der Staatsbildung und der sozialen Konfiguration zu lokalisieren. Die literarischen und archäologischen Beweise werden anhand eines vergleichenden Rahmens mit Studien ähnlicher Gesellschaften aus anderen Quellen verknüpft, um auf eine vielfältige Rekonstruktion dieser Geschichte hinzuweisen.

Abstammung:

Unter den frühen Unterperioden wurde die vedische Gesellschaft als Stammesangehöriger bezeichnet. Der Begriff „Stammesangehöriger“ bezieht sich auf eine Gemeinschaft von Menschen, die von einem gemeinsamen Vorfahren abstammen. In seiner Anwendung wurde es jedoch für eine Vielzahl sozialer und wirtschaftlicher Formen verwendet, von biologischen und rassischen Identitäten ganz zu schweigen; und dies neigt dazu, die ursprüngliche Bedeutung zu verwirren.

Abstammungslinien betonen die Nachfolge und den Abstieg mit der Folgerung, dass diese für die Bestimmung des sozialen Status und die Kontrolle der wirtschaftlichen Ressourcen entscheidend sind. Es hilft auch, zwischen Hauptschiffen zu unterscheiden, bei denen die Linie dominiert, und dem Königtum, das als andere Kategorie eine größere Anzahl unpersönlicher Sanktionen hervorruft.

Das Konzept der Vamsa (Nachfolge) hat eine linienähnliche Bedeutung und ist für die vedische Gesellschaft von zentraler Bedeutung, da die Nachfolge auch als simulierte Linie im Vordergrund steht. Die Abstammungslinie wird auch in der Struktur jeder Varna von Bedeutung, die durch zulässige Ehe- und Verwandtschaftsregeln und durch Rangfolge in einer Statusreihenfolge definiert wird, wobei die Kontrolle über die Ressourcen implizit ist. In diesem Sinne hängt die Entstehung der vier Varnas eng mit den Vorstellungen einer auf einer Abstammung basierenden Gesellschaft zusammen.

Wirtschaft:

In einer geschichteten Gesellschaft ist die Stärkung des Status notwendig. Wo es jedoch kein anerkanntes Privateigentum in Land und keinen wirksamen Staat gibt, muss diese Verstärkung durch Sanktionen erfolgen, die oft eine rituelle oder religiöse Form haben. In Ermangelung der Besteuerung als System der Kontrolle in der vedischen Zeit diente das Opferritual als Gelegenheit, den Status von Yajamana zu erneuern, zunächst ein Rajanya oder ein Ksatriya.

Neben seinen religiösen und sozialen Rollen hatte das Opferritual auch eine wirtschaftliche Funktion. Es war die Gelegenheit, als der Reichtum, der an das Yajamana geleitet wurde, von ihm in Form von Geschenken an die Brahmanenpriester verteilt wurde, die ihren sozialen Rang stärkten und ihnen Wohlstand sichern.

Das Ritual diente dazu, die Verteilung des Reichtums auf die Brahmanen und die Ksatriyas einzuschränken, verhinderte aber gleichzeitig eine beträchtliche Anhäufung von Reichtum, und zwar entweder durch Geschenken und Präsentationen von den niederen Clans, dem Vis, bis zum Regenten Die Clans, die Ksatriyas, wurden im Ritual weitgehend verzehrt und der Rest den Brahmanen geschenkt. Großzügigkeit war wichtig für das Amt des Chefs, der Reichtum wurde nicht gehortet.

Die Darstellung, der Verbrauch und die Verteilung des Reichtums bei den wichtigsten Ritualen, wie dem Reajsauya und dem Asvamedha, waren wiederum ein Anreiz für die Produktion, denn das Ritual wurde auch als Kommunikation mit dem Übernatürlichen gesehen und als Sanktion verstanden. Eingebettet in das Opferritual waren daher wichtige Aspekte der Wirtschaft.

Dies mag eine teilweise Erklärung dafür sein, warum eine grundlegende Veränderung des Staatssystems und eine bäuerliche Wirtschaft zunächst in der Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. Nicht im westlichen Ganga-Tal, sondern im angrenzenden Gebiet des mittleren Ganga-Tals stattfanden.

Diese Veränderung wurde nicht nur durch eine Zunahme der wirtschaftlichen Produktion und eine größere soziale Ungleichheit verursacht, sondern auch durch die Tatsache, dass die mit der auf der Abstammungsgesellschaft basierenden Gesellschaft verbundene Geschenkökonomie in letzterer Region marginaler wurde und in einigen Bereichen überhaupt nicht vorhanden war.

Für die frühe Zeit der indischen Geschichte wurde der Begriff "Bauer" verwendet, um sowohl das rig-vedische Vis als auch die Gahapati von Pali zu übersetzen. Das vedische Vis war in erster Linie Mitglied eines Clans, obwohl dies ihn nicht daran hinderte, auch ein Kultivierender zu sein.

Die Übertragung von Überschüssen, in diesem Fall die freiwilligen Geschenke des Vis an die Ksatriyas, deutet auf eine eher stratifizierte als auf eine egalitäre Gesellschaft hin, und das Gleichnis der Ksatriya, die das Vis essen, wie der Hirsch, der das Getreide frisst, würde auf einen größeren Druck für größere Präsentationen hinweisen.

Die Übertragung erfolgte jedoch nicht durch ein erzwungenes Steuersystem. In Ermangelung von privatem Landbesitz wäre das Verhältnis des Vis zu Ksatriya weniger kontrapunktisch gewesen, ohne dass eine Zwangssammlung des Überschusses erforderlich wäre. Die Steuererhebungen waren freiwillig und zufällig, obwohl sich die Zufälligkeit allmählich veränderte.

Die drei Hauptvoraussetzungen für ein Steuersystem - ein vertraglich vereinbarter Betrag, der zu festgelegten Zeiten von als Steuereintreiber benannten Personen eingezogen wird - fehlen jedoch in den vedischen Texten. Die Anerkennung dieser Voraussetzungen in der nachvedischen Zeit und die Erhebung von Steuern bei den Landwirten durch den Staat wäre entscheidend für die Erfassung des Wandels von Landwirten zu Bauern, bei dem die Existenz einer auf bäuerlicher Landwirtschaft basierenden Wirtschaft deutlich wird.

Die Einführung der Besteuerung setzt die unpersönliche Autorität des Staates und ein gewisses Maß an Entfremdung der Kultivierenden von der Autorität, der der Überschuss gewährt wird, voraus, im Gegensatz zu der auf einer Abstammungsgesellschaft basierenden Gesellschaft, in der Prestige stärker personalisiert ist. Die Besteuerung der Menge der Vorbereitungen wurde zum erheblichen Teil dessen, was dem Bauern genommen wurde, aber die Vorstellungen wurden nicht beendet.

Die Sanktion des religiösen Rituals wird marginaler und die des Staates zentraler, und die Veränderung vollzieht sich im Laufe der Zeit. Die Bildung des Staates wird daher in diese Veränderung einbezogen. Denn der Kultivator wird Land oder eine juristische Person, und der Druck auf den Anbau muss nicht nur mit dem Lebensunterhalt, sondern auch mit einer Rückstellungsvorsorge zusammenhängen. Dies zeigt den Unterschied zwischen der Aneignung im früheren System und der Nutzung im letzteren.

Die allmähliche Veränderung, die stattgefunden hat, wird aus den häufigen Bezügen der Pali-Quellen zu den Gahapati deutlich. Die Existenz der Gahapati konzentriert sich stärker auf die Präsenz einer so genannten Bauernökonomie. Gahapati ist ein Haushaltsvorstand. Gahapati in Bezug auf die Agrargesellschaft ist daher vielleicht besser als Landbesitzer einer Substanz zu verstehen, die dem Staat im Allgemeinen Steuern zahlen würde, es sei denn, das Land, das er besaß, war ein religiöser Wohltat.

Der private Landbesitz und die Zahlung von Steuern kennzeichnen diese Periode als eine Zeit, in der eine bäuerliche Wirtschaft offensichtlich ist. Die Spuren der Abstammungsgesellschaft setzten sich fort, Status durch Varna und Leistung zu machen. Jetzt hat die Wirtschaft das alles gestört.

Es gibt Beweise dafür, dass Luxusgüter von herrschenden Klassengruppen als Teil des Geschenkaustausches ausgetauscht wurden. Heiratsallianzen zwischen Ksatriya-Familien beinhalteten einen Austausch von Geschenken. Weniger spektakulär, aber wichtiger war eine andere Form des Austauschs, die von Rohstoffen und Waren, die von Wandergruppen wie Schmieden und Hirten gebracht wurden. Unterschiedliche Formen des Austauschs deuten auf ein Nebeneinander verschiedener wirtschaftlicher Ebenen innerhalb der Lagerhandelssysteme hin und schärfen die sozialen Konturen der beteiligten Gruppen.

In der Zeit nach Gupta waren die staatlichen Systeme aufgrund des Bedarfs an Land und Arbeit stärker von einer bäuerlichen Wirtschaft abhängig und müssen diese Gesellschaften aufnehmen und in eine bäuerliche Wirtschaft umwandeln, um die Vorteile daraus zu ziehen. Wo der Handel zurückging oder neue Staaten gegründet wurden, wurde die Entwicklung der Agrarwirtschaft immer dringlicher. Die Gewährung von Land scheint die Mechanismen gewesen zu sein, um die Agrarlage zu verändern.

Religiöse Ideologie:

Eine neue religiöse Ideologie gewann an Popularität und konzentrierte sich auf das Bild und den Tempel und behauptete eine assimilative Qualität, die die Einschnitte und Rituale des puranischen Hinduismus und die Entstehung der Bhakti-Tradition einschließt. Ideologische Assimilation ist gefragt, wenn es darum geht, sozial unterschiedliche Gruppen zu knüpfen.

Dies ist auch von entscheidender Bedeutung, wenn die Distanz zwischen diesen Gruppen zunimmt und die Macht einiger über andere sowie das wirtschaftliche Gefälle zwischen ihnen zunimmt. Die Bedeutung dieser neuen Kulte und Sekten mag zum Teil darin liegen, sich auf die Treue zu einer Gottheit zu konzentrieren, die eine Parallele zur Treue von Bauern und anderen zu einem Overlord hat.

Die egalitäre Betonung der Anhänger in den Augen der Gottheit wurde zu Recht als die Behauptung derjenigen angesehen, die die soziale Skala zugunsten einer egalitäreren Gesellschaft herabsetzen. Ihre Bedeutung nimmt jedoch zu, wenn der soziale Hintergrund dieses Glaubens einer der zunehmenden Ungleichheit ist. Bewegungen des Dissens, die religiöse Formen hatten, wurden oft allmählich aufgenommen und ihr radikaler Inhalt wurde langsam verdünnt.

Die Abkehr von der Teilnahme der Gemeinschaft an einem Ritual hin zu einer personalisierten und privaten Anbetung fördert die Vorstellung von individueller Freiheit, auch wenn dies nur auf ideologischer Ebene geschieht. Im Mittelpunkt jeder Auseinandersetzung mit der Ideologie in der Antike steht die Kritik des religiösen Denkens (im Unterschied zur religiösen Praxis für die Organisation). Upanisadisches Denken wird als geheime Doktrin bezeichnet, die nur einigen wenigen Kastriyas bekannt ist, die es lehren, vertraute Brahmanen auszuwählen.

Es wurde sogar gesagt, dass die Gelehrtesten zum Unterricht nach Ksatriyas gingen. Die Lehre bezieht sich auf die Idee der Seele, des Atman, und deren endgültige Verschmelzung mit dem Brahmanen sowie die Metempsychose oder die Seelenwanderung: Eine grundlegende Lehre dieser Zeit, die weitreichende Folgen für die indische Gesellschaft haben sollte.

Dass es geheim sein sollte und ursprünglich mit den Ksatraiyas verbunden war, wirft viele Fragen auf. Es ist wahr, dass die Brahmanen und die Ksatriyas beide Mitglieder der "entspannten Klassen" in der vedischen Gesellschaft waren und sich daher idealistischen Philosophien und Diskursen über die Feinheiten des Lebens nach dem Tod hingeben konnten.

Dies ist jedoch nur eine teilweise Antwort und es bleibt noch viel zu erklären. Die Einführung von Meditation und Theorien der Transmigration hatten den Vorteil, dass sie die Ksatriyas vom Druck einer Ökonomie vor der Bestäubung entlasteten und es ihnen ermöglichten, Wohlstand, Macht und Freizeit anzusammeln.

Dies sind nicht die einzigen Arten von Verbindungen, die für eine Geschichte der Periode relevant sind. Obere und niedrigere Gruppen oder sogar Klassen, die als monolithisch behandelt werden, glauben an die soziale Realität. Die Spannungen innerhalb dieser Bereiche sollten auch dann wahrgenommen werden, wenn die Beweise dies belegen. Die Konkurrenz um den Status zwischen Brahmanen und Ksatriyas und die Trennung ihrer Funktionen sowie ihre gegenseitige Abhängigkeit wird im Opferritual symbolisiert, das zu einer Schlüsselartikulation der Beziehung wird.

Der neue Glaube war die Umkehrung des Opferrituals, da weder Priester noch Gottheiten erforderlich waren, sondern nur Selbstdisziplin und Meditation. Auf einer anderen Ebene ist die Wanderung der Seele durch die natürlichen Elemente und Pflanzen bis zu ihrer endgültigen Wiedergeburt ein Echo des Schamanismus, der außerhalb des Priesterrituals populär bleiben kann.

Gemeinwesen:

Die politischen Institutionen Indiens visualisierten sich weitgehend als die Herrschaft von Maharaja und Sultans. Die Herrscher waren Dynastiker. Daher waren die frühen Geschichten "Administratorgeschichten", die sich hauptsächlich mit dem Aufstieg und Fall von Dynastien und Imperien beschäftigten. Die Protagonisten der indischen Geschichte waren die Könige und die Erzählung der Ereignisse drehte sich um sie.

Der autokratische König, der das Wohlergehen seiner Untertanen unterdrückt und sich nicht darum kümmerte, war das Standardbild des indischen Herrschers, jedoch mit Ausnahme von Ashoka, Chandragupta II und Akbar. In Bezug auf das eigentliche Regieren ging die Annahme davon aus, dass die britische Regierung allen anderen in der Geschichte des Subkontinents bekannten überlegen war.

Orientalisten:

Die Historiker Indiens wurden in der Vergangenheit in erster Linie als Orientalisten betrachtet. Sie konzentrierten sich auf die Sprache. Das Konzept der orientalischen Studien des 19. Jahrhunderts hat sich in diesem Jahrhundert sowohl in Europa als auch in Indien geändert.

Die Konzentration auf dynastische Geschichten in den frühen Studien war auch auf die Annahme zurückzuführen, dass in "orientalischen" Gesellschaften die Macht des Herrschers auch im Regierungsalltag oberste Priorität hatte. Die Autorität für Routinefunktionen war jedoch selten in der Mitte der politischen Systeme in Indien konzentriert.

Das einzigartige Merkmal der indischen Gesellschaft - das Kastensystem -, das sowohl in die Politik als auch in die berufliche Tätigkeit integriert wurde, lokalisierte viele der Funktionen, die normalerweise mit einem wirklich "orientalischen Despotismus" verbunden wären. Das Verständnis für das Funktionieren der Macht in Indien beruht auf der Analyse der Beziehungen zwischen Kaste und Unterkaste und von Institutionen wie den Gilden und Dorfräten und nicht nur in der Untersuchung der dynastischen Macht.

Die Entstehung eines Staates markiert einen qualitativen Wandel in der Geschichte einer Gesellschaft, da er entsteht und eine Reihe von wechselseitigen Veränderungen auf vielen Ebenen initiiert. Der Übergang von der Abwesenheit von Staaten zu Staatssystemen in der Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. (Der frühesten geschichtlichen Periode, für die ausreichende literarische Beweise vorliegen) wurde im Allgemeinen als eine plötzliche Veränderung behandelt.

Die rig-vedische Gesellschaft wurde als Stammesgesellschaft und die der späteren vedischen Periode als eines der staatlichen Königreiche bezeichnet - der Übergang fand in der Zeit von der späten Sekunde bis zum frühen ersten Jahrtausend v. Chr. Statt.

Dies wurde manchmal auf der Grundlage der Eroberungstheorie (Oppenheimer, 1914) des Aufstiegs des Staates unterstellt, die besagt, dass nach der vermeintlichen Eroberung des Gebiets durch die Arier, als sie die Kontrolle über die indigene Gesellschaft erlangten, der Staat fast stand automatisch entstanden.

Wo die Theorie der internen Schichtung (Lowie, 1920) und der Diversifizierung der Eroberungstheorie vorgezogen wurde, wird argumentiert, dass sich die Klassenschichtung in der Kastenstruktur widerspiegelt, wobei die Ksatriyas die herrschende Klasse und das Vis die Bauernschaft bilden .

In dieser Situation führte die wachsende Macht der ehemaligen zur Entstehung von Staaten. Die Stratifizierung wurde als Voraussetzung für die Entstehung des Staates angesehen, da stratifizierte Gruppen in interne Konflikte verwickelt werden, Vertragsabkommen erfordern oder zur Entwicklung einer mächtigen Elite führen. Die Voraussetzungen für die Stratifizierung werden jedoch diskutiert (Service, 1978).

Bevölkerungswachstum und soziale Umschreibung werden als primäre Faktoren für die Staatsbildung beschrieben, bei denen ein Überschuss nur unter Zwang erzeugt werden kann und das Bevölkerungswachstum die Notwendigkeit schafft, einen Überschuss zu produzieren und zu kontrollieren (Flannery, 1972).

Zunehmende soziale und kulturelle Heterogenität kann auch zu sozialer Schichtung und zur Tendenz zu einer zentralen politischen Kontrolle führen. Bei der Schichtung und beim Aufbau einer Hierarchie sind Ehebündnisse von einiger Bedeutung. Endogame Ehen stärkten eine kleine Gruppe mit potentieller und tatsächlicher Macht, während exogame Ehen eher für die Aufnahme neuer Gruppen geeignet waren.

Die Differenzierung des Status wird dann in der Legitimation zusammengefasst, die oft Sanktionen aus religiösen Überzeugungen und Ritualen in frühen Gesellschaften ableitet. Legitimation erhöht den Abstand zwischen denen von hohem Status und gewöhnlichen Menschen. Das sakrale Königtum ist ein Aspekt dieser Distanz und ist wiederum an Überzeugungen gebunden, die das Wohlergehen und den Wohlstand einer Gesellschaft symbolisieren, die in demjenigen des Einzelnen symbolisiert wird, der als Chef betrachtet wird.

Der Staat unterscheidet sich vom Staat und auch von der Gesellschaft. Die Funktionen des Staates werden von der Regierung wahrgenommen, in der der Prozess der politischen Entscheidungsfindung entscheidend ist und den politischen Eliten Sorge bereitet (Lloyd, 1965). Die Politik dient in der Regel dazu, jene Interessen zu unterstützen, die von privilegierten Gruppen ausgehen, die Zugang zu Land- und Ideologierechten in Form von Religion haben, wobei gemeinsame Interessen zur Bildung einer Interessengruppe führen.

Die privilegierte Gruppe ist neben der Kontrolle der Ressourcen oft eine, die entweder die Gunst des Königs ist, oder aber die Anhängerschaft von Verwandten, Kunden oder Profis macht die Gruppe wichtig. Die Spannung zwischen Privilegierten und Unterprivilegierten kann entweder zum Sturz des Ersteren führen, wenn die bestehende politische Struktur gestürzt werden müsste, oder öfter zu Versuchen des Letzteren, in die Reihen der Ersteren einzusteigen. Dies würde dazu führen, dass die neue Gruppe direkt oder durch eine fiktionalisierte Beziehung als Teil der Elite untergebracht wird.

Fazit:

In der vedischen Zeit änderte sich das System der Abstammung (am besten durch die Daten von Rig-veda dargestellt) zu einer kombinierten Abstammungslinie und Haushaltung. Wirtschaft (wie in den späteren vedischen Texten vorgeschlagen); In der nachvedischen Zeit war die schärfere Schichtung der Häuptlinge des mittleren Ganga-Tals Teil einer Fortführung des Abstammungssystems, aber in der Tat auch von den Tendenzen, die die Staatsbildung begünstigten, und diese Gana-Sanghas waren beide Im Gegensatz zu den Zeigern auf die Königreiche Kosala und Magadha, in denen eine Bauernökonomie und in der Folge Handel entstand.

Die Stammesgesellschaft im indischen Kontext ist mehrdeutig und umfasst eine Reihe von Kulturen, von Jägern und Sammlern aus der Steinzeit bis zu Bauernkultivatoren. In der indischen Situation hat die Liniengesellschaft der Kastenstruktur Form und Form gegeben. Abstammungselemente, wie Verwandtschafts- und Heiratsregeln, sind wichtig für die Kaste.

Wenn unterschiedliche Formen der Schichtung auftauchen, wird durch das Varna-Gerüst versucht, sie zu einer ganzheitlichen Theorie sozialer Funktionsweise zusammenzufassen. In der späteren Phase werden die in der Produktion beschäftigten Berufsgruppen, die Sudras, als vierte Kategorie hinzugefügt, aber eine Linienform verweigert, so dass deren Ausschluss explizit gemacht wird.

Gleichzeitig ist ihre Herkunft als Gruppe von Besetzung und Lokalität bestimmt, und dies macht einen großen Unterschied im Varna-System selbst. Als die auf der Abstammung basierenden Gesellschaften der Staatsbildung nachgegeben haben, spiegeln sich die sozioökonomischen Veränderungen, die sich im Übergang widerspiegeln, auch in der Struktur der Kaste mit der Entstehung einer scheinbar Dualität zwischen Ritualstatus und Ist-Status wider.

Die Fortdauer der Varna ist gewissermaßen die Fortdauer eines Aspekts der Liniengesellschaft und des rituellen Status. Letzteres wird zum Überleben des Liniensystems und wird am deutlichsten bei rituellen Anlässen artikuliert. Der wirtschaftliche Status ergibt sich aus neuen Veränderungen und muss an den rituellen Status angepasst werden. Letzteres wird in den Situationen verstärkt, in denen die beiden Zustände zusammenfallen.

Insgesamt haben wir auf die Institutionen und Ereignisse hingewiesen, die zur Entwicklung der indischen Kultur beigetragen haben. Im Verlauf der Entwicklung der Entwicklung bestimmter Aspekte des indischen Lebens - der wirtschaftlichen Struktur, der sich verändernden sozialen Beziehungen, der historischen Zusammenhänge religiöser Bewegungen, der Entstehung und des Wachstums von Sprachen, um nur einige zu nennen - sind bestimmte Muster entstanden. Dynastische Chronologie wurde weitgehend als Rahmen für die Zeit betrachtet.

Auf den vorhergehenden Seiten war es nicht unser Ziel, die Geschichte des alten Indiens zu beschreiben. Wir sind auch nicht dazu in der Lage. Unserer Ansicht nach war Thapar ein sozialer Denker, der vollständig in die Geschichte eingebettet ist. Sie war Historikerin und Kulturanalytikerin. In all ihren Arbeiten hat sie versucht, die Entwicklung der indischen sozialen Institutionen zu verstehen. Sie versucht, die Institutionen der Abstammung und des Staates zu etablieren. Dies macht sie zu einer sozialen Denkerin mit historischem Vorurteil.

Wenn wir versuchen, unsere Geschichte zu verstehen, werden wir feststellen, dass viele unserer Kämpfe auf Zusammenstöße in Abstammung und Staat zurückzuführen waren. Bei den meisten Gelegenheiten wurde das Bündnis durch die Ehe gesucht. Es ist interessant zu wissen, dass der gegenwärtige Staat, der industriell, demokratisch und säkular ist, aus einer Linie entwickelt wurde.

An einem anderen Ort stellte der berühmte Anthropologe Irawati Karve fest, dass die Kaste in Indien eine Erweiterung der Verwandten ist. Ganz wie Karve hat Thapar versucht zu formulieren, dass der Staat seinen Ursprung in der Abstammungslinie hat. Mit anderen Worten, sowohl Karve als auch Thapar bestreiten die Theorie der Verwandtschaft der göttlichen Rechte.