Materie und Geist: Der Geist folgt dem Leben

Nützliche Hinweise zu Materie und Geist: Der Geist folgt dem Leben!

In historischer Abfolge folgt der Geist dem Leben. So wie das Leben auf unserem Planeten nicht vor der Anomalie der anorganischen Materie Formen von großer Komplexität erlebte, entstand der Geist erst, wenn die organische Materie einen noch höheren Komplexitätsgrad erreicht hatte, der Sinnesorgane, Nerven und Gehirne betraf.

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Es wird oft gesagt, dass wir im Bereich der empirischen Welt drei Ebenen finden: Materie, Leben und Geist. Lebewesen sind, obwohl sie sich merkwürdig von nicht-Lebewesen unterscheiden, immer noch materielle oder physische Dinge - sie bestehen aus Materie.

Nach Ansicht der meisten Philosophen sind die organischen Körper, die anscheinend notwendige Bedingungen für das Auftreten des Geistes sind, materiell, aber der Geist selbst nicht. Philosophen weisen darauf hin, dass es so etwas wie das Mental als das Physische gibt.

(a) (i) Descartes:

Descartes behauptet Substanz als "eine existierende Sache, die nichts anderes als sich selbst braucht, um zu existieren." Er schlägt den unendlichen, unabhängigen und allmächtigen Gott als absolute Substanz vor. Gott ist selbstverursacht, da es nicht von etwas anderem abhängt, um zu existieren.

Descartes erkennt zwei relative Substanzen an, nämlich Geist und Materie, die von Gott geschaffen werden. Der Begriff Substanz ist jedoch nicht auf Geist und Materie in dem Sinne anwendbar, in dem er auf Gott anwendbar ist. Descartes schlägt Materie als körperliche Substanz vor und Geist als spirituelle Substanz. Diese beiden sind unabhängig voneinander. Die grundlegende Eigenschaft, die das Wesen oder die Natur der Sache ausdrückt, ist Attribut. Das Attribut von Mind ist Denken und das Attribut von Materie ist Erweiterung.

Materie ist teilbare, figurale, bewegliche Menge. Die Naturwissenschaft braucht keine anderen Prinzipien als diese unbestreitbar zutreffenden Vorstellungen, durch die alle natürlichen Phänomene erklärt werden können. Die sekundären Eigenschaften von Substanzen sind als Modi bekannt und diese Modi sind variable Modifikationen der erzeugten Substanzen. Die Modifikationen der Materie sind Position, Figur, Bewegung usw. und die Modifikationen des Geistes sind Gefühl, Willen, Verlangen usw.

Substanz und Attribute können ohne Modi konzipiert werden, Modi jedoch nicht ohne Substanzen und Attribute. So wird der Geist niemals ohne Denken gefunden, daher gibt es keinen unbewussten Geist. Und da Materie niemals ohne Erweiterung gefunden wird, gibt es keine nicht ausgedehnte Materie.

Durch die Ablehnung der atomistischen Linien von Democritus behauptet Descartes, Materie und räumliche Ausdehnung seien gleich. Er lehnt nicht nur die Vorstellung von unteilbaren Atomen ab, sondern auch die der Leere. Seiner Ansicht nach ist der Begriff „leer“ ein Widerspruch. Wo Platz ist, gibt es per Definition Erweiterung und damit auch Materie.

Laut Descartes war am Anfang der Welt die gesamte Materie in gleich große Teilchen unterteilt. Diese Teilchen waren ständig in Bewegung und füllten den gesamten Raum. Da es keinen leeren Raum gab, in dem sich bewegende Teilchen bewegen konnten, konnten sie sich nur bewegen, indem sie die Plätze einnahmen, die von anderen in Bewegung befindlichen Teilchen frei waren. Die Bewegung eines einzelnen Teilchens beinhaltete also die Bewegung einer gesamten geschlossenen Kette von Teilchen, die als Wirbel bezeichnet wird.

Letztendlich wurden drei Hauptpartikelarten gebildet:

(1) die Splittmaterialien, die die feinste Materie bilden und die größte Geschwindigkeit besitzen,

(2) die sphärischen Teilchen, die weniger fein sind und eine geringere Geschwindigkeit haben, und

(3) die größten Teilchen, die nicht gemahlen wurden und sich zu größeren Teilen vereinigten. Auf diese Weise konstruierte Descartes eine Atomtheorie ohne Atome im klassischen Sinne.

Descartes glaubt, dass das Einzige, was den Menschen über die Bestie erhebt, seine vernünftige Seele ist, die kein Produkt der Materie ist, sondern eine Schöpfung Gottes. Die Vereinigung der Seele oder des Geistes mit dem Körper ist nicht so locker, dass der Geist nur wie ein Pilot in einem Schiff im Körper wohnt, aber es ist eine sehr intime Vereinigung.

Die Seele ist mit dem Ganzen vereint, aber in der Zirbeldrüse findet die aktivste Interaktion zwischen ihnen statt. Diese Drüse ist der Sitz der Seele. Hier übt die Seele einen direkten Einfluss auf den Körper aus und wird direkt von diesem beeinflusst.

(ii) Spinoza:

Spinoza schlägt vor, dass es eine unendliche Substanz gibt, nämlich Gott. Spinozas Sichtweise lässt sich klar in seiner Definition finden: "Unter Substanz verstehe ich, was an sich ist und durch sich selbst aufgefasst wird, dh dass dessen Begriff ohne Zuhilfenahme des Begriffs eines anderen Dings gebildet werden kann".

Ein absolut unabhängiges Wesen kann weder begrenzt sein noch mehrmals auf der Welt vorkommen. Die Unendlichkeit folgt aus ihrer Selbstabhängigkeit und ihrer Einzigartigkeit aus ihrer Unendlichkeit. Spinoza nennt es als Ursache aller Dinge Gott. Gott bedeutet für ihn nicht einen transzendenten persönlichen Geist, sondern das wesentliche Herz der Dinge.

Die unendliche Substanz steht in Beziehung zu endlichen, individuellen Dingen, nicht nur als das Unabhängige zu den Abhängigen, als Ursache für das Verursachte, als das Eins zu den Vielen und das Ganze zu den Teilen, sondern auch das Allgemeine zum Besonderen, das Allgemeine unbestimmt zum Bestimmtem. Gott, der frei von jeder Negation und Begrenzung ist, ist als absolut Unbestimmtes zu verstehen.

Indem Spinoza das Unendliche gleichzeitig das permanente Wesen der Dinge und ihre produzierende Ursache nennt, erhebt sie eine Forderung, die nicht leicht zu erfüllen ist, die Forderung, die Existenz der Dinge als Substanz aus der Substanz zu denken und ihren Besitz von Gott als ein in ihm übrig.

Die Substanz berührt uns nicht durch ihre bloße Existenz, sondern durch ein Attribut. Durch das Attribut schlägt Spinoza das vor, "das der Verstand von der Substanz als das Wesen davon wahrnimmt". Je mehr Realität eine Substanz enthält, desto mehr Attribute hat sie.

Die unendliche Substanz besitzt eine unendliche Anzahl von Eigenschaften, von denen jedes seiner Essenz Ausdruck verleiht, von denen jedoch zwei nur in unser Wissen fallen. Unter den unzähligen göttlichen Attributen kennt der menschliche Geist nur die, die er in sich findet, das Denken, das Attribut des Geistes und der Ausdehnung, das Attribut der Materie. Diese beiden sind unabhängig und unterscheiden sich voneinander.

In Spinozas Doktrin wird der Dualismus der Erweiterung und des Denkens von einer substantiellen zu einer attributiven Unterscheidung reduziert, so dass einzelne Körper und Geist, Bewegungen und Gedanken um eine Stufe weiter degradiert werden. Das Individuum ist als ein bestimmtes Endliches mit Negation und Begrenzung belastet. Endliche Dinge sind variable Zustände Gottes und werden nur in Gott empfangen.

Jedes einzelne, begrenzte, bestimmte Ding und Ereignis wird durch ein anderes, ebenso begrenztes und bestimmtes Ding oder Ereignis auf seine Existenz und Handlung festgelegt, und diese Ursache wird wiederum in ihrer Existenz und Handlung durch eine weitere endliche Art und Weise bis ins Unendliche bestimmt .

Aufgrund dieser Unendlichkeit in der Serie gibt es keine erste oder letzte Ursache in der phänomenalen Welt. Alle endlichen Ursachen sind zweite Ursachen und die Hauptursache liegt in der Sphäre des Unendlichen und ist Gott selbst.

Spinoza glaubt, dass die Seele nichts anderes ist als die Vorstellung eines tatsächlichen Körpers, Körpers oder einer Bewegung, nichts als das Objekt oder Ereignis in der Sphäre der erweiterten Wirklichkeit, die einer Idee entspricht. Keine Idee existiert ohne etwas Körperliches, kein Körper, ohne gleichzeitig als Idee zu existieren oder begriffen zu sein. Mit anderen Worten, alles ist sowohl Körper als auch Geist, alles ist animiert.

Der Versuch, das Problem der Beziehung zwischen der materiellen und der mentalen Welt durch Einverständnis mit ihrer umfassenden Korrespondenz und substantiellen Identität zu lösen, ist philosophisch vertretbar und wichtig. Die notwendige Annahme, dass es ein körperliches Ereignis gibt, das jedem Körper entspricht und umgekehrt, stößt auf unwillkürlichen und leicht zu unterstützenden Widerstand, den Spinoza nicht zu beseitigen versucht. Ebenso ließ er nicht erklären, wie der Körper mit der Bewegung zusammenhängt, der Verstand mit den Ideen und beides mit der Wirklichkeit.

Spinoza behandelt die Seele als eine Summe von Ideen, die aus ihnen bestehen. Um die einzigartige Substanz des Unendlichen zu erreichen, müssen die Substanz oder die individuellen Geister verschwinden. Das, was für letzteres argumentiert, ist die Einheit des Selbstbewusstseins, und es wird zerstört, wenn der Geist ein Kongenies von Ideen ist, eine Zusammensetzung daraus, um sich von der Selbstabhängigkeit des individuellen Geistes, des Spinozas Monismus, zu befreien verbündet sich mit einem spirituellen Atomismus, dem extremsten, den man sich vorstellen kann. Der Geist wird in eine Masse individueller Ideen aufgelöst.

Wenn wir sagen, der menschliche Geist nimmt dies oder jenes wahr, es ist gleichbedeutend damit, zu sagen, dass Gott - nicht soweit er unendlich ist, sondern als er sich in diesem menschlichen Geist ausdrückt und sein Wesen ausmacht - diese oder jene Idee hat.

(iii) Leibnitz:

Als Rationalist tritt Leibnitz mit Spinoza gegen Locke, als Individualist mit Locke gegen Spinoza an. Leibnitz trennt den Rationalismus nicht nur vom Pantheismus, sondern qualifiziert ihn auch durch die Anerkennung einer relativen Rechtfertigung für den Empirismus.

Leibnitz entwickelt seinen neuen Substanzbegriff, die Monade. Substanz ist nicht das, was durch sich selbst existiert, sondern das, was durch sich selbst wirkt, oder das, was den Grund seiner sich verändernden Zustände in sich enthält. Substanz ist durch aktive Kraft zu definieren. Jedes existierende Ding ist aufgrund seiner inneren Tätigkeit ein bestimmtes Individuum und unterscheidet sich von jedem anderen Wesen. Substanz ist ein Individuum, das mit Gewalt ausgestattet ist.

Leibnitz behauptet, dass jede Monade alle anderen in sich darstellt, ein konzentriertes Alles ist, das Universum in Miniatur. Jede Monade ist ein Spiegel des Universums, aber ein lebender Spiegel, der die Bilder der Dinge durch seine eigene Tätigkeit erzeugt oder aus inneren Keimen entwickelt, ohne Einflüsse von außen zu erfahren. Die Monade hat keine Fenster, durch die irgendetwas hinein- oder herausgehen könnte, sondern sie hängt nur von Gott und von sich selbst ab.

Alle Monaden repräsentieren dasselbe Universum, aber jede repräsentiert es anders, das heißt, von ihrem besonderen Standpunkt aus, das, was ganz nah ist, und das, was entfernt ist, verwirrt. Da sie alle den gleichen Inhalt oder Gegenstand widerspiegeln, besteht ihr Unterschied nur in der Energie oder dem Grad der Klarheit in ihren Darstellungen. Je klarer die Repräsentationen einer Monade sind, desto aktiver ist sie.

Leibnitz schlägt vor, nur klare und unterschiedliche Wahrnehmungen zu haben, ist das Vorrecht Gottes. Er allein ist reine Tätigkeit, alle endlichen Wesen sind auch passiv, das heißt, soweit ihre Wahrnehmungen nicht klar und deutlich sind. Unter Beibehaltung der aristotelisch-scholastischen Terminologie nennt Leibnitz die aktive Form, die passive Materie, und lässt die Monade aus Form (entelechy soul) und Materie bestehen. Diese Angelegenheit als Bestandteil der Monade bedeutet nicht Körperlichkeit, sondern nur den Grund für die Einstellung ihrer Tätigkeit.

Das Prinzip der Passivität in der Monade ist der Grund. Das Phänomen der körperlichen Masse ist das Ergebnis der Undeutlichkeit der Repräsentationen. Wer die Monade der Tätigkeit beraubt, verfällt in den Irrtum von Spinoza, wer seine Passivität wegnimmt, oder die Angelegenheit fällt in den entgegengesetzten Irrtum, denn er trotzt einzelnen Wesen.

Laut Leibnitz gibt es so viele unterschiedliche Grade an Klarheit und Unterscheidbarkeit wie Monaden. Leibnitz gibt drei Hauptnoten:

(1) die einfache oder nackte Monade, die niemals die dunkle und unbewusste Wahrnehmung erhebt;

(2) die Seele, wenn die Wahrnehmung in ein bewussteres Gefühl steigt, begleitet von der Erinnerung;

(3) der Geist, wenn die Seele zum Selbstbewusstsein und zur Vernunft oder zur Kenntnis der universellen Wahrheit aufsteigt.

Weiter gibt uns Leibnitz die allgemeine Vorstellung von einer vorher festgelegten Harmonie, die im Problem der Wechselwirkung zwischen Körper und Seele eine besondere Anwendung findet. Er denkt, Körper und Seele sind wie zwei Uhren, die so hervorragend konstruiert sind, dass sie, ohne von einander reguliert zu werden, genau dieselbe Zeit zeigen.

Diese Harmonie greift nicht in die Naturgesetze ein, sondern ergibt sie. Die Essenz jedes Dings ist einfach die Position, die es in der organischen Gesamtheit des Universums einnimmt. Jedes Mitglied ist mit jedem anderen verwandt und teilt im Leben aller anderen aktiv und passiv mit. Die Geschichte des Universums ist ein einziger großer Prozess der zahllosen Reflexion.

Ein Lebewesen ist eine Maschine, die aus unendlich vielen Organen besteht. Laut Leibnitz sind Organismen ein Komplex von Monaden, von denen die Seele überragend ist, während der Rest, der ihr dient, ihren Körper bildet. Die dominante Monade unterscheidet sich von denen, die sie als Körper umgeben, durch die größere Verschiedenartigkeit ihrer Ideen.

Eine direkte Interaktion zwischen Seele und Körper findet nicht statt, es gibt nur eine vollständige Korrespondenz, die von Gott eingerichtet wurde. Die Monaden, die den Körper bilden, sind das erste und direkte Objekt der Seele. Sie nimmt sie deutlicher wahr als sie durch den Rest der Außenwelt wahrnimmt.

Alles in der Natur ist organisiert, es gibt keine seelenlosen Körper, keine toten Gegenstände. Das kleinste Staubteilchen ist mit einer Vielzahl von Lebewesen bevölkert und winzigste Wassertropfen schwärmen mit Organismen. Jeder Teil der Materie kann mit einem Teich mit Fischen oder einem Garten mit Pflanzen verglichen werden. Diese Ablehnung des Anorganischen befreit unsere Philosophen nicht von der Pflicht, ihre scheinbare Existenz zu erklären.

Wenn es keine seelenlosen Körper gibt, gibt es auch keine körperlosen Seelen. Die Seele ist immer mit einer Ansammlung untergeordneter Monaden verbunden, wenn auch nicht immer mit denselben. Einzelne Monaden gehen ständig in den Körper oder in ihren Dienst, während andere in Ohnmacht fallen. Es ist an einem kontinuierlichen Prozess der körperlichen Transformation beteiligt.

(b) Berkeley:

Berkeley behauptet, es gibt nichts außer Geist und ihren Ideen. Eine materielle Welt existiert, abgesehen von der Wahrnehmung des Geistes, und unabhängig von der Wahrnehmung 'ist unnötig und falsch. Daher sind materielle Substanzen, die die von Philosophen erfundenen Eigenschaften "unterstützen", nicht nur unbekannt, sondern gänzlich nicht existent.

Abstrakte Materie ist ein Satz ohne Bedeutung, und einzelne Dinge sind Sammlungen von Ideen in uns, nichts weiter. Wenn wir einem Menschen alle Sinnesqualitäten wegnehmen, bleibt absolut nichts übrig. Berkeley glaubt, dass die Geister allein aktive Wesen sind, sie sind nur unteilbare Substanzen und haben ein reales Dasein, während das Wesen von Körpern allein in ihrem Erscheinen für die Geister besteht und von ihnen wahrgenommen wird. In kognitiven, also passiven, Wesen sind weder Substanzen noch fähig, Ideen in uns hervorzubringen.

Berkeley behauptet, Ideen seien die einzigen Gegenstände des Verstehens. Empfindliche Qualitäten wie weiß, süß usw. sind subjektive Zustände der Seele. Wenn die Empfindung eine substanzielle Unterstützung braucht, ist dies die Seele, die sie wahrnimmt, keine äußere Sache, die weder wahrgenommen noch wahrgenommen werden kann.

Einzelne Ideen und solche, die zu Objekten kombiniert werden, können nirgendwo anders existieren als im Geist, dh das Sein von Sinnesobjekten besteht darin, dass sie wahrgenommen werden (Esse est percipii). Ich sehe Licht und fühle Wärme und kombiniere diese Empfindungen beim Anblick und Berührung mit der Substanz Feuer, weil ich aus Erfahrung weiß, dass sie sich ständig begleiten und vorschlagen.

Die Annahme eines "Objekts" unabhängig von der Idee ist so nutzlos wie seine Existenz. Ideen bedeuten nichts als sich selbst, dh Neigungen des Subjekts.

Berkeley behauptet, dass "Esse est percipii" nur für physische Objekte gilt, nicht für den Verstand. Köpfe existieren unabhängig davon, ob sie erlebt werden oder nicht, nur physische Objekte tun dies nicht. Er argumentierte, dass alle Sinneserfahrungen von einem unendlichen Geist, Gott, verursacht werden. Gott, nicht physische Objekte, verursacht unsere Sinneserfahrungen. Wenn Gott gut ist, gibt er auf geordnete Weise unsere Sinneserfahrungen. Er pflanzt diese direkt in unseren Köpfen.

Er braucht kein Vermittler der physischen Objekte der Realisten. Er füttert unsere Erfahrungen direkt, ohne Vermittlung. Die Realität besteht also aus den Köpfen und ihren Erfahrungen. Gott ist ein unendlicher Geist, und Sie und ich sind ein begrenzter Geist. Es gibt Köpfe und ihre Erfahrungen. Erfahrungen sind Ereignisse in der Geschichte des Geistes.

Mehr gibt es nicht. Gott lässt uns unsere Erfahrungen in der Reihenfolge machen, in der wir sie haben. Es besteht keine Notwendigkeit für etwas anderes. Körperliche Objekte sind Familien von Sinneserfahrungen und natürlich können Sinneserfahrungen nicht unerfahren sein. Also gibt es nichts außer Geist und ihren Ideen.