Damodar Dharmanand Kosambi: Biografie und Beitrag zur Soziologie

Damodar Dharmanand Kosambi (1907-1966) ist vor allem als Mathematiker bekannt, verfügt jedoch über eine echte Renaissance-Vielseitigkeit. Seine Formel für die Entfernung der Chromosomen nimmt einen zentralen Platz in der klassischen Genetik ein. Seine Arbeit an Münzen macht die Numismatik von Horten zu einer exakten Wissenschaft.

Eine unübertroffene Sammlung von Mikrolithen, die Entdeckung einer Brahmi-Inschrift in Karle und einer bemerkenswerten Anzahl von Megalithen mit Felsgravur tragen wesentlich zur Archäologie bei. Seine Ausgaben der Gedichte von Bhrtrihari und der ältesten bekannten Sanskrit-Anthologie sind Meilensteine ​​der indischen Textkritik.

Methodik und Techniken:

Ein grundlegend neuer Ansatz für das Studium der indischen Geschichte, der wissenschaftlichen Methodik und der modernen Interpretationsmethode, Auswahl und Analyse grundlegender Probleme macht die Präsentation lebendig und aufregend. Die Arbeit von Kosambi ist sehr erfrischend in seinem Bereich neuen Materials, ursprünglichen Entdeckungen von Megalithen, Mikrolithen, rustikalem Aberglauben und Bauernbräuchen. Er erklärt, wie man anhand von Denkmälern, Bräuchen und Aufzeichnungen einen Einblick in die Vergangenheit erhält. Dabei werden wissenschaftliche Methoden in vielen Bereichen wie Archäologie, Ethnographie und Philologie eindrucksvoll eingesetzt.

Werke von Kosambi:

1. Eine Einführung in das Studium der indischen Geschichte (1956, 1975)

2. Mythos und Immobilien: Studien zur Bildung der indischen Kultur (1962)

3. Kultur und Zivilisation des alten Indien im historischen Überblick (1965, 1970)

4. Indische Numismatik (1981)

Kosambis erstes Buch "Eine Einführung in das Studium der indischen Geschichte", das 1956 veröffentlicht wurde, war eine Verschiebung von dem, für das er professionell stand. Er hatte wenig Gebrauch für eine chronologische Erzählung in der Geschichte, da er argumentierte, dass die Chronologie für die frühe Periode zu dunkel sei, um von Bedeutung zu sein. Geschichte war für ihn die Darstellungsreihenfolge aufeinander folgender Entwicklungen in den Produktionsmitteln und -verhältnissen.

Aufgrund der zuverlässigen historischen Aufzeichnungen argumentierte er, dass die indische Geschichte die vergleichende Methode anwenden müsste. Dies bedeutete eine Vertrautheit mit einer Vielzahl von historischen Werken. Kosambis eigene Vertrautheit mit der klassischen europäischen Geschichte zeigt sich in seinen Schriften. es bedeutete auch den Einsatz verschiedener Disziplinen und interdisziplinärer Techniken, um dem Historiker das Muster sozialer Transformationen zu ermöglichen.

Die Kenntnis des Sanskrit führte Kosambi zu einer Reihe von etymologischen Analysen, die er bei der Rekonstruktion des sozialen Hintergrunds, insbesondere der vedischen Zeit, mit großem Erfolg einsetzte. So argumentierte er, dass die Namen vieler etablierter Brahmanen in der vedischen Literatur und der puranischen Tradition eindeutig darauf hindeuteten, dass sie nichtarischer Herkunft waren.

Nach dem Studium der Gotra ging er zu dem logischen Punkt über, dass die Sprache der vedischen Texte nicht rein arisch gewesen sein kann und eine Mischung nichtarischer Elemente gewesen sein muss, was die Einbeziehung von Nichtariern als Brahmanen widerspiegelt. Diese Theorie ist jetzt für diejenigen, die an der indoarischen Sprachwissenschaft gearbeitet haben, akzeptabler, auf der Grundlage der sprachlichen Analyse der Texte und der Sprache, die eindeutig auf nicht-arische Strukturen sowohl in der Syntax als auch im Vokabular hinweist.

Es war die Anerkennung des kulturellen Überlebens, die Kosambi dazu veranlasste, so viel Material aus Ethnologie und Anthropologie in seine historische Erzählung zu integrieren. Er erwähnte, dass die Anwesenheit eines Stammes, der einst zu Jati geführt hatte, und eines anderen, der zur Quasi-Gilde wurde. Er bemerkte Bäume und heilige Haine, Steine, die ein Opferritual darstellten, Höhlen und Felsunterkünfte, die nacheinander von prähistorischen Männern, von buddhistischen Mönchen und später von Praktizierenden des Hindukults besetzt worden waren.

Solche Orte haben eine bemerkenswerte Kontinuität als heilige Zentren und bieten oft eine größere historische Kontinuität in Objekt und Ritual als viele geschriebene Texte. Es ist wichtig zu verdeutlichen, dass Kosambi nicht argumentierte, dass die Religion in der indischen Kultur eine wichtigere Rolle spielte als in anderen Kulturen, wie dies auch bei denjenigen der Fall ist, die die größere Spiritualität der indischen Vergangenheit bewahren. Im Gegenteil, Kosambis Standpunkt ist, dass das Archaische im religiösen Ritual ein höheres Überleben als in anderen Bereichen des indischen Lebens hatte, das von einem gewissen Konservatismus spricht, aber gleichzeitig eine historische Untersuchung lohnt.

Art der Herstellung:

Kosambi (1975: 13) legt den Schwerpunkt auf die Produktionsweise. Ihm zufolge „ist die wichtigere Frage nicht, wer der König war, sondern ob die Leute damals einen leichten oder schweren Pflug benutzten. Die Art der Verwandtschaft hängt in Abhängigkeit von den Eigentumsverhältnissen und dem erzeugten Überschuss von der Art der Landwirtschaft ab, nicht umgekehrt. “Er sagt weiter:„ Dynastische Bedeutungsänderungen, gewaltige religiöse Umbrüche, weisen im Allgemeinen auf gewaltige Veränderungen in der Produktivität hin Basis muss daher als solche studiert werden und nicht als sinnloses Flimmern auf der Oberfläche von unveränderlichen Substraten abgetan werden. “

So akzeptiert Kosambi die grundlegenden Prinzipien der materialistischen Interpretation der Geschichte. Er fügt jedoch hinzu: "Wenn man den historischen Materialismus auf das indische Problem anwendet, muss man bedenken, dass es von der ganzen Menschheit spricht, während wir mit einem Bruchteil zu tun haben." In bestimmten regionalen Zusammenhängen können Variationen nicht sein ausgeschlossen "Für kurze Zeiträume an begrenzten Orten sind eine Sackgasse, ein Rückschritt oder eine Evolution durch Atrophie möglich."

Neben der Produktionsweise müssen wir auch mit der Reflexionsweise der Menschen rechnen. „Ideen (einschließlich Aberglaube) werden zu einer Kraft, sobald sie die Massen ergriffen haben; sie liefern die Form, in der sich Menschen ihrer Konflikte bewußt werden und sie bekämpfen; Kein Historiker darf solche Ideen ablehnen oder ignorieren, noch kann er davon ausgehen, dass er seine Aufgabe erfüllt hat, es sei denn, er zeigt warum, wie und wann der Griff gesichert wurde. “

Landwirtschaftsmuster:

Auf einer breiteren anthropologischen Ebene war einer der Anhaltspunkte für das Verständnis der indischen Vergangenheit der grundlegende Faktor für den Übergang vom Stamm zur Kaste, von kleinen, lokalisierten Gruppen zu einer allgemeinen Gesellschaft. Dieser Übergang war im Wesentlichen das Ergebnis der Einführung der Pfluglandwirtschaft in verschiedenen Regionen, die das Produktionssystem veränderte, die Struktur von Stämmen und Clans durchbrach und Kaste zur alternativen Form sozialer Organisation machte.

Dieser Prozess hat Kosambi zum Teil aus der Entwicklung der Clantotems in Clannamen und dann in Kastennamen zurückverfolgt. Die Agentur, durch die die Pflugwirtschaft eingeführt wurde, wurde daher zum wichtigsten Kontrollfaktor in der Kastengesellschaft. Diese Gesellschaft sah er als brahmanische Siedlungen in verschiedenen Teilen des Landes.

Diese führten zur Assimilation lokaler Kulte in die brahmanische Tradition, wie aus den verschiedenen Puranas und Mahatmyas hervorgeht. Ebenso wichtig ist sein Beitrag zur Sanskritisierung lokaler Volkskulte mit der Einbeziehung von Brahmanen-Priestern und -Ritualen, der Verbindung epischer Helden und Heldinnen und der Einbeziehung solcher Kulte in die Sanskrit-Mythologie.

Ehe und Familie:

Kosambi versucht eine anthropologische Funktionsanalyse, in der er argumentiert, dass dies die Einrichtung der heiligen Ehe in prähistorischen Gesellschaften sowie das rituelle Opfer des Helden durch die Muttergöttin widerspiegelt. Ein häufiger Teil seiner Erklärung des Mythos bezog sich auf seinen Glauben, dass Gesellschaften matriarchalischen Ursprungs waren und viele allmählich zu Patilinien wurden und dass Mythen daher den Übergang von einem zum anderen widerspiegeln. Der Brautpreis ist auch für ihn ein Überleben der Ehe. Das Bestehen auf einen Übergang von der Matriarchat zur Patrilinie ist in jedem Fall nicht akzeptabel, da viele Gesellschaften von Anfang an patrilineal waren.

Sozioökonomische Formationen:

Kosambi bezieht sich auch auf die Agrartechnologie im Indus-Tal. Er ging davon aus, dass es sich um eine Kultur ohne Pflug handelte, dass das Flussufer mit einer Egge kultiviert wurde und das saisonale Hochwasser zur Bewässerung mit Dämmen und Böschungen genutzt wurde, was dazu beitrug, dass das Wasser und der Flussschlamm länger erhalten bleiben.

Der Niedergang der Indus-Zivilisation wird den Ariern zugeschrieben, die das landwirtschaftliche System durch Brechen der Böschungen zerstört haben, worauf in den Rig-Veda-Beschreibungen von Indra, die Vrta zerstören, das Wasser freigelassen wird.

Der Pflug wurde von den Ariern (dh den Sprechern der Indo-Arier) gebracht, die dadurch die landwirtschaftliche Technologie veränderten. Die jüngsten Beweise zur Indus-Zivilisation machen deutlich, dass die Pfluglandwirtschaft bereits in der Harappan-Zeit betrieben wurde und den Nicht-Ariern bekannt war, da das in der vedischen Literatur gebräuchlichste Wort für den Pflug nicht-arische Etymologie ist.

Als die Pflugwirtschaft und die Eisentechnologie in das Ganges-Tal eingeführt wurden, führten sie letztendlich zum Wachstum städtischer Zentren sowie zu erkennbaren Kastenformen. Jüngste Ansichten würden als ursächliche Faktoren für diese Entwicklung die Rolle von Änderungen in den Erntemustern mit einer Abhängigkeit von der Reislandwirtschaft, die Vielfalt der Bewässerungssysteme und den Einsatz von Arbeitskraft in den neuen Technologien und den Umfang der Kontrolle dieser Faktoren durch verschiedene soziale Faktoren einschließen Gruppen.

Eine offensichtliche Abweichung von dem orthodoxen marxistischen Muster der historischen Periodisierung ist die Weigerung von Kosambi, entweder die asiatische Produktionsweise oder die Sklaven-Produktionsweise auf die frühe indische Geschichte anzuwenden, ohne dass wesentliche Änderungen vorgenommen wurden. Für Marx entsprach die indische Vergangenheit im Großen und Ganzen dem, was er als "asiatische Produktionsweise" bezeichnete, die durch eine statische Gesellschaft, das Fehlen von Privateigentum in Land, autarke Dörfer, das Fehlen einer Handelsökonomie und die staatliche Kontrolle gekennzeichnet ist das Bewässerungssystem.

Obwohl er und Engles Ableitungen aus diesem Muster erkannten, betrachteten sie dies als einen Unterschied zu dem, was in Europa vorherrschend war, und argumentierten, dass die historische Stagnation in Indien durch die Ankunft des Kolonialismus gebrochen wurde. An anderer Stelle hat er sich für die Existenz des Pächters und des Landbesitzers eingesetzt. Er räumte ein, dass seit dem Ende der Gupta-Zeit die Selbstversorgung zugenommen hatte.

Er argumentierte auch, dass der Mangel an Geschichte und die Kraft des Mythos die Individualität weiter reduziert. Eine statische Produktionsweise hätte nicht mit einer Form des Feudalismus koexistieren können, da dieser seine eigenen Widersprüche hervorbringt.

Wenn er zu dieser Zweideutigkeit befragt worden wäre, hätte er vielleicht seine Position geändert, um zu behaupten, dass der Autarkiegrad zugenommen habe, nicht jedoch in dem Maße, in dem die statische Produktionsweise die dominierende Zukunft wird.

Die feudale Produktionsweise, die Kosambi für die vormoderne indische Geschichte als relevant erachtet, unterscheidet sich selbst hier zwischen dem, was er "Feudalismus von oben" und "Feudalismus von unten" nennt. Feudalismus von oben war seine Charakterisierung der Veränderungen, die im späten ersten Jahrtausend nach der Gupta-Zeit eintraten.

Übrigens hat er wenig Zeit für die Gupta-Zeit und ist zu Recht von den nationalistischen Historikern verächtlich, die sie als das goldene Zeitalter des hinduistischen Wiederbelebungismus bezeichneten. In der Zeit nach der Gupta-Zeit fielen vor allem Veränderungen auf, die durch die Einführung der Pfluglandwirtschaft zu einer Zunahme der Landzuteilung mit häufigerem Übergang von Stamm zu Kaste führten, ein Rückgang des Handels und der Rohstoffproduktion, die sich negativ auf das Wachstum auswirkten städtische Zentren, die Dezentralisierung der Armee und eine Konzentration von Wohlstand bei den örtlichen Gerichten.

Damit verbunden war die Verbreitung von Bhakti-Kulten, deren Betonung auf Loyalität und Hingabe er für ein charakteristisches Merkmal der Feudalgesellschaft hielt.

In einer Diskussion über das Privateigentum in Land, das für das Konzept der asiatischen Produktionsweise von zentraler Bedeutung ist, argumentiert er, dass es im indischen Kontext gesehen werden sollte, was Folgendes impliziert:

ein. Tatsächliche Kultivierende waren ehemalige Stämme, die Land immer noch als Territorium betrachteten, das sich aus Verwandtschaftsrechten ergab.

b. Das Halten eines Feldes war ein Beweis für die Mitgliedschaft in einer Gemeinschaft und nicht für den Besitz von Land. und

c. In einem nicht in der Nähe von Ödland gelegenen Dorf, das keine Waren produziert, hätte Land keinen Verkaufswert.

Die einzigen Bedingungen waren die regelmäßige Zahlung von Steuern an den Empfänger oder den König. Eine Verallgemeinerung kann jedoch nicht den gesamten Subkontinent abdecken, da die Änderungen von Region zu Region variieren. In seiner Diskussion über den Feudalismus von unten zieht Kosambi seine Beweise hauptsächlich aus Kaschmir und Rajasthan und zeigt eine klarer erkennbare Form des Feudalismus, jedoch mit spezifischen indischen Merkmalen.

Diese Phase ist gekennzeichnet durch eine politische Dezentralisierung, begleitet von einem geringen technologischen Niveau mit Produktion für den Haushalt und das Dorf und nicht für den Markt, und das Halten von Land durch Herren auf einer Dienstzeit, die auch gerichtliche oder quasi-justizielle Funktionen haben an die abhängige Bevölkerung.

Die Rückständigkeit der Technologie ermöglichte eine einfache Eroberung Nordindiens durch fortgeschrittene Militärtechnologie. Die Veränderungen in der herrschenden Klasse hatten keinen wesentlichen Einfluss auf den Feudalismus in Indien und dauerten bis zum Kolonialismus.

Politisches System:

Die mauryanische Monarchie, die den indischen Subkontinent kontrollierte, war laut Kosambi ein machbares politisches System, da die Dorfwirtschaft durch die Ansiedlung der Sudra-Landwirte auf dem Staatsgebiet und durch die Deportation von Kriegsgefangenen, für die sie eingesetzt wurden, geschaffen wurde der gleiche Zweck. Er spricht sich gegen die Verwendung von Sklaverei in der Produktion in Indien aus.

Der Niedergang des Mauryan-Reiches wird auf die Wirtschaftskrise zurückgeführt, deren Details umstritten sind. Ein doppeltes wirtschaftliches Muster deutete auf eine Wirtschaftskrise hin. Die Überlebensfähigkeit der mauryanischen Staaten muss auf Ursachen zurückzuführen sein, die zum Teil durchaus wirtschaftlicher Natur waren, und kann nicht bezweifelt werden.

Das kaufmännische Patronat erstreckte sich auf Buddhisten und Jains und andere Sekten, die sie fester in einer Gesellschaft verankerten als die Hilfe, die sie vom königlichen Patronat erhielten. Die mit Stempeln markierten Münzen sind ein Hinweis auf die entwickelte Warenproduktion, die Handwerkern und Händlern als Mitglieder der städtischen Gesellschaft einen hohen Stellenwert einräumte, und ihre Verbindung mit religiösen Predigern, die eine universelle Ethik propagieren, wäre nicht überraschend.

In der postmaurianischen Zeit wird auch die Rolle von Gilden und Handwerkern als Spender der buddhistischen Sangha angesichts der Expansion und Verbreitung des Handels visualisiert. Die Entstehung von Berufsjatis in städtischen Gebieten kann häufig mit dieser Entwicklung verbunden sein.

Mythos und Wirklichkeit:

Die Essays in Kosambis Buch über Mythos und Wirklichkeit basieren auf gründlichen Studien über Bibliotheksquellen und sorgfältig geplanten Feldarbeiten - eine einzigartige Kombination, die anderswo nicht zu finden ist. Neue Daten und logische Interpretationen werfen ein neues und neues Licht auf die Ursprünge und Entwicklung der indischen Kultur.

Kosambi hat für alle an der Indologie-Studie Interessierten wichtige Fragen aufgeworfen und gelöst. Das Datum der Karle-Höhlen; der Hintergrund der Spiele von Kalidas; die Bedeutung der großen Pandharpur-Wallfahrt; Die wirtschaftlichen, kulturellen und historischen Grundlagen des Goa-Kampfes um die Wiedervereinigung mit Indien - dies sind einige der vielen faszinierenden Probleme, die der Kosambi analysiert hat.

Kultur und Zivilisation im alten Indien:

Die Kultur und Zivilisation des alten Indien im historischen Kontext ist eine auffallend originelle Arbeit von Kosambi. Dies ist die erste wirkliche Kulturgeschichte Indiens. Die Hauptmerkmale des indischen Charakters gehen zurück in die entfernte Antike als natürliches Wachstum eines historischen Prozesses.

Kosambi versucht die Antworten auf folgende Fragen zu untersuchen:

1. Hat der Wechsel von der Nahrungssammlung und dem pastoralen Leben zur Landwirtschaft neue Religionen notwendig gemacht?

2. Warum sind die Indus-Städte kaum spurlos verschwunden und haben keine Erinnerung hinterlassen?

3. Wer waren die Arier - wenn überhaupt?

4. Hat das Kastensystem jemals einen nützlichen sozialen Zweck erfüllt?

5. Wie kommt es, dass die Sklaverei der Art, wie sie das antike Griechenland und Rom gesehen haben, in Indien nie auftauchte?

6. Warum sollten Buddhismus, Jainismus und so viele andere Sekten derselben Art zu einer Zeit und in derselben Region entstehen?

7. Wie konnte sich der Buddhismus über einen so großen Teil Asiens ausbreiten, während er vollständig im Land seines Ursprungs starb?

8. Was verursachte den Aufstieg und was zum Zusammenbruch des Magadhan-Imperiums führte?

9. Hat sich das Gupta-Imperium grundlegend von seinem großen Vorgänger oder nur einem weiteren "orientalischen Despotismus" unterschieden?

Dies sind einige der vielen Fragen, die sich mit neuen Einsichten in dieser Arbeit befassten.

Kaste im alten Indien:

In seinem Buch mit dem Titel "Kultur und Kultur des alten Indiens" hielt Kosambi das Bedürfnis fest, die ländliche und Stammesgesellschaft in Indien zu studieren. Er sagt, das Hauptmerkmal der indischen Gesellschaft, das als das stärkste im ländlichen Teil gilt, ist die Kaste. Dies bedeutet die Aufteilung der Gesellschaft in viele Gruppen, die nebeneinander leben, aber oft nicht zusammen zu leben scheinen.

Angehörige verschiedener Kasten können nicht nach der Religion heiraten, obwohl das Gesetz diesbezüglich nun völlige Freiheit erlaubt. Dieser große Fortschritt ist auf die bürgerliche Mode zurückzuführen, weshalb die Kaste in den Städten mit Ausnahme der politischen und wirtschaftlichen Cliquen zu verschwinden begann.

Die meisten Bauern nehmen gekochtes Essen oder Wasser nicht aus Personen von niederen Kasten. Das heißt, die Kaste hat eine grobe Hierarchie. In der Praxis beträgt die Anzahl solcher Kastengruppen Tausende. Theoretisch gibt es nur vier Kasten: Brahmanen oder Priesterkaste; Ksatriya - Krieger; Vaishya - Händler; und Sudra, die niedrigste Kaste, die im Allgemeinen der Arbeiterklasse entspricht. Dieses theoretische System ist in etwa das der Klassen, während die beobachteten Kasten und Unterkasten eindeutig von Stammesgruppen unterschiedlicher ethnischer Herkunft stammen.

Der relative Status der kleinen örtlichen Kasten hängt immer vom Ausmaß und der wirtschaftlichen Lage der Kaste im Gemeinsamen Markt ab. Ein Joulaha von Bihar, der plötzlich in ein Dorf von Agris in Maharashtra transportiert wurde, hätte keinen bestimmten Status, der ihm automatisch zugewiesen würde. In Bihar wird sein vorläufiger Status jedoch von der seiner Kaste innerhalb der Reichweite von Dörfern bestimmt, mit denen er normalerweise Kontakt hat.

Dies hängt in etwa von der relativen Wirtschaftskraft der verschiedenen Kasten ab. Dieselbe Kaste kann in zwei verschiedenen Regionen unterschiedliche Positionen in der Hierarchie haben. Wenn diese Unterscheidung für einige Zeit bestehen bleibt, können sich die einzelnen Zweige oft als unterschiedliche Kasten betrachten, die nicht länger heiraten. Je niedriger die ökonomische Skala ist, desto niedriger ist die soziale Kaste insgesamt.

Am untersten Ende haben wir immer noch reine Stammesgruppen, von denen sich viele in einer Phase des Sammelns von Nahrungsmitteln befinden. Die umgebende allgemeine Gesellschaft produziert jetzt Lebensmittel. Das Sammeln von Speisen für diese sehr niedrigen Kasten wird im Allgemeinen zum Betteln und Stehlen. Diese Gruppen wurden von den Briten in Indien als "kriminelle Stämme" bezeichnet, weil sie sich geweigert hatten, Recht und Ordnung außerhalb des Stammes anzuerkennen.

Diese Schichtung der indischen Gesellschaft reflektiert und erklärt einen großen Teil der indischen Geschichte, wenn sie in diesem Bereich ohne Vorurteile untersucht wird. Es kann leicht gezeigt werden, dass viele Kasten ihren niedrigeren sozialen und wirtschaftlichen Status ihrer gegenwärtigen oder früheren Weigerung verdanken, die Nahrungsmittelproduktion zu nehmen und die Landwirtschaft zu pflügen. Die niedrigsten Kasten bewahren oft Stammesriten und Mythen. Ein wenig weiter oben sehen wir diese religiösen Beobachtungen und Legenden im Übergang, oft durch Assimilation an andere parallele Traditionen.

Die Dörfer:

Kosambi legt nicht nur die Kaste, sondern auch den Schwerpunkt auf das Dorfleben in seinen Schriften fest. Indien ist immer noch ein Land der Bauern. Die landwirtschaftliche Entwicklung ist umfangreich, jedoch immer noch mit primitiver Technik. Der größte Teil des Landes ist nach 2000 Jahren Bewirtschaftung überbewirtschaftet und überbewirtschaftet. Die Ausbeute pro Hektar ist äußerst gering, da die Methoden primitiv sind und die Betriebe zu gering sind, um wirtschaftlich zu sein.

Das Hauptmerkmal des Landes ist der mangelnde Transport. Dies bedeutet, dass ein erheblicher Teil der Produktion lokal und lokal verbraucht wird. Es ist genau diese rückständige, ineffiziente und lokale Natur der Produktion, die es vielen älteren Stammesgruppen ermöglicht hat zu überleben, wenn auch kurz vor dem Aussterben. Die gesamte ländliche Wirtschaft wird durch die saisonalen Regenfälle, dh den Monsun, bestimmt.

Die Abfolge der Jahreszeiten ist von großer Bedeutung, während im Dorf von Jahr zu Jahr wenig Veränderungen zu verzeichnen sind. Dies gibt ausländischen Beobachtern das allgemeine Gefühl des "zeitlosen Ostens". Die Ochsenkarren und Dorfhütten, die in Bharhuts Skulpturen von etwa 150 v. Chr. Zu sehen sind, oder der Pflug und Pflugmann in Kushana-Reliefs von 200 n. Chr. Würden keinen Kommentar abgeben, wenn sie plötzlich in einem modernen indischen Dorf auftauchen würden.

Dies macht es leicht zu vergessen, dass die bloße Bildung einer Dorfwirtschaft mit dem Pflug, der auf festen Grundstücken verwendet wird, einen enormen Fortschritt bei den Produktionsmitteln bedeutet. Das Verhältnis der Produktion mußte entsprechend stärker einbezogen werden als beim Sammeln von Nahrungsmitteln.

Das moderne Indianerdorf vermittelt einen unbeschreiblichen Eindruck von Armut und Hilflosigkeit. Es gibt selten einen Laden außer in Dörfern, die vielen anderen als Marktzentrum dienen; Kein öffentliches Gebäude außer vielleicht einem kleinen Tempel, der möglicherweise ein Schrein im Freien ist, der den Elementen offen steht.

Konsumgüter werden von seltenen Wanderern oder am Wochenmarkttag in einigen Schlüsseldörfern gekauft. Der Verkauf von Produkten aus dem Dorf wird hauptsächlich von Zwischenhändlern durchgeführt, die gleichzeitig Geldverleiher sind.

Ihr Griff an die ländliche Wirtschaft und die daraus resultierende Verschuldung der Bauern ist ein Problem. Nach dem Monsun erleben die meisten Dörfer eine fortschreitende Wasserknappheit. gutes Trinkwasser ist zu allen Jahreszeiten knapp. Hunger und Krankheiten sind die massiven Begleiter des indischen Dorfes.

Der Mangel an medizinischer Versorgung und Hygiene bringt die traditionelle Apathie des Dorfes am deutlichsten zum Ausdruck - immer ein grundlegender Faktor für die politische Ökonomie des Landes. Und sichere Grundlage für Despotismus. Der Überschuss, den Menschen, die in Elend und Erniedrigung leben, weggenommen hat, war dennoch die materielle Grundlage für die indische Kultur und Zivilisation.

Die einheitliche Erscheinung passiver Dorfnot verbirgt eine erhebliche Differenzierung. Der Großteil der Erzeugnisse sind Bauern mit kleinen Betrieben. Einige sind autark. Einige erweisen sich als mächtig im Sinne einer Kulak-Klasse, die tatsächlich durch die geltende Landgesetzgebung gestärkt wird. Meist sind die reicheren Besitztümer von Menschen besessen, die keine Bauern sind und keine Arbeit auf dem Land haben.

Die großen Vermieter sind in der Regel abwesend; ihre Landtitel stammen in der Regel aus der Feudalzeit. Viele von ihnen haben mit dem Aufkommen der Briten die feudalen Verpflichtungen, bürgerliche Grundbesitzer zu werden, abgeschüttelt. Die Briten registrierten jedoch alle Landtitel und festen Steuern in bar. Dies bedeutet, dass kein Dorf heute in sich geschlossen sein kann. Selbst die Abgeschiedensten müssen etwas verkaufen, nicht nur, um die erforderlichen kleinen Tücher und Haushaltswaren zu kaufen, sondern auch um Steuern oder Mieten zu zahlen.

Auch sonst könnte das Dorf nicht völlig autark sein. In den meisten Teilen Indiens ist Kleidung keine physische Notwendigkeit, obwohl sie zu einem sozialen Bedürfnis geworden ist. Salz war jedoch immer unverzichtbar. Metalle mussten in einer gewissen Menge verfügbar sein, bevor die reguläre Landwirtschaft betrieben werden konnte.

Diese beiden Notwendigkeiten werden in den meisten Dörfern nicht produziert, sondern müssen von außen erworben werden. Trotz seines zeitlosen Erscheinungsbildes ist auch das Dorf an die Warenproduktion gebunden, die jetzt im Rahmen einer bürgerlichen Wirtschaft steht. Dennoch ist es nicht wahr, dass das indische Dorf fast in sich geschlossen ist (Kosambi, 1970: 13-25).

Eine Produktion erfordert spezielles technisches Wissen. Obwohl das indische Dorf sehr wenig Metall verwendet, benötigt der Dorfbewohner keine Töpfe, meistens aus Steingut. Dies bedeutet, dass ein Töpfer zur Verfügung stehen muss. Ebenso ein Schmied zur Reparatur von Werkzeugen und zum Schmieden von Pflugscharen, ein Schreiner für den Hausbau und die Herstellung einfacher Pflüge usw.

Der Priester muss dem dienen, was das Dorf für das Ritual braucht. Er ist im Allgemeinen ein Brahmane, obwohl dies für bestimmte niedere Kulte nicht obligatorisch ist. Bestimmte Berufe wie der des Friseurs oder das Häutchen toter Tiere sind gering; Die Aufgaben des Friseurs und der Lederwaren sind jedoch unerlässlich. Dies erfordert die Anwesenheit eines Friseurs und Lederarbeiters im Dorf; natürlich aus verschiedenen Kasten. Normalerweise bildet jeder dieser Berufe eine Kaste - den indischen Ersatz für die mittelalterliche Zunft.