Top 5 Theorien des sozialen Wandels - erklärt

Die fünf Theorien des sozialen Wandels lauten wie folgt: 1. Evolutionstheorie 2. Zyklische Theorie 3. Ökonomische (Mandan) Theorie des Sozialen Wandels 4. Konflikttheorie 5. Technologische Theorie.

Im Laufe der Geschichte wurden verschiedene Gründe angeführt, um zu erklären, warum gesellschaftlicher Wandel stattfindet. Das Problem der Erklärung des sozialen Wandels war für die Soziologie des 19. Jahrhunderts von zentraler Bedeutung. Viele frühere Theorien der Gesellschaft, die behaupteten, wissenschaftlich zu sein, waren in Wirklichkeit Theorien des Wandels. Sie wollten die Gegenwart in der Vergangenheit erklären. Der französische Soziologe Auguste Comte, der den Begriff "Soziologie" geprägt hat, beschrieb die Gesellschaft als von der "logischen" Phase ausgehend, durch eine "metaphysische" Phase und schließlich in eine "positivistische" Phase.

Es wurden viele verschiedene Theorien aufgestellt, um den sozialen Wandel zu definieren und zu erklären. Im großen und ganzen können Theorien des 19. Jahrhunderts in Theorien der sozialen Entwicklung (Saint-Simon, Comte, Spencer, Durkheim usw.) und Theorien der sozialen Revolution (Marx) unterteilt werden.

Zu den allgemeinen theoretischen Erklärungen, die zum Verständnis des sozialen Wandels angeboten werden, gehören geographische, biologische, wirtschaftliche und kulturelle Aspekte. All das haben wir im vorherigen Abschnitt besprochen.

Theorien des sozialen Wandels lassen sich in zwei Gruppen einteilen:

(1) Theorien über die Richtung des sozialen Wandels:

Verschiedene Arten von Evolutionstheorien und zyklische Theorie.

(2) Theorien zur Verursachung der Veränderung:

(a) diejenigen, die Veränderungen in Bezug auf endogame Faktoren oder Prozesse erklären; und

(b) Diejenigen, die exogame Faktoren wie wirtschaftliche, kulturelle oder historische Faktoren hervorheben.

1. Evolutionstheorie:

Trotz der großen Vielfalt der möglichen Richtungen, die eine Änderung annehmen kann, wurden verschiedene Verallgemeinerungen dargelegt. Da sich das Los der Menschheit im Allgemeinen langfristig verbessert hat, umfassen die mit Abstand zahlreichsten Theorien über die Richtung des Wandels verschiedene kumulative oder evolutionäre Tendenzen. Diese Theorien sind zwar in vielerlei Hinsicht unterschiedlich, teilen jedoch eine wichtige Schlussfolgerung dahingehend, dass der Verlauf der Geschichte des Menschen im Laufe der Zeit einen Aufwärtstrend aufweist.

Der Begriff der Evolution kam in den Sozialwissenschaften aus den Theorien der biologischen Evolution. Mit dem Aufkommen der Darwinschen Theorie der biologischen Evolution wurden Gesellschaft und Kultur als die gleichen Veränderungen und Trends betrachtet.

Es wurde angenommen, dass Gesellschaft und Kultur den gleichen allgemeinen Gesetzen des biologischen Wachstums und des Wachstums des Organismus unterliegen. Einige Denker identifizierten sogar die Evolution mit Fortschritten und sprangen in die Zukunft immer perfektere und besser angepasste soziale und kulturelle Formen ein.

Charles Darwin (1859), der britische Biologe, der die Theorie der biologischen Evolution vertrat, zeigte, dass sich Organismenarten durch die Prozesse der Variationen und der natürlichen Auslese von einfacheren Organismen zu komplizierteren Organismen entwickelt haben. Nach Darwin wurde "Evolution" in der Tat das Schlagwort in allen intellektuellen Untersuchungen, und Darwin und Spencer waren die Schlüsselnamen einer Epoche in der Geschichte des Denkens.

Herbert Spencer (1890), der als Vorläufer dieses evolutionären Gedankens in der Soziologie bekannt ist, vertrat die Auffassung, dass Soziologie "das Studium der Evolution in ihrer komplexesten Form" ist. Evolution ist für ihn ein Prozess der Differenzierung und Integration.

Annahmen und Besonderheiten des evolutionären Wandels:

Die Grundannahme dieser Theorie ist, dass Veränderung das charakteristische Merkmal der menschlichen Gesellschaft ist. Der gegenwärtig beobachtete Zustand der Gesellschaft wird als Ergebnis einer Veränderung in der Vergangenheit angenommen. Eine weitere Annahme ist, dass Veränderung unvermeidlich oder "natürlich" ist.

Es wurde angenommen, dass die Veränderung im Wesentlichen das Ergebnis von Kräften innerhalb der Gesellschaft oder Kultur ist. Bei allen Theorien der Evolution besteht die Überzeugung, dass sich in der nächsten Stufe eine unendliche Verbesserung gegenüber der vorhergehenden Stufe befindet.

Alle diese Annahmen können wie folgt zusammengefasst werden:

1. Diese Veränderung ist unvermeidlich und natürlich.

2. Diese Änderung ist schrittweise und kontinuierlich.

3. Diese Änderung ist sequentiell und in bestimmten Phasen.

4. dass alle aufeinanderfolgenden Stufen des Wandels höher sind als die vorangegangene Stufe, dh die Entwicklung ist progressiv.

5. Diese Änderungsstufen sind nicht umkehrbar.

6. Die Kräfte des Wandels sind dem Objekt inhärent.

7. dass die Richtung der Veränderung von einfach bis komplex ist, von Homogenität bis Heterogenität, von undifferenziertem zu differenziertem in Form und Funktion.

8. Dass alle Gesellschaften die gleichen Entwicklungsstadien durchlaufen.

Alle Gedanken der frühen Soziologen waren von einer Vorstellung von Mensch und Gesellschaft geprägt, die bestimmte Evolutionsschritte vorwärtsführte und durch jede größere Komplexität bis zu einer Endphase der Perfektion führte. Die Vorstellung von evolutionären Prinzipien war bei britischen Anthropologen und Soziologen des 19. Jahrhunderts äußerst beliebt.

Wie Morgan (1877), Tyler (1889), Spencer (1890) und Hobhouse (1906). Obwohl die Evolutionstheorie in der Soziologie Herbert Spencer zugeschrieben wird, ist es klar, dass sie von so unterschiedlichen Schriftstellern wie Emile Durkheim, Karl Marx, Friedrich Engels und V. Gordon Childe als selbstverständlich angesehen wurde.

Die Tatsache, dass es sowohl von radikalen als auch von konservativen Theoretikern verwendet wurde, zeigt die tiefgreifende kulturelle Bedeutung des Evolutionismus im Denken des 19. Jahrhunderts. Das Konzept der Evolution wurde nicht nur auf die Entwicklung von Gesellschaften angewendet, sondern auch auf Kunst, Literatur, Musik, Philosophie, Wissenschaft, Religion, wirtschaftliches und politisches Leben (Staat) und fast alle anderen Errungenschaften des menschlichen Geistes. Sowohl Spencer als auch Durkheim verwendeten das Konzept der strukturellen Differenzierung, um darauf hinzuweisen, dass die Gesellschaft mit zunehmender Funktionsweise strukturell komplexer wird. Diese Perspektive wurde kürzlich von Talcott Parsons erarbeitet.

Das allgemeine Evolutionsmodell der Gesellschaft wird durch eine Vielzahl spezifischer Theorien dargestellt. CH Saint-Simon, einer der ersten Gründer der Soziologie, hat zum Beispiel zusammen mit Auguste Comte eine evolutionäre Vorstellung von sozialer Entwicklung als fortschreitenden Fortschritt organischer Gesellschaften formuliert, die ein zunehmendes Aufstiegsniveau darstellen.

Seine drei Etappen wurden später in Comtes evolutionärem Schema ausgearbeitet. Comte verknüpfte die Entwicklungen im Bereich des menschlichen Wissens, der Kultur und der Gesellschaft und beschrieb die folgenden drei großen Etappen, durch die alle Gesellschaften gehen müssen: Eroberung, Verteidigung und Industrie. Gesellschaften durchliefen drei Stufen - das Primitive, das Zwischenprodukt und das Wissenschaftliche, die den Formen des menschlichen Wissens (Denken) entsprachen.

Er begriff diese Stufen als einen Fortschritt von der Theologie durch die Metaphysik, um letztendlich zur Vollendung des positiven Denkens zu gelangen. Er argumentierte, dass die gesamte Menschheit während ihrer Entwicklung unvermeidlich diese Stufen durchlaufen musste, was sowohl auf eine Richtung als auch auf einen Fortschritt hindeutete. Spencer zeigte auch ein lineares Konzept der Evolutionsstadien. Er argumentierte, der Trend der menschlichen Gesellschaften sei von einfachen, undifferenzierten Ganzheiten zu komplexen und heterogenen, in denen sich die Teile des Ganzen spezialisieren, jedoch integriert bleiben.

William Graham Sumner (1934), der als "sozialer Darwinist" bezeichnet wurde, nutzte die Idee der Evolution ebenso wie Spencer, um die Bemühungen um Reformen und den sozialen Wandel zu blockieren. Er argumentierte, dass die soziale Evolution ihrem eigenen, von der Natur diktierten Verlauf folgen müsse . Er sagte: "Es ist die größte Torheit, von der ein Mann fähig sein kann, sich mit einer Tafel und einem Bleistift hinzusetzen, um eine neue soziale Welt zu planen."

Dem evolutionären Ansatz zur gesellschaftlichen Entwicklung folgten auch radikale Denker wie Marx und Engels, die stark von der Arbeit des Anthropologen LH Morgan beeinflusst wurden, der nachweisen wollte, dass alle Gesellschaften feste Entwicklungsstadien durchlaufen, von der Grausamkeit über die Barbarei zur Zivilisation. Marx und Engels behaupteten, jede Zivilisationsstufe wie der Feudalismus habe den Boden für die nächste bereitet.

Es enthielt in sich „den Samen seiner eigenen Zerstörung“ und würde unweigerlich von dieser Stufe gefolgt, die auf der Evolutionsebene „höher“ ist. Auf dieser Grundlage gelangten sie zu dem Schluss, dass die nächste Stufe der sozialen Entwicklung nach der Stufe des Kapitalismus nur durch eine gewaltsame Revolution erreicht werden kann. Alle diese Theorien werden als unilineare Theorien der sozialen Entwicklung bezeichnet.

Durkheims Auffassung von der fortschreitenden Arbeitsteilung in der Gesellschaft und die Ansicht des deutschen Soziologen Ferdinand Tonnies von gesellschafts- und gesellschaftlichen Gesellschaftsformen stellen in gewissem Maße auch die evolutionäre Perspektive dar, aber ihre Schemata klassifizierender Gesellschaften sind weniger umfassend und werden daher nicht ausdrücklich genannt zu quasi-evolutionären Theorien. Für Durkheim war die wichtigste Dimension der Gesellschaft der Grad der Spezialisierung, wie er es "Arbeitsteilung" nannte.

Er glaubte, dass es einen historischen Trend oder eine Entwicklung von einem niedrigen zu einem hohen Spezialisierungsgrad gab. Durkheim unterschied zwei Hauptarten der Gesellschaft auf der Grundlage dieser Arbeitsteilung - die erste auf mechanischer Solidarität und die zweite auf organische Solidarität. Durkheim glaubte, dass sich dieser zweite Typ immer aus dem ersten entwickelte und ihm folgte, da der Spezialisierungsgrad, die Arbeitsteilung, zunahm.

Tonnies 'gemeinschaftliche Gesellschaftsform entsprach ziemlich gut der mechanischen Solidarität Durkheims und der zweiten Gesellschaft der organischen Solidarität. Zahlreiche andere Gelehrte äußern ähnliche Ideen. Das Schema des amerikanischen Anthropologen Robert Redfield, der den Gegensatz zwischen "Folk" - und "Urban" -Gesellschaft herausarbeitete, wiederholt die gleiche grundlegende Dichotomie sozialer Typen, die von Durkheim und Tonnies vorgeschlagen wurde. Der moderne Theoretiker Talcott Parsons betrachtete den sozialen Wandel auch als einen Prozess der "sozialen Evolution" von einer einfachen zu einer komplexeren Gesellschaftsform. Er betrachtet Veränderungen in der Anpassung als eine wichtige Triebkraft der gesellschaftlichen Entwicklung. Die Geschichte der menschlichen Gesellschaft von der einfachen Jagd- und Sammlungsbande bis zum komplexen Nationalstaat bedeutet eine Steigerung der allgemeinen Anpassungsfähigkeit der Gesellschaft.

Arten der Evolutionstheorie:

Es gibt drei Haupttypen der Evolutionstheorie:

(1) Theorie der unilinearen Evolution:

Es postuliert die geradlinige, geordnete oder fortschreitende Natur des sozialen Wandels. Nach dieser Theorie bewegt sich der Wandel immer auf unilineare Weise auf ein vorherbestimmtes Ziel zu. Es gibt keinen Ort der Wiederholung derselben Stufe in dieser Theorie. Anhänger dieses Musters des Wandels argumentieren, dass sich die Gesellschaft allmählich in einen noch höheren Zivilisationszustand bewegt, der sich linear und in Richtung der Verbesserung weiterentwickelt. Das Tempo dieser Änderung kann schnell oder langsam sein. Kurz gesagt, die lineare Hypothese besagt, dass sich alle Aspekte der Gesellschaft kontinuierlich in eine bestimmte Richtung verändern, niemals ins Wanken geraten und sich niemals wiederholen.

Die Theorien von Saint-Simon, Comte, Morgan, Marx und Engels und vielen anderen Anthropologen und Soziologen fallen unter die Kategorie der unilinearen Theorien der sozialen Evolution, da sie auf der Annahme beruhen, dass jede Gesellschaft ein festes und ein festes Ziel durchläuft begrenzte Anzahl von Stufen in einer bestimmten Reihenfolge. Solche Theorien beherrschten lange die soziologische Szene.

(2) Universal Evolutionstheorie:

Es ist eine etwas abweichende Form der unilinearen Evolution, die besagt, dass jede Gesellschaft nicht notwendigerweise dieselben festen Entwicklungsstufen durchläuft. Sie argumentiert vielmehr, dass die Menschheitskultur insgesamt einer bestimmten Entwicklungslinie gefolgt ist.

Spencers Ansichten können unter dieser Perspektive kategorisiert werden, die sagten, dass die Menschheit von kleinen Gruppen zu großen und von einfachen zu zusammengesetzten und im Allgemeinen von homogen zu heterogen fortgeschritten sei. Der Anthropologe Leslie White war ein führender Vertreter dieser Konzeption.

Ähnliche Ideen wurden von William Ogbum ausgiebig ausgearbeitet, der die Rolle der Erfindung beim gesellschaftlichen Wandel betonte. Auf dieser Grundlage gebar er das berühmte Konzept des „Kulturverzögerns“, das besagt, dass sich Veränderungen in unserer nicht-materiellen Kultur, dh in unseren Ideen und sozialen Arrangements, immer hinter den Veränderungen in der materiellen Kultur, dh in unserer Technologie und Erfindung, zurückhalten .

(3) Multilineare Evolutionstheorie:

Diese Marke des Evolutionismus hat sich in jüngerer Zeit entwickelt und ist realistischer als die unilineare und universelle Marke der evolutionären Veränderung. Multilineare Evolution ist ein Konzept, das versucht, Vielfalt zu berücksichtigen. Im Wesentlichen bedeutet dies die Identifizierung unterschiedlicher sequentieller Muster für verschiedene Kulturen oder Kulturtypen. Diese Theorie besagt, dass Veränderung auf verschiedene Weise erfolgen kann und nicht zwangsläufig in dieselbe Richtung führt. Theoretiker dieser Überzeugung erkennen an, dass sich die menschliche Kultur auf mehreren Ebenen entwickelt hat.

Diejenigen, die diese Perspektive teilen, wie etwa Julian Steward (1960), versuchen weder die geradlinige Entwicklung der einzelnen Gesellschaften noch den Fortschritt der gesamten Menschheit zu erklären, sondern konzentrieren sich auf viel begrenztere Entwicklungsfolgen.

Einige gesellschaftliche Trends werden nur als universell identifiziert: Der Übergang von kleineren zu größeren, einfacheren zu komplexeren, ländlichen zu urbanen und niedrigen Technologien zu höheren Technologien, erkennt jedoch an, dass diese auf verschiedene Weise und mit unterschiedlichen Konsequenzen zustande kommen können. Diese Theorie bezieht sich auf einen sogenannten episodischen Ansatz, der die Bedeutung von Unfällen und einzigartigen historischen, sozialen und Umweltbedingungen betont, die dazu beitragen, einen bestimmten Verlauf des sozialen Wandels zu erklären. Später wurden die Ansichten von Leslie White und Julian Steward als Neo-Evolutionismus bezeichnet.

Kritik der Evolutionstheorie:

Das evolutionäre Schema (schrittweise und stufenweise Entwicklung) jeder Art fiel im letzten Jahrhundert unter theoretischen und empirischen Angriffen. Es wurde aus vielen Gründen heftig kritisiert, vor allem aber wegen seiner umfassenden oder allgemeinen Verallgemeinerung hinsichtlich historischer Abläufe, einheitlicher Entwicklungsstadien und der evolutionären Veränderungsgeschwindigkeit. Die biologische Evolution, von der die Hauptideen der sozialen Evolution übernommen wurden, lieferte etwas unbeholfene und unbefriedigende Antworten.

Solche Erklärungen wurden aus Mangel an Beweisen angegriffen. Evolutionäre Skalen wurden auch aus einer etwas anderen, aber eher empirischen Quelle befragt. Die einfache Annahme, dass sich Gesellschaften von einfachen zu komplexen Formen entwickelten, beruhte hauptsächlich auf einer Skala vorherrschender produktiver Technologien, die sich als ungerechtfertigt erwies.

Die Doktrin der „kulturellen Relativitätstheorie“ verhinderte sogar statische oder Querschnittsverallgemeinerungen und bot eine neue Grundlage für die Befriedigung der Gemeinsamkeiten von Gesellschaften. Das Evolutionsschema versäumte es auch, die systematischen Merkmale der sich entwickelnden Gesellschaften oder Institutionen sowie die Mechanismen und Veränderungsprozesse, durch die der Übergang von einer Stufe zur anderen erfolgte, zu spezifizieren.

Die meisten klassischen Evolutionsschulen tendierten dazu, allgemeine Ursachen des Wandels (wirtschaftlich, technologisch oder spirituell usw.) oder einen allgemeinen Trend zur Komplexität aufzuzeigen, der mit der Entwicklung von Gesellschaften einhergeht. Sehr oft verwirrten sie solche allgemeinen Tendenzen mit den Ursachen der Veränderung oder nahmen an, dass die allgemeinen Tendenzen konkrete Fälle der Veränderung erklären.

Aufgrund der oben genannten Mängel ist die Evolutionstheorie heute weniger populär. Der führende moderne Theoretiker Anthony Giddens (1979) hat den Evolutionismus und den Funktionalismus jeder Marke konsequent angegriffen. Er lehnt sie als angemessenen Ansatz ab, um die Gesellschaft und den sozialen Wandel zu verstehen. Spencers optimistische Theorie wird mit einiger Skepsis betrachtet. Es wird gesagt, dass Wachstum eher soziale Probleme als sozialen Fortschritt verursachen kann.

Die moderne Soziologie neigte dazu, diese Theorie zu vernachlässigen oder sogar zu verwerfen, hauptsächlich weil sie von einer früheren Generation von Soziologen zu unkritisch angewandt wurde. Trotz aller Schwächen spielt es eine sehr wichtige Rolle bei der Interpretation des sozialen Wandels. Die jüngste vorläufige Wiederbelebung aus evolutionärer Sicht ist eng mit dem wachsenden Interesse an historischen und vergleichenden Studien verbunden.

2. Zyklische Theorie:

Die zyklische Veränderung ist eine Variante der unilinearen Theorie, die von Oswald Spengler (Untergang des Westens, 1918) und Arnold J. Toynbee (Eine Studie der Geschichte, 1956) entwickelt wurde. Sie argumentierten, dass Gesellschaften und Zivilisationen sich entsprechend den Zyklen des Aufstiegs ändern, sinken und fallen, genauso wie einzelne Personen geboren werden, reifen, alt werden und sterben. Nach Ansicht des deutschen Denkers Spengler hat jede Gesellschaft einen vorbestimmten Lebenszyklus - Geburt, Wachstum, Reife und Niedergang. Nachdem die Gesellschaft alle diese Phasen des Lebenszyklus durchlaufen hat, kehrt sie zum ursprünglichen Stadium zurück, und der Zyklus beginnt von neuem.

Aufgrund seiner Analyse der ägyptischen, griechischen Römer und vieler anderer Zivilisationen kam er zu dem Schluss, dass die westliche Zivilisation nun rückläufig ist. Der weltbekannte britische Historiker Toyanbee hat diese Theorie ebenfalls bestätigt. Er hat die Geschichte verschiedener Zivilisationen studiert und festgestellt, dass jede Zivilisation ihren Aufstieg, ihre Entwicklung und ihren Niedergang hat, wie beispielsweise die Zivilisation Ägyptens. Sie sind alle gekommen und gegangen und haben einen wiederkehrenden Zyklus von Geburt, Wachstum, Zusammenbruch und Verfall wiederholt. Er schlug die Theorie von „Herausforderung und Reaktion“ vor, was bedeutet, dass diejenigen, die mit einer sich verändernden Umgebung umgehen können, überleben und diejenigen, die nicht sterben können.

So kann eine Gesellschaft wachsen und überleben, wenn sie konstruktiv auf die Herausforderungen reagieren kann. Die zyklische Theorie des Wandels oder manchmal auch Aufstiegs- und Fair-Theorie genannt, setzt voraus, dass soziale Phänomene, gleich welcher Art, immer und immer wieder auftauchen, genauso wie sie zuvor zyklisch waren.

Eine Variante des zyklischen Prozesses ist die Theorie des bekannten amerikanischen Soziologen PA Sorokin (Social and Cultural Dynamics, 1941), der als "Pendeltheorie des sozialen Wandels" bekannt ist. Er betrachtet den Verlauf der Geschichte als kontinuierlich, wenn auch unregelmäßig und schwankt zwischen zwei grundlegenden Arten von Kulturen: der 'sensate' und der 'ideational' durch die 'idealistischen'. Seiner Meinung nach oszilliert Kultur wie das Pendel einer Uhr zwischen zwei Punkten.

Das Pendel einer Uhr schwankt im Laufe der Zeit, aber letztendlich kommt es zu seiner ursprünglichen Position und fährt mit seiner vorherigen Reise fort. Es ist also wie ein zyklischer Prozess, aber oszillierend im Charakter. Eine sensationelle Kultur ist eine, die die Sinne und sinnlichen Wünsche anspricht.

Es ist hedonistisch in seiner Ethik und betont Wissenschaft und Empirismus. Auf der anderen Seite ist die ideelle Kultur eine, in der Ausdrücke aus Kunst, Literatur, Religion und Ethik nicht die Sinne ansprechen, sondern den Verstand oder den Geist. Sie ist abstrakter und symbolischer als die Sensationskultur.

Das Kulturpendel schwingt vom Sinnespol und führt durch den Mittelpol, der als "idealistische" Kultur bezeichnet wird, in Richtung des Ideenpfahls. Dies ist eine Mischform aus sensationellen und ideenkulturellen Kulturen - eine etwas stabile Mischung aus Glauben, Vernunft und Sinnen als Quelle Wahrheit. Sorokin stellt die zeitgenössische europäische und amerikanische Kultur in die letzte Phase des Zerfalls der sensationellen Kultur und argumentiert, dass nur aus einer "Krise" heraus eine neue Synthese von Glauben und Empfinden möglich ist. Es gibt keine andere Möglichkeit.

In Sorokins Analyse der Kulturen finden wir den Samen sowohl der Theorien - der zyklischen als auch der linearen Veränderung. Seiner Ansicht nach kann Kultur für eine bestimmte Zeit in eine bestimmte Richtung verlaufen und daher scheinbar einer linearen Formel entsprechen. Aber schließlich wird es infolge von Kräften, die der Kultur selbst innewohnen, eine Richtungsverschiebung geben und eine neue Entwicklungsphase einleiten. Dieser neue Trend kann linear sein, vielleicht oszillieren oder konform sein eine bestimmte kurve.

Vilfredo Paretos (1963) Theorie der "Zirkulation der Eliten" ist auch im Wesentlichen von dieser Vielfalt. Nach dieser Theorie tritt ein bedeutender sozialer Wandel in der Gesellschaft auf, wenn eine Elite eine andere ersetzt, ein Prozess, den Pareto als "Zirkulation der Eliten" bezeichnet. Alle Eliten neigen dazu, im Laufe der Zeit dekadent zu werden. Sie "verfallen in der Qualität" und verlieren ihre "Kraft". Laut Marx führt und endet die Geschichte mit der kommunistischen Utopie, während die Geschichte von Pareto eine nie endende Zirkulation von Eliten ist. Er sagte, dass Gesellschaften die Zeiten politischer Stärke und des Niedergangs durchlaufen, die sich zyklisch wiederholen.

Funktionalismus und sozialer Wandel:

In den frühen Jahren des zwanzigsten Jahrhunderts entwickelte sich der Funktionalismus als neuer Ansatz für das Studium der Gesellschaft hauptsächlich als Reaktion auf den Evolutionismus. Kritiker des Evolutionismus plädierten dafür, dass es keinen Zweck hatte, das erste Auftreten eines Kultur- und Sozialverhaltens zu kennen. Sie nannten es die "fruchtlose Suche nach Herkunft". Eine der wichtigsten Annahmen von Funktionalisten ist, dass die Gesellschaft (oder Kultur) aus funktional voneinander abhängigen Teilen oder dem System als Ganzes besteht.

Diese Theoretiker glaubten, dass die Gesellschaft wie der menschliche Körper ein ausgeglichenes System von Institutionen ist, von denen jede eine Funktion zur Aufrechterhaltung der Gesellschaft hat. Wenn Ereignisse außerhalb oder innerhalb der Gesellschaft das Gleichgewicht stören, nimmt die soziale Einrichtung Anpassungen vor, um die Stabilität wiederherzustellen.

Diese fundamentale Annahme wurde zur Hauptgrundlage der Kritiker des Funktionalismus, um zu behaupten, dass wenn sich das System mit seinen verschiedenen Teilen, die zu Ordnung und Stabilität beitragen, im Gleichgewicht ist, es schwierig ist zu sehen, wie es sich verändert. Kritiker (meist Konflikttheoretiker) argumentierten, dass Funktionisten keine angemessene Erklärung für den Wandel haben. Sie können Veränderungen nicht berücksichtigen, da es scheinbar keinen Mechanismus gibt, der bestehende Funktionsbeziehungen stört.

Daher haben Funktionalisten der Untersuchung des sozialen Wandels nichts oder sehr wenig zu bieten, da es sich bei diesem Ansatz nur um die Aufrechterhaltung des Systems handelt, dh um die Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung in der Gesellschaft. G. Homans betonte in einem seiner Artikel "Bringting men back" (1964), dass das dominante Merkmal des funktionalistischen Modells eine inhärente Tendenz zur Stabilität ist. Die Gesellschaft mag sich ändern, bleibt aber durch neue Formen der Integration stabil.

Die Funktionalisten reagierten auf diese Ladung mit Konzepten wie Gleichgewicht und Differenzierung. Talcott Parsons, ein führender Befürworter eines funktionalistischen Ansatzes, geht dieses Problem auf folgende Weise an: Er behauptet, kein System sei in einem perfekten Gleichgewichtszustand, obwohl ein gewisses Maß an Gleichgewicht für das Überleben von Gesellschaften unerlässlich sei. Veränderungen treten in einem Teil der Gesellschaft auf, in anderen Teilen müssen Anpassungen vorgenommen werden. Geschieht dies nicht, wird das Gleichgewicht der Gesellschaft gestört und es kommt zu einer Belastung. Der Prozess des sozialen Wandels kann daher als ein "bewegendes Gleichgewicht" betrachtet werden.

Parsons betrachtet den sozialen Wandel als einen Prozess der "sozialen Evolution" von einer einfachen zu einer komplexeren Gesellschaftsform. Soziale Evolution beinhaltet einen Prozess der sozialen Differenzierung. Die Institutionen und Rollen, die das soziale System bilden, werden zunehmend differenziert und auf ihre Funktion spezialisiert. Wenn die Teile der Gesellschaft immer spezialisierter und ausgeprägter werden, wächst das Problem der Integration von Teilen, was wiederum den Prozess des sozialen Wandels und des sozialen Gleichgewichts darstellt.

Einige Anhänger des Funktionalismus argumentierten, dass es sich bei einer Theorie der sozialen Persistenz (Stabilität) auch um eine Theorie der Veränderung handeln muss. Im Prozess der Anpassung sozialer Institutionen in einer Gesellschaft ist Veränderung eine notwendige Bedingung oder sie steht unmittelbar bevor. So kann man Veränderungen in der Wirtschaft als Anpassungen an andere Wirtschaftswissenschaften oder an das Gemeinwesen oder Änderungen in der Familienstruktur im Hinblick auf die Anpassung an andere Institutionen usw. erklären. In einem Artikel 'Dialektik und

Funktionalismus “(ASR, 1963), P. Van den Berghe, stellt fest, dass die Änderung der Funktionstheorie aus drei Hauptquellen stammen kann:

1. Anpassung an äußere Störungen wie eine Rezession im Welthandel.

2. Strukturelle Differenzierung als Reaktion auf Probleme innerhalb des Systems, z. B. Wahlreformen als Reaktion auf politische Unruhen.

3. Kreative Innovationen innerhalb des Systems, z. B. wissenschaftliche Entdeckungen oder technologischer Fortschritt.

3. Wirtschaftliche (Mandan) Theorie des sozialen Wandels :

Die ökonomische Theorie des Wandels wird aufgrund des Einflusses von Marx und Marxismus auch als Marxsche Theorie des Wandels bezeichnet. Natürlich müssen ökonomische Interpretationen des gesellschaftlichen Wandels nicht immer marxistisch sein, aber keine der anderen Versionen (wie Veblen, die auch den materiellen und wirtschaftlichen Faktor betonten) der Lehre sind so wichtig wie der Marxismus.

Die marxianische Theorie beruht auf dieser fundamentalen Annahme, dass Veränderungen in der ökonomischen "Infrastruktur" der Gesellschaft die Hauptantriebsmotoren des sozialen Wandels sind. Für Marx besteht die Gesellschaft aus zwei Strukturen - "Infrastruktur" und "Superstruktur". Die "Infrastruktur" besteht aus den "Produktionskräften" und "Produktionsverhältnissen".

Die "Superstruktur" besteht aus den Merkmalen des sozialen Systems, wie rechtlichen, ideologischen, politischen und religiösen Institutionen, die der Aufrechterhaltung der "Infrastruktur" dienen und von ihr geprägt werden. Marx zufolge sind Produktivkräfte "Produktionsmittel" (natürliche Ressourcen, Land, Arbeit, Rohmaterial, Maschinen, Werkzeuge und andere Produktionsmittel) und "Produktionsverfahren" (Produktionstechniken, geistige und geistige Entwicklung) sittliche Gewohnheiten des Menschen) und ihr Entwicklungsstand bestimmen das soziale Verhältnis der Produktion, dh die Produktionsbeziehungen.

Diese Produktionsbeziehungen (Klassenbeziehungen) bilden die wirtschaftliche Struktur der Gesellschaft - die Gesamtheit der Produktionsbeziehungen. Die sozioökonomische Struktur der Gesellschaft wird also im Wesentlichen vom Zustand der Produktivkräfte bestimmt. Für Marx ist der Widerspruch zwischen den sich ständig verändernden und sich entwickelnden "Produktivkräften" und den stabilen "Produktionsbeziehungen" die Demiurage aller sozialen Entwicklung oder gesellschaftlichen Veränderungen.

Grundlegende Postulate:

Veränderung ist die Ordnung von Natur und Gesellschaft. Es ist in der Sache durch den Widerspruch der Kräfte inhärent. Marx schrieb: „Materie ist eine objektive Realität, die außerhalb des Geistes existiert und unabhängig ist. Die Tätigkeit des Geistes entsteht nicht unabhängig vom Material. Alles, was geistig oder geistig ist, ist das Produkt des materiellen Prozesses. “Die Welt ist von Natur aus materiell.

Alles Bestehende entsteht auf der Grundlage des materiellen Verlaufs, entsteht und entwickelt sich in Übereinstimmung mit den Bewegungsgesetzen der Materie. Dinge entstehen, existieren und hören auf zu existieren, nicht von jedem anderen unabhängig, sondern von jedem in seiner Beziehung zu anderen.

Die Dinge können nicht einzeln und für sich verstanden werden, sondern nur in ihren Beziehungen und Zusammenhängen. Die Welt besteht nicht aus dauerhaften stabilen Dingen mit bestimmten Eigenschaften, sondern aus endlosen Naturvorgängen, in denen die Dinge eine Veränderung des Werdens und Vergehens durchlaufen.

Für Marx ist das Produktionssystem der Hebel aller gesellschaftlichen Veränderungen, und dieses System ist dynamisch. Das Bedarfssystem bestimmt die Produktion und die technologische Ordnung, dh die Produktionsweise. Es sind die materiellen Notwendigkeiten des Menschen, die seiner produktiven Anstrengung zugrunde liegen, die wiederum die Grundlage aller anderen Formen seines Lebens bildet. Marx glaubte, dass die Veränderung durch den Widerspruch der Kräfte eintritt und dies ist in der einen oder anderen Form der Geschichte präsent.

Im "Vorwort" seines monumentalen Werks Capital: Eine Kritik der politischen Ökonomie wird die gesamte Philosophie des sozialen Wandels von Marx zusammengefasst: "Zu einem bestimmten Zeitpunkt ihrer Entwicklung geraten die materiellen Produktionskräfte in der Gesellschaft in Konflikt mit den bestehenden Produktionsverhältnissen oder mit den Eigentumsverhältnissen, in denen sie zuvor gearbeitet hatten. Von den Entwicklungsformen der Produktionskräfte werden diese Beziehungen zu ihren Fesseln. Dann kommt die Periode der sozialen Revolution mit dem Wandel der wirtschaftlichen Grundlagen, der gesamte immense Überbau verwandelt sich mehr oder weniger schnell. “

Das Hauptziel des Vorworts ist daher die Betonung auf Veränderungen in der wirtschaftlichen Basis (Produktionsweise), und diese wiederum erzeugen Ideologien, die Menschen dazu bringen, soziale Kämpfe zu bekämpfen. Diese materialistische Geschichtsauffassung ermutigt uns zweifellos dazu, die "Entwicklung" der wirtschaftlichen Basis als Schlüssel für den gesellschaftlichen Wandel zu betrachten - was Engels "das Gesetz der Entwicklung der menschlichen Geschichte" nannte.

Marx betrachtete den Lauf der Geschichte (sozialer Wandel) im Hinblick auf die Philosophie der "Dialektik". (Eine Idee, die Hegel entlehnt ist, aber Marx nannte sie materialistisch. Laut Hegel verläuft die Evolution nach einem System aus drei Stufen - These, Antithese und Synthese). Dementsprechend erfolgen Veränderung, Entwicklung und Fortschritt in Form von Widersprüchen und Konflikten und die daraus resultierende Veränderung führt zu einer höheren Einheit.

Marx betrachtete insbesondere den Klassenkampf und den Übergang von einem sozialen System zu einem anderen als einen dialektischen Prozess, in dem die herrschende Klasse als 'These' ihre 'Negation' ('Antithese') in der Challenger-Klasse und somit eine 'A' auslöste. Synthese durch revolutionäre Transformation, die zu einer höheren Organisation der Elemente der alten Ordnung führt. Im dialektischen Gesichtspunkt des Wandels werden aus der Kontinuität und den Abstufungen des sozialen Prozesses scharfe Stufen und Kräfte abstrahiert, und anhand dieser Stufen und Kräfte in dialektischen Konflikten wird der Prozess erklärt.

Marx glaubte, der Klassenkampf sei die treibende Kraft des sozialen Wandels. Für ihn war es der "Motor der Geschichte". Er stellt fest, dass "die Geschichte aller bisher existierenden Gesellschaften die Geschichte der Klassenkämpfe ist" (Kommunistisches Manifest, 1848).

Die Gesellschaft entwickelt sich von einer Stufe zur nächsten durch den Kampf zwischen zwei Klassen - einer, der das veraltete Produktionssystem und die andere (neue) Ordnung repräsentiert. Die aufstrebende Klasse ist letztlich in diesem Kampf siegreich und schafft eine neue Produktionsordnung. In dieser Reihenfolge sind wiederum die Keime seiner eigenen Zerstörung enthalten - der dialektische Vorgang noch einmal. Veränderung wird nur als Sieg der ausgebeuteten Klasse auftreten.

Marx glaubte, dass die grundlegenden Widersprüche in einem kapitalistischen Wirtschaftssystem zum Klassenbewusstsein führen würden. Das Klassenbewusstsein setzt ein vollständiges Bewusstsein der Mitglieder der Arbeiterklasse für die Realität der Ausbeutung, die Anerkennung gemeinsamer Interessen und die gemeinsame Identifizierung einer gegnerischen Gruppe, mit der ihre Interessen in Konflikt stehen, fest. Diese Erkenntnis wird sie für die proletarische Revolution vereinen.

Das Proletariat würde die Bourgeoisie stürzen und die Produktionskräfte - die Quelle der Macht - ergreifen. Eigentum würde sich in gemeinschaftlichem Besitz befinden. Nun würden alle Mitglieder der Gesellschaft das gleiche Verhältnis zu den Produktionskräften haben. Eine klassenlose Gesellschaft würde daraus resultieren. Da die Geschichte die Geschichte des Klassenkampfes ist, würde die Geschichte jetzt enden.

Kritik:

Marx wird häufig wegen seiner deterministischen Haltung gegenüber der Gesellschaft und ihrer Veränderung angeklagt. Es gibt einige Kontroversen darüber, ob Marx wirklich behaupten wollte, dass soziale und kulturelle Phänomene ganz oder nur von wirtschaftlichen oder „materiellen“ Bedingungen bestimmt werden. Seine verschiedenen Aussagen stimmen nicht vollständig überein und sind für beide Interpretationen empfänglich. In seinen späteren Schriften hat er Einwände gegen die Interpretation seiner Ideen erhoben, die andere als wirtschaftliche Faktoren rein derivatisiert und nicht-kausal machen (Ausgewählte Korrespondenz). Er hält jedoch an der Position fest, dass die wirtschaftliche Situation das Fundament der Gesellschaftsordnung ist, und dies ist der Kern der Marxschen Theorie.

Nur wenige bestreiten, dass der Wirtschaftsfaktor die sozialen Lebensbedingungen beeinflusst. Ihr Einfluss ist sicherlich mächtig und durchdringend. Es kann jedoch nicht als einziger Faktor für den sozialen Wandel angesehen werden. Es gibt auch andere Ursachen, die ebenso wichtig sind wie der wirtschaftliche Faktor.

Zu sagen, dass die Überstruktur der Gesellschaft von ihrer Infrastruktur bestimmt wird, dh das Produktionssystem (Wirtschaftssystem) einer Gesellschaft geht zu weit. Die Verbindung zwischen sozialem Wandel und wirtschaftlichem Prozess ist weit weniger direkt und einfach und ausreichend als die marxianische Psychologie zulässt.

Darüber hinaus vereinfachte Marx die Klassenstruktur der Gesellschaft und ihre Dynamik des sozialen Wandels in Form von Klassenkampf. Dorthy S. Thomas (1925) kommentierte: "Es ist nicht schwierig, einen Zusammenhang zwischen sozialen und wirtschaftlichen Veränderungen herzustellen, obwohl es schwieriger ist, sie zu interpretieren." Der wirtschaftliche Determinismus löst also nicht das Hauptproblem der sozialen Kausalität.

4. Konflikttheorie:

Sozialtheoretiker des 19. und frühen 20. Jahrhunderts beschäftigten sich mit Konflikten in der Gesellschaft. But, the label of conflict theorists is generally applied to those sociologists who opposed the dominance of structural-functionalism. These theorists contend that in functionalism there is no place of change and as such it cannot explain change.

They have neglected conflict in favour of a unitary concept of society which emphasises social integration. By contrast to functionalist approach, conflict theorists contend that institutions and practices continue because powerful groups have the ability to maintain the status quo. Change has a crucial significance, since it is needed to correct social injustices and inequalities.

Conflict theorists do not believe that societies smoothly evolve to higher level. Instead, they believe that conflicting groups struggle to ensure progress (Coser, 1956). Conflict theorists assert that conflict is a necessary condition for change. It must be the cause of change. There is no society, changing or unchanging, which does not have conflict of some kind or another. Thus, conflict is associated with all types of social change in some way or other.

The modem conflict theory is heavily influenced by the ideas of karl Marx. It may be regarded as the offshoot of his economic theory of social change which states that economic change only occurs and produces other change through the mechanism of intensified conflict between social groups and between different parts of the social system. Conflict would ultimately transform society. While Marx emphasised economic conflict. Max Weber based his arguments on conflict about power. Ralf Dahrendorf (1959), although critical of Marxist notions of class, tried to reconcile the contrast between the functionalist and conflict approaches of society.

He contends that these approaches are ultimately compatible despite their many areas of disagreement. He disagreed with Marx not only on the notions of class but on many other points also. Marx viewed social change as a resolution of conflict over scarce economic resources, whereas Dahrendorf viewed social change as a resolution of conflict over power. Marx believed a grand conflict would occur between those who had economic resources and those who did not, whereas Dahrendorf believed that there is constant simultaneous conflict among many segments of society.

Commenting on this theory, Percy S. Cohen (Modem Social Theory, 1968) writes: “This theory is plausible, but it is not necessarily true. The contention that group conflict is a sufficient condition for social change is obviously false. It is arguable that structured conflict, when it involves a fairly equal balance of forces, actually obstructs change which might otherwise occur.

For example, in societies where there are deep divisions between regional, ethnic or racial groups, there may be little possibility of promoting economic development or welfare policies; such 'ameliorative' changes require some degree of consensus. The simple point is that conflict may lead to impasse not to change. It should be emphasised that social conflict is often as much the product of social change as the cause. And it is commonly a great obstacle to certain types of change.”

5. Technological Theory:

When the average person speaks of the changes brought about by 'science', he is generally thinking of 'technology' and the manifold wonders wrought thereby. The 'technology' refers to the application of knowledge to the making of tools and the utilisation of natural resources (Schaefer and Lamm, 1992). It involves the creation of material instruments (such as machines) used in human interaction with nature. It is not synonymous with machinery as it is understood in common parlance. Machines are the result of the knowledge gained by science but they themselves are not technology.

Social change takes place due to the working of many factors. Technology is not only one of them but an important factor of social change. When it is said that almost whole of human civilisation is the product of technological development, it only means that any change in technology would initiate a corresponding change in the arrangement of social relationships.

It is believed that Marx has attached great importance to technology in his scheme of mode of production, which forms the main basis for the change in society. For Marx, the stage of technological development determines the mode of production and the relationships and the institutions that constitute the economic system. This set of relationships is in turn the chief determinant of the whole social order.

Technological development creates new conditions of life which forces new conditions in adaptation. WF Ogbum, in his article, 'How Technology Changes Society' (1947), writes: “Technology changes by changing our environment to which we, in turn, adapt. This change is usually in the material environment, and the adjustment we make to the changes often modifies customs and social institutions.” Anthropologist Leslie White (Science and Culture, 1949) held that “technology, particularly the amount of energy harnessed and the way in which it is used, determines the forms and content of culture and society”. Technology affects directly and indirectly both.

Bestimmte soziale Konsequenzen sind das direkte Ergebnis der Mechanisierung, wie z. B. eine neue Arbeitsorganisation, die Zerstörung des inländischen Produktionssystems, die Erweiterung der Palette sozialer Kontakte, die Spezialisierung von Funktionen usw. Die indirekten Konsequenzen sind die Zunahme der Arbeitslosigkeit, die Zunahme Wettbewerb usw. Konflikte zwischen den Staaten, da sie nach Dominanz streben, Sicherheit oder bessere Aussichten sind das Ergebnis des Wettbewerbs.

Die Erfindung von Rad, Kompass, Schießpulver, Dampfmaschine, Druckmaschine, Telefon (jetzt Mobiltelefon), Radio, Fernsehen, Internet, Flugzeug, Auto und so vielen anderen Erfindungen auf medizinischem und anderen Gebieten hat das menschliche Leben revolutioniert. Fortschritte in der Landtechnik, angefangen vom eisernen Pflug über die Traktortechnik bis zum Drei-Erntedrehsystem machten die Schaffung eines Überschusses möglich. Eines der ersten von WF Ogbum (1922) verfassten Bücher über soziale Veränderungen hat diese Änderungen im Detail analysiert.

Er hat ungefähr 150 solcher Veränderungen (sowohl unmittelbare als auch entfernte soziale Auswirkungen) im sozialen Leben erzählt, die allein durch die Erfindung des Radios hervorgerufen wurden. Ogbum gibt viele Illustrationen dieser Art. Er schlägt beispielsweise vor, dass die Erfindung des Selbstanfängers in Automobilen etwas mit der Emanzipation von Frauen zu tun hatte. Der Selbststarter gab ihnen die Freiheit einer Art. In ähnlicher Weise haben viele arbeitssparende Geräte zu Hause zur Emanzipation von Frauen beigetragen.

In diesem Zusammenhang argumentieren Ogbum und Nimkoff (1958): „Eine wichtige Erfindung muss nicht nur auf einen einzigen sozialen Effekt beschränkt sein. Manchmal übt es viele Einflüsse aus, die sich wie die Speichen eines Rades in verschiedene Richtungen ausbreiten. “Die technologischen Entwicklungen haben zahlreiche Änderungen in Einstellungen, Überzeugungen und sogar in Traditionen beeinflusst. Diese beeinflussen nahezu alle Aspekte unseres Lebens und unserer Kultur. Dazu gehören soziale Gepflogenheiten und praktische Techniken zur Umwandlung von Rohmaterial in Endprodukte.

Die Herstellung und Verwendung von Nahrungsmitteln, Unterkünften, Kleidung und Gebrauchsgütern, physischen Strukturen und Stoffen sind ebenfalls Aspekte der Technologie der Gesellschaft. Der wichtigste Aspekt der Technologie, in dem ein Mensch rational und objektiv über Dinge und Ereignisse nachdenkt. Der Mensch ist in seiner Einstellung pragmatischer geworden. Er ist disziplinierter (zeitorientiert) in seinen Arbeitsgewohnheiten. Neue Transport- und Kommunikationsformen, die zu erheblichen Veränderungen im gesellschaftlichen Leben beigetragen haben, sind alle auf den Technologiewechsel zurückzuführen.

Die Mobilität der Bevölkerung ist heute größer als im neunzehnten oder zwanzigsten Jahrhundert aufgrund der modernen schnellen Transportmittel. Das Leben des modernen Mannes ist immer auf Rädern. Es ist ein wichtiger Faktor bei der Bestimmung des räumlichen Aspekts sozialer Beziehungen. Veränderungen bei den Kommunikationsgeräten (E-Mail, Internet, Mobiltelefone usw.) haben auch alle Aspekte des sozialen Lebens (Arbeit, Freizeit, Familie, Freundschaft, Sport usw.) enorm beeinflusst. Die Grundfunktion aller Kommunikations- und Transportgeräte ist die Eroberung von Zeit und Raum. Das Schrumpfen von Raum und Zeit durch die Geschwindigkeit und die niedrigen Kosten der elektronischen Kommunikation und des Flugverkehrs hat ein neues Phänomen entwickelt, das als "Globalisierung" bezeichnet wird.

„Jeder technologische Wandel, der groß genug ist, wird andere soziale Veränderungen zur Folge haben“ (Cohen, 1968). Dies ist summum bonum (gist) dieser Theorie. Beispielsweise wird festgestellt, dass neue Herstellungstechniken die sozialen Beziehungen in der relevanten Industrie beeinflussen. Eine einzige Erfindung des Zahnrades hat Tausende von Erfindungen hervorgebracht, die wiederum die sozialen Beziehungen enorm beeinflussten. Das Automobil hat eine Reihe sozialer Veränderungen mit sich gebracht, die den individuellen Lebensstil verändert haben. Computer und Internet sind die neuesten Entwicklungen aus einer langen Reihe von Entwicklungen, die utopische und anti-utopische Visionen einer durch Technologie transformierten Welt aufzeigen.

Computer haben fast alle Aspekte unseres Lebens beeinflusst, von Reservierungen am Bahnschalter über die Registrierung von Krankenhäusern oder Colleges bis hin zur Verwaltung von Konten in Banken und großen Wirtschaftsunternehmen. Die Beliebtheit von Science Fiction (Harry Potter) und von Filmen wie Jurrasic Park sind weitere Indikatoren für die mythische und üppige Macht, die Technologie in der modernen Welt haben kann.

Moderne Technologien haben auch das Konzept und die Qualität der Systeme der Produktion, Kommunikation, sozialen Organisation und verschiedener Prozesse der Akkulturation und Symbolisierung in Gesellschaften revolutioniert. Technologie hilft dabei, unsere Ziele mit weniger Aufwand, geringeren Kosten und höherer Effizienz zu erreichen. Technologie schafft den Wunsch nach Neuheit und Innovation. Überall wird nach Neuheiten gesucht und transiente Interessen geben den sozialen Beziehungen einen entsprechenden Charakter.

Die Technologie hat in den letzten 25 Jahren sprunghafte Fortschritte gemacht, und die einzige Erfindung, die unser Leben am meisten beeinflusst hat, ist das Mobiltelefon. Es wird jetzt nicht nur als Kommunikationsmittel verwendet, sondern ermöglicht uns auch den Betrieb von Haushaltsgeräten und Unterhaltungsgeräten, die Überwachung der Sicherheit unseres Hauses und die Anpassung unserer internen Wohnumgebung.

Angesichts dieser technischen Fortschritte wurde der Anthropologe Peter Worsly (1984) dazu aufgefordert, zu sagen: "Bis heute hat die menschliche Gesellschaft nie existiert", was bedeutet, dass erst in jüngster Zeit von Formen sozialer Assoziation gesprochen werden kann die Erde spannen Die Welt ist in wichtigen Punkten zu einem einzigen sozialen System als wachsende Verbindung von Interdependenz geworden, die jetzt praktisch jeden betrifft. Die von Marshall McLuban (1960) entwickelte Idee des "globalen Dorfes" zeigt, dass die Welt in wirtschaftlicher, politischer und kultureller Hinsicht stärker integriert wird.

Kritik:

Die Ziele und Konsequenzen von Technologie und der Produktion materieller Güter werden heute ernsthaft in Frage gestellt. Steigert ein hohes Maß an Technologie das Glück und verbessert unser Familienleben? Bringen komplexe Technologien uns saubere Luft, reines Wasser und helfen uns, natürliche Ressourcen zu schonen? Denken wir nicht, dass die sich schnell verändernde Technologie die Ursache aller Arten von Umweltzerstörung, Umweltverschmutzung, Gesundheit und sozialen Problemen ist? Die Leute zögern nicht zu sagen, dass die moderne Technologie (Wissenschaft) für die moralische Erniedrigung unserer Gesellschaft verantwortlich ist. Beispielsweise können medizinische Fortschritte, die das Leben verlängern, unsere Fähigkeiten für ältere Menschen oder ein ehrenwertes Leben für sie übertreffen. Technische Fortschritte wurden oft als Wege in den Himmel oder in die Hölle dargestellt - eine Quelle der Befreiung von Verdammnis.

Jeder neue Faktor, ob Glaubensbekenntnis oder Maschine, stört eine alte Einstellung. Die durch den Mechanismus verursachte Störung war so groß, dass sie der Feind der Kultur zu sein schien. Die Technologie, die den Reichtum mitbrachte, brachte auch Hässlichkeit, Verschlagenheit und Standardisierung mit sich. Es brachte neue Gefahren, neue Krankheiten und Müdigkeit mit sich. Das war nicht die Schuld der Technik (Maschinen). Das lag an der Rücksichtslosigkeit und Gier derer, die diese großen Erfindungen kontrollierten. Die menschlichen Werte begannen sich jedoch gegen alle Arten der Ausbeutung (ökonomisch, ökologisch oder sozial) zu behaupten.

Obwohl Technologie ein wichtiger Faktor für Veränderungen ist, bedeutet dies nicht, dass der technologische Wandel allein soziale Veränderungen aller Art bewirken kann. Technologischer Wandel ist auch nicht immer eine notwendige Voraussetzung für andere soziale Veränderungen. Es kann sein, dass bestimmte technologische Bedingungen notwendig sind, bevor andere Faktoren bestimmte Änderungen bewirken können, aber diese müssen keine sozialen Veränderungen herbeiführen. Zum Beispiel bedurfte es keiner technologischen Veränderung, um eine demokratische Gesellschaft in Indien zu schaffen. Darüber hinaus versucht Kultur wiederum, die Technologie an ihre eigenen Ziele zu bringen. Der Mensch kann sowohl Master als auch Slave der Maschine sein. Der Mensch ist sowohl Kritiker als auch Geschöpf der Umstände.