Top 10 der bedeutendsten Philosophen der Welt

Dieser Artikel wirft ein Licht auf die zehn wichtigsten Philosophen der Welt. Dies sind: 1. Sokrates 2. Platon 3. Aristoteles 4. John Locke 5. Johann Heinrich Pestalozzi 6. John Frederick Herbart 7. Friedrich Wilhelm August Fröbel8. Herbert Spencer 9. John Dewey 10. Bertrand Russell

Philosoph # 1. Sokrates (469-399 v. Chr.):

Sokrates wurde 469 v. Chr. Geboren und starb 399 v. Chr. Er gilt als herausragender idealistischer Philosoph-Pädagoge.

Sokrates konzentrierte sich zunächst auf das Problem des Konflikts zwischen der alten und der neuen griechischen Bildung, zwischen sozialen und individuellen Interessen.

Er stellte auch die Grundsätze der Lösung auf allgemeine Weise zur Verfügung. Er akzeptierte und begann mit dem Hauptsatz der Sophisten: "Der Mensch ist das Maß aller Dinge."

Sokrates unterschied zwischen universellem Wissen und Meinung als Grundlage für rechtes Verhalten. Der Mensch muss sich selbst kennen (Gnothi Seauton - Erkenne dich selbst) und zu diesem Zweck muss er universelles Wissen, Wahrheit und Weisheit erlangen.

Eine "Meinung" einer Person ist kein wahres Wissen. Das Wissen des Menschen über sich ist wahres Wissen. Es ist von ihm zu entdecken. Die Meinung unterliegt Veränderungen, aber Wissen ist universell und ewig. Wissen sollte durch die Ausübung der Vernunft entdeckt werden.

Der Mensch ist ein vernünftiges Wesen. Wissen ist Tugend. Wenn der Mensch Wissen erwirbt, muss er in seinem Verhalten tugendhaft sein. „Das Ziel der Bildung war es daher nicht, die unverbindliche Information zu geben, sondern dem Einzelnen Wissen zu vermitteln, indem in ihm die Kraft des Denkens entwickelt wird.“

Wer universelles Wissen erwerben kann, kann ein tugendhaftes Leben führen. Sokrates interessierte sich für den Erwerb von universellem Wissen - dem Wissen, das sich aus der eigenen Erfahrung ableitet und das die Grundlage richtigen Verhaltens ist.

Die sokratische Methode:

Es ist die Entwicklung von Wissen durch Dialektik. Virtuelles Wissen kann nicht von außen an einen Einzelnen weitergegeben werden. Ein Individuum muss sein Wissen innerhalb der dialektischen Methode entwickeln. Dialektische Methode bedeutet Diskurs und Konversation (dia = between, lektikas = talk). Die Wahrheit ist im Diskurs zu entdecken.

Die Lehren des Sokrates hatten zwei Zwecke. Der erste war der Nachweis, dass Wissen allen tugendhaften Handlungen zugrunde liegt. Die zweite war, um darauf hinzuweisen, dass das Wissen von jedem Einzelnen aus seiner eigenen Erfahrung mittels der dialektischen Methode entwickelt werden sollte.

Wissen hielt er für die Voraussetzung des freien Handelns; es ist die Basis für das richtige Handeln in allen Künsten. Ein solches Wissen, so Sokrates, sollte nicht aus der bloßen Meinung des Einzelnen gewonnen werden, sondern nur durch die Suche nach der universellen Wahrheit.

Sokrates war ein Demokrat. Er machte keinen Unterschied zwischen einem Individuum und einem anderen. Jeder Mensch hat nach seiner Meinung die Macht, durch die dialektische Methode eine solche universelle Wahrheit und Erkenntnis zu erlangen. Es ist in seiner eigenen Erfahrung und in seinem Bewusstsein.

Er ist nur zu entdecken. Eine solche Wahrheit kann nur durch den Prozess der Dialektik erlangt werden. Folglich bestand das allgemeine Ziel der Bildung laut Sokrates darin, in jedem Einzelnen die Fähigkeit zu entwickeln, universelle Wahrheiten zu erlangen.

Die dialektische Methode erfordert die Anwesenheit einer anderen Person, da es sich um ein Gespräch zwischen zwei Personen handelt. Konversation entwickelt kritische Haltung. Sokrates betonte, dass jede athenische Jugend diese kritische Haltung entwickeln sollte.

Sokrates war ein Idealist. Idealisten glauben an universelle und ewige Werte. Sokrates war auch ein Moralphilosoph. Er studierte die menschliche Natur und Werte. Er interessierte sich für den ethischen Aspekt des menschlichen Lebens.

Die sokratische Methode bestand aus zwei Teilen:

a) Entdeckung der Unwissenheit und

(b) Erforschung der universellen Wahrheit.

Einige talentierte Jugendliche wurden seine Schüler. Platon war einer von ihnen. Viele der athenischen Jugendlichen erkannten und schätzten nicht seine Ansichten und Methoden, für die er sein Leben opfern musste. Sein unfertiges Werk wurde von Platon aufgegriffen, der Sokrates 'Äußerungen modifizierte, vergrößerte und systematisierte.

Der unmittelbare Einfluss der Lehren von Sokrates auf die Bildung war ein beispielloser Schwerpunkt auf Wissen. Das sokratische Verständnis von Wissen war viel weiter als das frühere Verständnis von Sophisten. Letzteres wurde als bloße Information angesehen.

Die sokratische Methode hatte jedoch eine charakteristische Einschränkung. Diese Methode ist angemessen und fruchtbar, wenn sie zur Formulierung ethischer Wahrheiten verwendet wird. Es ermöglicht, zu bestimmen, was der richtige Akt ist, welches Verhalten richtig ist, was ehrenvoll ist. Die Einschränkungen der Methode treten auf, wenn sie auf Themen wie Wissenschaft, Geschichte und Literatur angewendet werden.

Philosoph # 2. Platon (420-348 v. Chr.):

Der Einfluss von Platon auf die Bildungstheorie war enorm und tiefgreifend. Sein Einfluss auf die Bildungspraxis war jedoch vernachlässigbar und gering. Platon war ein direkter Schüler von Sokrates. Er akzeptierte die grundlegenden Ansichten von Sokrates und führte sie weiter aus.

Wissen ist nach Sokrates nicht bloße Meinungsäußerung. Es ist eine universelle und ewige Wahrheit. Sokrates untersuchte jedoch nicht die Natur der universellen Wahrheit. Aber Platon war zutiefst an der Natur der ganzen Wahrheit interessiert. Er diskutierte die Natur des Wissens als Grundlage der Tugend. Die Art und Weise der Bestimmung des Wesens des Wissens drückt sich in der Metaphysik von Platos Philosophie aus.

Platon stimmte mit Sokrates hinsichtlich des Ziels der Bildung überein. Er stimmte mit Sokrates darin überein, eine neue moralische Bindung im Leben anstelle der alten in der griechischen Gesellschaft zu formulieren. Wie Sokrates versuchte er, eine neue Grundlage für das sittliche Leben zu formulieren. Platon stimmte seinem Meister zu, dass diese neue Verbindung in Ideen und in universellen Wahrheiten gefunden werden sollte. Für ihn bestand die Tugend aus Wissen oder ganzer Wahrheit im Gegensatz zu Meinungen.

Platon akzeptierte und erarbeitete auch die dialektische Methode von Sokrates. Er definiert Dialektik als einen kontinuierlichen Diskurs mit sich selbst. Sie unterschieden sich jedoch leicht in ihrer Herangehensweise. Während Sokrates in allen die Macht des Diskurses fand und sich mit König Perikles oder dem Straßenschuster gleichermaßen unterhielt, war Platon der Ansicht, dass diese Fähigkeit, universelles Wissen zu erlangen, nur bei wenigen ausgewählten Personen anzutreffen sei.

Platon war in seiner Haltung und Haltung aristokratisch. Er glaubte nicht, dass jedes Individuum über die Fähigkeit verfügt, universelles Wissen zu erwerben und ein tugendhaftes Leben zu führen.

Er glaubte, dass die Fähigkeit, ewiges oder universelles Wissen zu erlangen, vom sechsten Sinn abhängt - einem "Sinn für Ideen". Dies ist nichts anderes als eine hohe intellektuelle Kraft, die nicht von allen Menschen besessen werden kann. Diese können nur von wenigen Personen besessen werden und sie sind nur zum Erwerb des universellen Wissens berechtigt.

Sie sind Philosophen. Sie sind auf der Suche nach Wahrheit und rationalem Wissen. "Philo" bedeutet ich liebe und "Sophia" bedeutet Wissen.

Nach Platon können die Philosophen das universelle Wissen nur mit Hilfe der dialektischen Methode entdecken. So war Sokrates demokratisch, während Platon aristokratisch und etwas reaktionär war. Platon setzt sich in seinem idealen Bildungsplan für eine aristokratische Regierung sozialistischer Natur ein. In dieser idealen Republik sollten Philosophen die Herrscher sein.

Der Philosoph ist der, der das „höchste Gut“ kennt. Er allein kann die Disposition von Menschen und Dingen bestimmen, die zum moralischen Fortschritt und zur endgültigen Perfektion der Rasse führen wird. Andere müssen diesen wenigen intellektuellen Aristokraten folgen. Diese weisen Personen sollten die Gesellschaft und den Staat führen.

Die Gesellschaft muss so organisiert sein, dass die "Liebhaber der Weisheit" ihre Aktivitäten und Beziehungen kontrollieren und lenken müssen. Bildung sollte darauf abzielen, den „Sinn für Ideen“ bei jedem Einzelnen zu entwickeln, bei dem die Fähigkeit besteht, und sollte jeden Einzelnen unter Anleitung der Philosophen auf die Erfüllung der Pflichten vorbereiten und lenken, für die er von Natur aus am besten geeignet ist.

Die dialektische Methode war für Platon kein Diskurs mit jedermann. Es war ein Diskurs mit sich selbst. Er glaubte an die Reflexion. Er unterschied zwischen rationalem und empirischem Wissen. Empirisches Wissen ist praktisch und direkt. Es ist das Wissen von Realitäten. Es wird aus praktischen Erfahrungen abgeleitet.

Wissen, das aus Reflexion und Meditation gewonnen wird, ist rein rationales Wissen. Rationales Wissen muss dem empirischen Wissen überlegen sein, das im Besitz der einfachen Menschen ist. Aber das vernünftige Wissen besitzen die Philosophen. Daher müssen die einfachen Leute den Philosophen ohne Frage gehorchen.

Das Objekt, das wir sehen, kann sich ändern und variieren. Es gibt eine gemeinsame, originelle und universelle Idee oder Bestimmung bei der Schaffung jedes Objekts in dieser Welt. Eine Person, die diesen Zweck oder diese Idee kennt, ist weise oder Philosoph. Mit diesem Wissen um den universellen Schöpfungszweck kann er sein Leben virtuell führen.

Er kann sogar die universellen Beziehungen entdecken. Platon glaubte, dass veränderliche Objekte Erscheinungen sind. Realität besteht nicht in Erscheinungen, sondern in Ideen. Materielle Objekte sind die Manifestationen dieser universellen Ideen, die überragend und unveränderlich sind. Realität ist nicht wichtig. Es ist eine Idee. Der Begriff „Idealismus“ wurde dem metaphysischen Konzept von Platon entnommen.

Anpassung zwischen Individuum und Gesellschaft:

Platon wollte ein grundlegendes Problem des athenischen Lebens und der Gesellschaft lösen. Es war das Problem der Anpassung zwischen dem individuellen und dem gesellschaftlichen Leben. Er wollte eine ideale Gesellschaft auf der Grundlage der Anpassung zwischen dem individuellen und dem gesellschaftlichen Leben schaffen. Die Republik (Dialog über Gerechtigkeit) ist Platons Darstellung einer idealen Gesellschaft. Der Staat hat bestimmte Pflichten gegenüber dem Einzelnen, der wiederum einige Pflichten gegenüber dem Staat hat.

Platon empfahl, eine Harmonie zwischen Staat und Individuum zu schaffen. Dies erforderte einige Modifikationen und Anpassungen der alten Vorstellungen von Bildung. Die Republik, sein pädagogischer Klassiker, enthielt das Bild einer idealen Republik oder Gesellschaft - eine perfekte Harmonie zwischen den Anforderungen des Individuums und des Staates.

Staatliche Verantwortung in der Bildung:

Plato dachte und schlug vor, dass der Staat die Bildungsverantwortung seiner Bürger übernehmen muss. Vor ihm in Athen war Bildung eine private Angelegenheit. Plato war jedoch der Ansicht, dass Bildung zur Schaffung einer perfekten Bürgerschaft genutzt werden sollte. Spartanische Bildung war natürlich ein staatliches Bildungssystem. In seinen "Republik" und "Dialogen" gibt Plato ein ideales Bildungsprogramm an, das vom Staat kontrolliert wird.

Drei Klassen von Menschen mit drei Arten von Fakultäten:

Mit einem ausgeprägten psychologischen Einblick stellte Platon fest, dass das mentale Leben eines Individuums drei Fähigkeiten oder Fähigkeiten besitzt:

1. Jedes Individuum wird mit einer intellektuellen Fähigkeit geboren. „Intellekt“ ist die wichtigste Tatsache des geistigen Lebens. Die Tugend des Intellekts ist Klugheit (kognitiv).

2. Die zweite Art von Fähigkeiten ist die „Leidenschaft“ und nicht die Emotion, deren Tugend Stärke ist. Es ist der affektive Aspekt des Geistes.

3. Die dritte Art von Fähigkeiten ist das "Verlangen" oder "Appetit". Es ist der konative Aspekt des Geistes. Die Tugend des Verlangens ist Mäßigkeit.

Der Intellekt hält die Leidenschaften zurück, regiert absolut die Wünsche und kontrolliert so das Handeln. Es muss ein gutes Gleichgewicht im Verhalten des Individuums bestehen, wenn der Intellekt seine Leidenschaften, Wünsche und Appetenzen kontrolliert und steuert. Der Intellekt sollte der Leitfaktor sein.

Wenn eine solche Balance oder Anpassung durch den Intellekt gesichert ist, würde Selbstverwirklichung kommen. Der Intellekt ist die dominierende Fähigkeit. Leidenschaften, Wünsche und Appetit sind dem Intellekt untergeordnet. Personen, die sich nach ihren Leidenschaften, Wünschen und Appetitinnen richten und nicht nach dem Intellekt, können keine Selbstverwirklichung erreichen.

Entsprechend den drei herrschenden geistigen Fähigkeiten der Individuen ordnet Platon sie in drei Klassen ein:

1. Die erste ist die philosophische Klasse, die dem Streben nach Wissen gewidmet ist, deren Tugend Weisheit ist.

2. Die zweite ist die Soldatenklasse, die der Kriegsführung gewidmet ist und deren Ehre die Ehre ist.

3. Die dritte Klasse ist die handwerkliche (industrielle) Klasse, die sich dem Handel und Handwerk widmet, deren Wert das Geldverdienen ist.

Wenn die philosophische Klasse herrschen sollte; Soldaten Klasse schützen und verteidigen gemäß der Richtung des ersten; Die Handwerker-Klasse gehorcht und unterstützt die anderen beiden, dann würde soziale Gerechtigkeit erreicht werden. Tugend im Individuum und Gerechtigkeit in der Gesellschaft sollen erreicht werden.

Bildung soll in ihrer breiteren Funktion für die bestmögliche Persönlichkeitsentwicklung des Einzelnen und für die Aufrechterhaltung einer perfekten Gesellschaftsform sorgen. Nach Platon ist die obige soziale Klassifizierung mehr oder weniger fest und wird von der Natur bestimmt. Die gesamte Gesellschaft ist permanent geschichtet.

Nach Plato ist eine Gesellschaft eine große Einzelperson. Die Gesellschaft ist das Konglomerat der drei verschiedenen Arten von Menschen. Aber Platons Gesellschaftsbild und seine Sicht auf die Einstufung von Menschen nach Fakultäten ist heute nicht haltbar.

Einfluss von Platon:

Der praktische Einfluss von Platon ist in der Bildung der philosophischen Schulen von Athen zu sehen - in der Bestimmung des Lehrplans vieler Jahrhunderte und in der abschließenden Formulierung der griechischen Idee einer liberalen Bildung. Platon formulierte die früheste Formulierung der disziplinären Bildungskonzeption, die mit der liberalen Bildung identifiziert wurde.

Platons Theorie ebnete den Weg für die Errichtung der christlichen Kirche. Sogar in der Republik befanden sich die Philosophen außerhalb der Staatsbürgerschaft und übten ihre Kontrolle von außen durch despotische Autorität aus. In Wirklichkeit hatten die Philosophen der platonischen Gruppe wenig oder kein Interesse an öffentlichen Angelegenheiten. Mit der Organisation dieser und ähnlicher Gruppen von Philosophen in Schulen wurde eine Institution - außerstaatliche, sogar außersoziale - gebildet.

Philosoph # 3. Aristoteles (384-322 v. Chr.):

Aristoteles war ein Mazedonier von Geburt an. Er war der wichtigste der alten Erzieher. Er war ein großer Liebhaber von Wissen. Er war ein Genie und mit höheren intellektuellen Kräften ausgestattet. Er hatte großen Einfluss auf die folgenden Zeiten. Er wurde von Platons Talent angezogen und kam nach Athen, um von ihm zu lernen. Später entdeckte er die Mängel von Platons Bildungsplan. Er formulierte ein neues Bildungskonzept. Er gab eine neue Ethik, die den Einzelnen und die Gesellschaft binden würde.

Aristoteles pädagogisches Ideal:

Für Sokrates und Platon war Wissen das verbindende Bindeglied zwischen dem Individuum und der Gesellschaft und diente somit als Ziel der Bildung. Für Aristoteles war dieses Ziel Glück oder Güte. Für die erstere bildete der Besitz des Wissens durch das Individuum die Tugend; zur letzteren Tugend lag das Erreichen des Guten. Das aristotelische Bildungsziel war das höchste Gut im Leben. Er war ein vielseitiges Genie.

Dante hat ihn als den Meister derjenigen bezeichnet, die Wissen erworben haben. Er war ein großer Philosoph, ein Sucher nach Wahrheit und Wissen. Er gründete eine neue Schule der Philosophie - "Aristotelische Schule der Philosophie".

Er wird von vielen modernen Denkern als der "Vater der modernen Wissenschaft" angesehen. Er brachte zum ersten Mal einige Bereiche des systematischen Wissens vor. Er war der Vater von Psychologie, Astronomie, Physik und anderen Naturwissenschaften. Er begann auch in den Sozialwissenschaften zu schreiben.

Er war ein großer Moralphilosoph. Seine "Ethik" war der Beginn eines systematischen Studiums der Moralphilosophie. Seine "Politik" ist in der Sozialwissenschaft wichtig. Er entwickelte auch ein ideales Bildungssystem. Der größte Beitrag von Aristoteles ist der Prozess des Denkens oder Denkens. Er entwickelte die Wissenschaft des Denkens, dh Logik. Er war eine großartige Systematisierung. Sein berühmtes Buch ist "Organon".

Es war das meistgelesene Buch in Europa bis zum 14. Jahrhundert. Dieses spezielle Buch von Aristoteles hat das Mittelalter überlebt. Er führte viele neue Begriffe ein, nur um Schreiben, Lesen und Denken zu systematisieren. Er ist auch als "Vater der Terminologie" bekannt.

Betrachten wir nun hauptsächlich seine pädagogischen Ideale und Ansichten. Seine pädagogischen Ideale sind eng mit seinen politischen Ansichten verbunden. Der Mensch wurde von ihm als "politisches Tier" beschrieben. Die Politik wurde von ihm als "Kunst des guten Lebens" und "Kunst aller Künste" beschrieben. Bildung ist ein Instrument in der Hand von Politikern. Bildung hat eine enge Beziehung zur Politik. Bildung ist der Prozess, durch den die Politiker bestimmte Qualitäten für Charakter und Bürgerschaft schaffen. Er setzte sich für ein staatliches Bildungssystem ein.

Deshalb lobte er das spartanische Erziehungssystem. Er glaubte, dass die Bildung dem Staat obliegt. Aristoteles näherte sich der Bildung aus metaphysischen und ethischen Gesichtspunkten. Er hatte eine schärfere psychologische Einsicht als sein Meister Plato. Er erkannte, dass Wissen keinen praktischen Wert haben wird, wenn es nicht mit Anstrengung aufrechterhalten wird.

Tugend ist ein Zustand des Geistes. Es liegt in einem Zustand des Willens, der ein Prozess ist. Wenn der Geist vom Willen getragen wird, kommt Wissen. Wissen ist die Basis der Tugend. Aristoteles meinte, der Mensch habe sowohl rationale als auch irrationale Eigenschaften. Er unterschied zwischen den beiden. Dies wurde von Platon erwähnt, wenn auch nicht eindeutig. Aristoteles meinte, dass Bildung sowohl für die Ausbildung rationaler als auch irrationaler Impulse sein muss.

Bildung muss mit Leidenschaften, Appetit, Wünschen und anderen primären Instinkten umgehen. Sie sollten durch Bildung geschult und kontrolliert werden. Universelles Wissen entsteht durch das Training des rationalen Teils des Geistes. Der Mensch hat die Fähigkeit zu denken und zu urteilen. Der Mensch kann durch intellektuelle Ausbildung und Entwicklung die ganze Wahrheit entdecken. Das ist aber noch nicht alles. Es ist auch notwendig, den irrationalen Teil des Geistes zu erziehen.

Es gibt zwei Arten von „Güte“ im Leben eines Individuums: „Güte des Verstandes“ und „Güte des Charakters“. Mit letzterer meinte er das Trainieren des Appetits und der Wünsche. Die Entwicklung einer positiven Kraft und eines dynamischen Willens drückt sich durch den Charakter aus. Es besteht die Notwendigkeit, diesen Willen zu erlangen. Der dynamische Aspekt des Charakters heißt Wille.

Wenn dieser Wille nicht erworben wird, ist die höchste intellektuelle Entwicklung nicht möglich und Wissen kann nicht richtig funktionieren. Wissen, das im Leben funktioniert, ist die wahre Tugend. Aristoteles meinte mit intellektueller Güte intellektuelle Entwicklung. Beide Arten von Güte sind voneinander abhängig und ergänzen einander. Beides wird im Leben benötigt. Diese beiden bilden das höchste Gut im Leben.

Später bezeichneten Aristoteles als "Wohlbefinden" und "Güte des Charakters" "Wohlbefinden" bzw. "Wohlbefinden". Durch diese beiden moralischen Konzepte hat Aristoteles versucht, die Anforderungen des Einzelnen und der Gesellschaft in Einklang zu bringen. Das war das größte Problem des Tages.

Wohlbefinden bezieht sich auf den individuellen Aspekt. Da sich die Individuen hinsichtlich ihrer intellektuellen Fähigkeiten und ihrer Ausrüstung unterscheiden, sollte die Denk- und Denkschulung individuell weitergeführt werden. Die angeborenen Kräfte jedes Einzelnen sollten entwickelt werden.

Im Hinblick auf die tierähnlichen Leidenschaften und Begierden sind alle Individuen gleich und gleich. Ein Charakter ist gut, wenn dieser Charakter etwas Gutes tut. Ein Individuum kann außerhalb des sozialen Kontextes nichts Gutes tun.

Jede gute Aktivität betrifft die anderen Mitglieder der Gesellschaft. Güte des Charakters bezieht sich auf gute Aktivitäten im Interesse der Gesellschaft. Dies ist der soziale Aspekt der Bildung. Aristoteles umfasste sowohl soziale als auch individuelle Aspekte der Bildung.

Er plädierte für die harmonische Entwicklung eines Individuums - sowohl des Intellekts als auch des Charakters. Alles Gute besteht in Wohlbefinden und Wohlbefinden. Diese beiden können nur durch die Bildung guter Gewohnheiten erworben werden. Tugend besteht nicht in bloßem Wissen um das Gute, sondern in dem Funktionieren dieses Wissens von Ideen und Prinzipien. Die Realität Platons bestand aus Ideen und Gedanken. Die Realität von Aristoteles bestand in der Tätigkeit oder der Ausführung der Funktion. Glück ist das Ergebnis einer solchen Tätigkeit, eines solchen Funktionierens von Ideen im wirklichen Leben.

Aristoteles "Politik" ist keine vollständige pädagogische Abhandlung für sich. Es befasste sich mit der Organisation von Bildung. Die Kirchenväter zerstörten im Mittelalter viele griechische und lateinische Schriften. Im Mittelalter war die Sarazenenkultur (arabische Kultur) die höchste Kultur. Während des dunklen Zeitalters waren die Araber große Fackelträger der Kultur. Sie drangen in Europa ein und brachten viele griechische und lateinische Handschriften in die arabischen Länder.

Während vieler Jahrhunderte war die griechische Kultur in Europa verloren. Während der Renaissance (15. - 18. Jahrhundert) wurde die griechisch-römische Kultur wiederbelebt. Die Schriften von Aristoteles wurden entdeckt und seine Arbeit "Politik" wurde in fragmentarischer Form gefunden. Aristoteles lobte die Aktivitäten der griechischen Mütter. Sie waren die besten Lehrer für Kinder in jungen Jahren. Aristoteles plädierte nicht für die neuen Schultypen.

Erziehungsmethode:

Die Methode von Aristoteles ist objektiv und wissenschaftlich, im Gegensatz zu der philosophischen oder introspektiven Methode von Platon. Platon sucht die Wahrheit durch die direkte Vision der Vernunft. Aristoteles sucht die Wahrheit in den objektiven Tatsachen der Natur und des gesellschaftlichen Lebens sowie in der Seele des Menschen. Aristoteles akzeptierte die dialektische Methode von Platon nicht.

Er wollte die Wahrheit in der Erfahrung des Rennens entdecken und entwickelte zu diesem Zweck eine eigene Methode - den induktiven Prozess. Dies wendete er sowohl objektiv als auch subjektiv an.

Aristoteles formulierte erstmals die Logik induktiver und deduktiver Prozesse. Er hat den induktiven Prozess weit verbreitet. Er wendete es auf alle früheren griechischen Denksysteme an. Er hat es auch umfassend auf alle neuen Untersuchungsfelder angewendet. So repräsentiert er nicht nur den Höhepunkt des griechischen intellektuellen Lebens, sondern gilt auch als „Vater der modernen Wissenschaft“.

Praktischer Einfluss von Aristoteles:

Die "Ethik" - die Wissenschaft des "Wohlbefindens" und die "Politik" - die Wissenschaft des "Wohlstands", haben in allen folgenden Perioden einen tiefgreifenden Einfluss auf das intellektuelle Leben des Menschen ausgeübt. Aristoteles war der erste große Wissenschaftler und der größte Systematiker, den die Welt je gekannt hat.

Die Grundlage für das wissenschaftliche Denken in allen Bereichen der intellektuellen Tätigkeit wurde zuerst von Aristoteles bewusst formuliert. In seinem Organon formulierte er logische Werkzeuge und Terminologie.

Durch die partielle Formulierung der induktiven Methode und die Anwendung des Denkens auf neue Realitätsphasen wurde Aristoteles zum Begründer vieler moderner Wissenschaften. Seine Arbeiten wurden im Mittelalter (5.-15. Jahrhundert) zur Grundlage aller Studien und aller Bildungseinrichtungen. Sein unmittelbarer Einfluss in Griechenland war nicht so groß.

Bildung hat sich durch das Leben und die Werke des Trios - Sokrates - Platon - Aristoteles - sehr entwickelt. Sokrates betonte "Know Thyself", Platon "Know the Idea", Aristoteles "Know the World".

Moderne Bildung - wissenschaftliche Ausbildung - hat ihren Ursprung in Aristoteles.

Philosoph # 4 John Locke (1632-1704):

Die enge humanistische Ausbildung verlor im 17. Jahrhundert ihren funktionalen und sozialen Wert. Es wurde traditionell und unvollkommen. Daher war eine neue Theorie erforderlich, um ihre Existenz und Beständigkeit zu rechtfertigen. Mit der Reformation verlor Latein als religiöse und geistliche Sprache an Bedeutung. Es wurde zu einer exklusiven Sprache der Universitätselite.

Sein Platz wurde vom Französisch als Sprache der Diplomatie und der Grafen genommen. Mit der Entwicklung der einheimischen Literatur wurde Latein nicht mehr die Sprache der Kultur und der Geisteswissenschaften. Es konnte die Schulen nicht mehr beherrschen.

Im 17. Jahrhundert war der sprachliche und literarische Lehrplan in Schulen traditionell geworden. Das gesamte Schulsystem wurde hinsichtlich der Methoden und des Lehrplans scholastisch. „Da die enge humanistische Ausbildung keinen direkten Bezug zu den praktischen Erfordernissen der Zeit mehr hatte und nicht mehr die einzige Annäherung an die Kenntnis menschlicher Errungenschaften und Denkens bot, muss eine neue Theorie gefunden werden, die ihre Fortdauer rechtfertigt. Diese neue Theorie war die disziplinäre Konzeption von Bildung. “

Wesentliche Merkmale der Konzeption:

1. Das Wesen einer disziplinären Bildungskonzeption ist der Lernprozess und nicht der erlernte Inhalt.

2. Eine bestimmte intellektuelle Tätigkeit oder Erfahrung, wenn sie sorgfältig ausgewählt wird, erzeugt eine Macht oder Fähigkeit, die in keinem Verhältnis steht.

3. Eine solche Macht wird, wenn sie sich entwickelt hat, in den unterschiedlichsten Erfahrungen nützlich sein oder Aktivitäten werden in jeder Situation zur Verfügung stehen und auf die Lösung jedes Problems anwendbar sein.

4. Die Theorie besagt, dass ein oder zwei Fächer - gründlich gelehrt und beherrscht - einen höheren pädagogischen Wert haben als eine Vielzahl von Fächern.

5. Die Disziplinäre legten großen Wert auf die formale Ausbildung der "Fähigkeiten des Gedächtnisses und der Vernunft" als Geisteskräfte durch das Studium von Fächern wie Mathematik, Logik, klassischen Sprachen usw. Sie gaben diesen Fächern höchste erzieherische Bedeutung und Wert.

Entwicklung der Konzeption:

Das disziplinäre Bildungskonzept war eine Wiederbelebung des Formalismus der mittelalterlichen Scholastik.

Bestimmte Faktoren trugen zur Entwicklung des disziplinären Bildungskonzeptes bei:

1. Die allgemeinen sozialen Veränderungen waren die wichtigsten dieser Faktoren.

2. Die religiöse Auffassung der Zeit unterstützte uneingeschränkt die disziplinäre Konzeption von Bildung - sowohl aus pädagogischen als auch aus ethischen Gesichtspunkten. Der damalige religiöse Gedanke lieferte die Theorie der Disziplinarausbildung.

3. Auf psychologischer Seite wurde die disziplinäre Konzeption von der alten aristotelischen Fakultätspsychologie unterstützt, die eine Ausbildung der verschiedenen Fähigkeiten des Geistes durch geeignete Disziplinen erfordert.

4. Selbst die neue Sensationspsychologie von Locke und Francis Bacon (1561-1626) widersprach der disziplinären Sichtweise nicht. Locke war der Hauptvertreter der disziplinären Bildungskonzeption. Die Fakultätspsychologie betrachtet Bildung immer noch als einen Prozess, bei dem die „Kräfte oder Fähigkeiten“ des Geistes durch geeignete Disziplinen entwickelt werden.

5. Unterstützung für die neue disziplinäre Konzeption der Erziehung könnte auch in der wissenschaftlichen Tendenz des 19. Jahrhunderts gefunden werden. Die Naturwissenschaftler befürworteten den disziplinären Wert der Naturwissenschaften. Aber die disziplinäre Sichtweise der Bildung war nicht ohne Kritik.

Solche Kritikpunkte finden sich in der naturalistischen Tendenz des 19. Jahrhunderts und in der modernen wissenschaftlichen Tendenz (Fonillees „Bildung aus nationaler Sicht“ und Huxleys „A Liberal Education“).

Die Hauptkritik gegen die disziplinäre Theorie der Erziehung war, dass sie die verschiedenen Berufungen oder Lebensbedürfnisse nicht berücksichtigte. Die Disziplinarausbildung berücksichtigte weder die sozialen Bedürfnisse oder Fähigkeiten noch die besonderen Fähigkeiten einzelner Schüler.

Die Disziplinartheorie hatte zweifellos eine eindeutige Rolle bei der Entwicklung abstrakter Ideen durch Disziplinen wie Recht, Theologie usw. Die intellektuelle Klasse, obwohl in ihrer Anzahl begrenzt, wurde davon sicherlich profitiert. "Ein ausgezeichnetes soziales Selektivitätssystem hat eine effektive Ausbildung für spezielle Berufsklassen (Anwälte, Geistliche) ermöglicht."

Ein modernes Argument für die Disziplinstheorie ist, dass Disziplin die freiwillige Aufmerksamkeit entwickelt. Das moderne psychologische Denken stellt jedoch die Existenz einer solchen allgemeinen Macht oder Fähigkeit in Frage. Es besteht kein Zweifel, dass die Disziplinarausbildung in einem begrenzten Teil der Gesellschaft bestimmte besondere Befugnisse entfaltet.

Mit dem Aufstieg einer demokratischen Sicht auf Leben und Bildung (allgemeine Bildung für alle) hat die disziplinäre Bildungstheorie viel an Bedeutung und Relevanz verloren. Selbst wenn die Theorie der allgemeinen geistigen Leistungsfähigkeit völlig ungläubig ist, muss man zugeben, dass bestimmte Themen einen allgemeinen Wert haben. Es gibt auch eine gewisse Identität der mentalen Prozedur in allen Erlebnissen, da der Geist jetzt als eine Einheit in seinem Handeln verstanden wird.

Die Fakultätslehre des Geistes als Bündel von Fakultäten wurde nun verworfen. Folglich hat jedes Thema einen disziplinären Wert. Dieses Verdienst ist jedoch nicht der eigentümliche Besitz einiger bevorzugter Weniger und auch nicht weit verbreitet. Die disziplinäre Sichtweise der Bildung hielt jedoch in der Praxis lange an.

John Locke - Vertreter der Disziplinarausbildung:

John Locke wurde 1632 geboren und starb 1704. Er war ein bekannter britischer Philosoph. Zu seinen berühmten Schriften zählen "Essay über das menschliche Verständnis", 1690 und "Zwei Regierungsabkommen", 1690. In der ersten Arbeit versuchte er zu beweisen, dass Erfahrung die Quelle allen Wissens ist. So war er ein Befürworter des Empirismus.

In der zweiten setzte er sich für die begrenzte Monarchie in England ein. Er galt als einer der Hauptarchitekten der Glorious Revolution oder Bloodless Revolution. Er plädierte dafür, dass alle Autorität der Regierung beim Volk liegt.

Er unterstützte die begrenzte Monarchie und meinte, der Staat müsse auf rechtlichen Grundlagen beruhen. "Wo Rechtsstaatlichkeit endet, beginnt Autokratie", sagte Locke. Die Menschen sollten die Autorität haben, eine autokratische Regierung zu stürzen. So besaß Locke den demokratischen Geist.

John Locke war der Ansicht, dass Bildung eine Disziplin ist. Aber Lockes Vorstellung von Disziplin war viel weiter als die Disziplin der Schulmeister. Lockes einzige große Leidenschaft im Leben war die Liebe zur Wahrheit. Die Anleitung zur Erlangung der Wahrheit und zu jeder Tätigkeit im Leben war Vernunft. Der Geist ist in der Lage, die Wahrheit zu erreichen, wenn er zu diesem Zweck geschult und erzogen wird.

Diese Ausbildung bestand in einer starren Disziplin. Locke formulierte die bazonische Philosophie, insbesondere die Erkenntnistheorie - die des Empirismus. Diese Theorie war, dass alles Wissen aus der Wahrnehmung der Sinne und der „Wahrnehmung des Intellekts“, dh aus Erfahrung, stammt. Sinneswahrnehmung muss jedoch durch die „Wahrnehmung des Intellekts“ in Wissen aufgewertet werden. Dies wird durch Training oder die disziplinäre Ausbildung entwickelt.

Philosophisch wurde die Lehre vom sensationellen Ursprung des Wissens zum wichtigsten Teil seiner Lehre. Es war der erste Teil seiner Theorie. Der zweite Teil seiner Theorie, nämlich die Herausbildung von Wissen durch die Wahrnehmung des Intellekts, war aus bildungspolitischer Sicht der wichtigste.

Nachdem der einfache Erfahrungsstoff durch die Sinne ausgestattet ist, werden laut Locke unsere Vorstellungen, Urteile usw. durch die Wahrnehmung des Intellekts gebildet. "Dies kann nicht durch Training in Sinneswahrnehmung entwickelt werden, sondern durch Disziplin der mentalen Kräfte, hauptsächlich der Vernunft."

Es ist zu bedenken, dass Lockes philosophische und psychologische Ansichten nicht immer mit seinen Auffassungen zur Bildung übereinstimmen. Die eine grundlegende Sache ist seine Vorstellung von dem menschlichen Geist als bloßer Nuller, der seine Tugenden und Kräfte von außen durch die Bildung von Gewohnheiten in ihn hineingearbeitet hat. Entwicklung kommt laut Locke nur durch die Gewohnheitsbildung durch Disziplin.

In seiner berühmten Arbeit "Essay über menschliches Verständnis" erklärt Locke, wie sich Geist durch Training entwickeln kann. Dies soll nicht nur durch Lernen und Lesen geschehen, sondern eher durch Nachdenken und Meditation. Grundlegende Grundlagen von Lockes Sichtweise werden in seinen philosophischen Arbeiten gegeben und nicht in seinen "Einige Gedanken über Bildung".

In seiner Erziehungslehre sind wir jedoch mehr besorgt als in seiner philosophischen Sicht. Locke war einer der wichtigsten und einflussreichsten englischen Bildungsautoren.

Eine Schätzung von Locke:

Locke wird sehr oft mit Montaigne oder mit Bacon und Comenius als Sinnesrealist oder mit Rousseau als Naturforscher verglichen. Dies liegt daran, dass seine Grundidee nicht immer klar verwirklicht wurde und weil fragmentarische Ansichten aus seinen „Einige Gedanken zum Bildungswesen“ als gleich wichtig eingestuft wurden.

Sowohl Locke als auch Montaigne machen die praktische Tugend zum Ende der Ausbildung. Sie unterscheiden sich jedoch stark in Bezug auf das, was mit Tugend gemeint war, und noch weiter in Bezug auf den grundlegenden Punkt - Wie Tugend durch Bildung erlangt werden soll. Und diese Opposition findet sich in Lockes disziplinären Ansichten.

Lockes grundsätzliche Meinungsverschiedenheit mit Bacon und Comenius ist seiner Ansicht nach, dass Themen verwendet werden sollten, nicht um Inhalte zu geben, sondern um Schulungen zu geben. Und wiederum sagt Locke kaum ein Wort für das Studium der Naturwissenschaften.

Rousseau erkennt Locke seine Verschuldung an. Die grundlegende pädagogische Idee von Rousseau bestand jedoch darin, dass natürliche Instinkte und Tendenzen nicht beeinträchtigt werden sollten und dass Gewohnheiten nicht gebildet werden sollten. Lockes charakteristische Ansicht war, dass die natürlichen Tendenzen durchkreuzt und diszipliniert werden sollten und dass Bildung - in jeder Hinsicht - nichts anderes als die Bildung von Gewohnheiten war.

Philosoph # 5 Johann Heinrich Pestalozzi (1746-1827):

Pestalozzi gilt als repräsentative Persönlichkeit der psychologischen Tendenz in der Bildung. Diese Tendenz unterschied sich nicht wesentlich von den bisherigen naturalistischen, wissenschaftlichen und soziologischen Tendenzen. Die Prinzipien der naturalistischen Erziehung wurden weiter klargestellt und weiterentwickelt.

Ihr Hauptgedanke war, dass Bildung kein künstliches Verfahren ist, durch das man Wissen erlangt, sondern eine Entfaltung der in die menschliche Natur eingepflanzten Fähigkeiten. Diese Tendenz machte einen Versuch, den Konflikt zwischen der "alten Aufklärungsarbeit" und der "neuen Interessenaufklärung" in Einklang zu bringen. Neben Pestalozzi sind Herbart und Fröbel die beiden anderen prominenten Vertreter der psychologischen Tendenz.

Die neue Tendenz versuchte, die menschliche Natur wissenschaftlicher zu interpretieren. Bildung beruhte jetzt auf einer rationalen Psychologie. Diese Tendenz zielte auf eine Verbesserung des Charakters und der Methode der Erziehung ab. Das Kind wurde zum Zentrum aller pädagogischen Bemühungen. Es folgte eine Sympathie für die Kindheit, eine Kenntnis des Kindes, des Kindergeistes, der Interessen und Fähigkeiten des Kindes.

Nun wurde der Grundstufe in der Bildung statt der Sekundarstufe und höheren Stufen Aufmerksamkeit gewidmet, worauf die früheren Erziehungswissenschaftler hingewiesen haben. Eine grundlegende Idee der psychologischen Tendenz war, dass Bildung der Prozess der Entwicklung des Individuums ist.

Nach Pestalozzi ist Bildung "die harmonische Entwicklung des Individuums". Die neue psychologische Tendenz hat auch ihre soziologische Bedeutung. Sie legte den Schwerpunkt auf die allgemeine und allgemeine Bildung. Die Pestalozzian-Bewegung umfasst die Werke vieler anderer Pädagogen, insbesondere Rousseau.

Pestalozzi erarbeitete die pädagogischen Prinzipien, die von anderen (Basedow und Rousseau) formuliert wurden. Pestalozzi war sich der Einschränkungen seiner eigenen Werke voll bewusst. Er legte lediglich die Grundlagen für weitere Reformen. Sowohl Herbart als auch Fröbel haben die revolutionären Ideen von Pestalozzi weiterentwickelt.

Die von Pestalozzi vertretenen Theorien enthielten die Keime moderner Bildungsideen. Pestalozzi fehlte philosophische und organisatorische Fähigkeiten sowie Genauigkeit und Konsequenz im Denken, doch erlangte er praktischen Erfolg.

Die Bedeutung von Pestalozzi liegt darin, dass er den neuen Zweck in der Bildung betonte. Er gab eine neue Bedeutung von Bildung, formulierte eine völlig neue Methode, die auf neuen psychologischen Prinzipien beruhte, und gab schließlich dem Klassenzimmer einen völlig neuen Geist.

Er betonte zum ersten Mal das Experimentieren in der pädagogischen Arbeit statt der Tradition. Er war es, der zuerst klarstellte und der Öffentlichkeit die Position aufzwang, dass das gesamte Problem der Bildung aus der Sicht des sich entwickelnden Verstandes des Kindes betrachtet werden sollte. Er sagte: "Ich habe die Ausbildung psychologisiert."

Leben und Werke:

Pestalozzi wurde schon früh vom naturalistischen Denken beeinflusst, insbesondere von Rousseaus "Emile". Am Anfang bereitete er sich auf die juristische Karriere und den öffentlichen Dienst vor, gab aber schließlich beide auf und begann ein landwirtschaftliches Leben. Ohne dieses Geschäft zu unternehmen, verwandelte er die Einrichtung in ein philanthropisches Institut für notleidende Kinder.

In der Zwischenzeit lernte er die in Emile beschriebenen Mängel und Vorzüge der Ausbildung kennen. Seine erste pädagogische Arbeit mit dem Titel "Ein Tagebuch eines Vaters" ist ein klares Zeugnis seiner neuen pädagogischen Erfahrungen und seines Wissens über das Lernen von Kindern. In den Jahren 1775-1780 führte Pestalozzi in Neuhof sein erstes pädagogisches Experiment auf der Grundlage naturalistischer Prinzipien in der Ausbildung von Waisenkindern durch.

Hier verband Pestalozzi Berufe und geistige Aktivitäten und zeigte, dass diese beiden Gegensätze Hand in Hand gehen könnten. Er betonte das Lernen beim Verdienen. Leider ist das Experiment fehlgeschlagen.

In den folgenden achtzehn Jahren (1780-1798) widmete sich Pestalozzi hauptsächlich der literarischen Tätigkeit. In all seinen politischen und erzieherischen Schriften dieser Zeit betonte er, dass soziale und politische Reformen durch Bildung erfolgen sollten.

Von Pestalozzis Schriften "Leonard und Gertrude", "Wie Gertrude ihre Kinder unterrichtet", "Swansong", "Briefe über frühe Bildung" und "Die Abendstunde eines Eremiten" sind berühmt geworden. Leonard und Gertrude ist der wichtigste. Es wurde erstmals 1781 veröffentlicht.

Wie Rousseaus Emile wurde es im Stil eines Romans geschrieben. Leonard war ein Maurer (Bonal) in der Schweiz. Gertrude war seine Frau. Sie hatten sieben Kinder und etwas Eigentum. Der Zweck des Buches bestand darin, das einfache Dorfleben der Menschen und die großen Veränderungen darzustellen, die durch die Einsicht und Hingabe einer einzigen Frau, Gertrude, hervorgerufen wurden.

Durch ihre Industrie und ihre Geduld und ihre Fähigkeit, ihre Kinder zu erziehen, rettet sie ihren Ehemann Leonard vor Müßiggang und Trinken. Gertrude ist für Pestalozzi das lebendige Symbol der Straße der „Natur“. Sie bildet ein Zentrum der Reinheit in ihrer Gemeinschaft und überwindet langsam alle sozialen Hindernisse.

Schließlich entdeckt der Feudalherr, der die Gemeinde unter seiner Herrschaft reformieren möchte, aber nicht weiß, wie er seine edlen Ideen verwirklichen kann, Gertrude und ihren Weg, ihre Kinder zu erziehen. Ihr armes Zuhause ist für ihn und seine Freunde eine Quelle der Ermutigung. Aus ihrer Praxis und nicht aus Theorien lernen sie, was Bildung ist, und mit ihr verwandeln sie den von Elend geplagten Bonal.

Das von Pestalozzi gehaltene Dorf könnte ein Ort des Glücks und der Zusammenarbeit sein. Dies war die Mission seines Lebens. Er wollte die Bonal-Methode oder die moralische und intellektuelle Entwicklung jedes Kindes und die Regeneration der gesamten Gesellschaft anwenden.

Im Jahr 1798 vollzog sich in Pestalozzis Karriere ein völliger Wandel. Er beabsichtigte, Bildung als Mittel sozialer Reformen anzuwenden. Infolgedessen wurde er praktischer Schullehrer. Er sammelte fundierte pädagogische Erfahrungen, die den Bildungsfortschritt des 19. Jahrhunderts immens beeinflussten.

Seine Ideen basierten nicht auf Theorien, sondern auf den Ergebnissen des Experimentierens. Er hat Vorschläge und nicht endgültige Wahrheiten befürwortet. Herbart und Fröbel führten weitere Experimente durch und gaben eine endgültige und formale Form der von Pestalozzi befürworteten pädagogischen Ideen.

Im selben Jahr akzeptierte Pestalozzi die Beschuldigung einer Waisenschule in Stanz. Hier experimentierte er weiter und praktizierte seine pädagogischen Ideen. Sein grundlegendes Ziel war es, pädagogische Aktivitäten mit Handarbeit zu verbinden.

Im Jahre 1799 übernahm Pestalozzi im Dorf Burgdorf die Stelle eines Hilfslehrers. Hier erarbeitete Pestalozzi zunächst die Bedeutung der Objektstunde, nicht als bloßes Mittel, um das Wort zu erlernen, sondern als Mittel der geistigen Entwicklung.

Hier verkündete Pestalozzi erstmals sein großes Ziel: "Ich wünsche mir Psychologieausbildung", die in seiner systematischsten Arbeit beschrieben wird: "Wie Gertrude ihre Kinder unterrichtet" (1801). Diese Arbeit wirft eine Flut von Licht auf die Bildungsmethode von Kindern und die Ausbildung von Lehrern.

In dieser Arbeit versuchte Pestalozzi eine systematische psychologische Theorie seiner Erziehungsmethode zu vermitteln. Seine Idee war, dass alles Lernen auf der Verwirklichung von Klang, Form und Zahl eines Kindes als den wahren Grundelementen der mentalen Wahrnehmung basiert. Nach vier Jahren verließ Pestalozzi Burgdorf und schloss sich dem Institut in Yverdun an.

Hier führte er sein letztes und längstes pädagogisches Experiment durch. Hier arbeitete Pestalozzi zwanzig Jahre lang, und seine Bemühungen richteten sich auf die Ausbildung von Lehrern und direkte Experimente zur Reformierung von Bildungspraktiken.

In „Die Abendstunde eines Einsiedlers“ versuchte Pestalozzi, seine erzieherischen Ideen zu beschreiben. Alle seine späteren Arbeiten waren Ausarbeitungen dieser Ideen. Hier ist der Geist von Rousseau klar ersichtlich. Er beginnt mit dem rousseauistischen Thema der überwiegenden Natur. Wie Rousseau glaubte Pestalozzi an Gleichheit.

Er sagte: „Der Mensch ist derselbe, ob auf dem Thron oder in einer Hütte.“ „Der Mensch kann, getrieben von seinen Bedürfnissen, den Weg zu dieser Wahrheit nirgendwo anders als in seiner eigenen Natur finden.“ Für Pestalozzi die tiefste Quelle der Entwicklung Bildung liegt in der Erfahrung der Liebe, die ein Mensch als Kind in Bezug auf seine Eltern hat.

Wenn er auf diesem „Weg zur Natur“ fest verankert ist, wird er die wesentlichsten moralischen Elemente des menschlichen Lebens, dh Gemeinschaft, Frieden, Dankbarkeit und Gerechtigkeit, verstehen. Er wird auch fühlen, was für ihn richtig ist und was nicht.

Pestalozzi ergänzt also die Idee der essentiellen Gleichheit des Menschen mit der Vorstellung von Individualität, die der Mensch mit all seinen Stärken und Einschränkungen erkennen muss, um Produktivität und Zufriedenheit, Handlungen und Meinungen zu erreichen, bevor er durch Wissen aus erster Hand seinen Geist für Wahrheit und Weisheit erzogen hat.

Pestalozzi griff die „künstlichen Schulmethoden“ seiner Zeit an, die „Wörter zu Dingen“ vorbereiteten. Er glaubte, dass nur Männer, die auf dem „Weg zur Natur“ erzogen wurden, ein Gefühl von Einfachheit und Aufrichtigkeit entwickeln können. Pestalozzi betonte die Notwendigkeit der beruflichen Bildung und der Klassenbildung. Es ist wahr, dass Pestalozzi die Gleichheit in der Bildung plädierte, aber mit Gleichheit meinte er nicht Einheitlichkeit, sondern die volle Anerkennung der Natur.

Jeder muss dem „Weg der Natur“ folgen, aber es ist nicht für jeden derselbe Weg. “Differenzierung ist also unvermeidlich und trägt zum Reichtum des menschlichen Lebens bei. Obwohl Pestalozzi sich für eine Gesellschaft mit einer differenzierten Jugendausbildung aussprach, erkennt er doch das demokratische Recht aller an, die Menschheit entsprechend ihren besonderen Fähigkeiten zu entwickeln und ihnen zu dienen.

Pestalozzis Ideen bewegen sich innerhalb psychologischer und soziologischer Konzepte. Er sagte, dass positive Erfahrungen in der frühen Kindheit dazu neigen, Vertrauen zu schaffen und moralisch positive Reaktionen hervorzurufen. „Durch eine ununterbrochene Serie von positiven Reizen bewusster oder unbewusster Art wird ein Ich gebildet, das die natürliche Bildung eines moralischen Über-Ichs ermöglicht, und das Ergebnis wird eine natürliche und gutgelenkte Persönlichkeit sein.“ Sein „Abend“ Hour of a Hermit ”beleuchtet auch sein metaphysisches Konzept. Er sagt: "Gott ist die nächste Beziehung des Menschen."

Er versucht also, eine Verbindung zwischen dem Menschen und dem göttlichen Geist aufzubauen. Der Mensch sollte versuchen, das göttliche Gesetz zu verstehen, das diese Beziehung herstellt. Sein soziales und religiöses Denken enthielt die Elemente liberaler Demokratie. Als Philosoph vermischte Pestalozzi die realistische psychologische Einsicht in die Natur von Mensch und Gesellschaft mit der vollen Anerkennung des transzendenten Charakters des Lebens.

„Pestalozzi hat auf drei verschiedene Arten die in seiner„ Abendstunde eines Einsiedlers “niedergelegten Ideen ausgeführt. Erstens durch seine eigene Arbeit als praktischer Bildungsreformer; zweitens durch seine eigentlichen pädagogischen Schriften; und drittens durch sein philosophisches und soziologisches Denken “, sagte Robert Ulich von der Harvard University.

Pestalozzi war neben seinen pädagogischen Interessen ein produktiver Autor für Politik, Philosophie und soziale Probleme. Seine Sozialphilosophie lässt sich mit folgenden Worten zusammenfassen: „Er (der Mensch) schafft Organisationen, Gesetze, Sitten und Gebräuche, aber er verwendet sie und sogar die Religion, nicht für die endgültigen ethischen Zwecke, die ihnen innewohnen, sondern zur Unterdrückung. Wettbewerb und Macht. “

„Aus diesem Zustand der Gesellschaft heraus wird der Mensch sein wahres freies und moralisches Selbst finden.“ „Pestalozzi zeigt, wie Wissen, Eigentum, soziale Beziehungen, Macht, Ehre, Herrscher, Regierung und Religion im biologischen Zustand der Primitivität erscheinen. im Zustand der Gesellschaft und schließlich im Zustand der sittlichen Freiheit, wenn es dem Menschen gelingen wird, sein Wesen mit den inneren Gesetzen des Universums zu identifizieren. "

Pestalozzi betrachtet Bildung als organische Entwicklung des Individuums - geistig, moralisch und körperlich. Diese Entwicklung erfolgt durch spontane Aktivitäten des Einzelnen. Diese führen zu Wachstum entlang von der Natur des Kindes vorgegebenen Linien. Für Pestalozzi ist Bildung die natürliche, fortschreitende, harmonische Entwicklung aller Kräfte und Fähigkeiten des Menschen.

Pestalozzi gab der Bildung einen neuen Zweck. Er betrachtete Bildung als Mittel zur sozialen Entwicklung. Dies ist nur durch die Erziehung der Massen und nicht durch die Bildung von wenigen wenigen Glücklichen möglich. Er fand in jedem Individuum die Keime aller Mächte, die für eine erfolgreiche und nützliche Beteiligung an ihren Lebensbereichen und für die Befriedigung der Bedürfnisse der Gesellschaft erforderlich waren.

Nach Pestalozzi sollte die wahre Bildung im Kind die von Natur aus eingepflanzten Machtelemente entwickeln. Pestalozzi wendete diese allgemeine Vorstellung von Wachstum und organischer Entwicklung durch Aktivität im Klassenzimmer an.

Die pädagogischen Mittel und Methoden wurden auch stark von Pestalozzi beeinflusst. Er hat den Charakter des traditionellen Schulmeisters völlig verändert. Er verwarf die traditionellen Lehrmethoden als ineffizient, unpraktisch und unpsychologisch. Diese basierten auf Bohrungen und Auswerten. Diese waren imitativ, unnatürlich und mechanisch.

Der Lehrplan beherrschte den gesamten Lernprozess. „Die Kinder wussten absolut fast nichts. Sie haben oberflächlich gelernt und oberflächlich verstanden. Nichts ist ihnen wirklich in den Sinn gekommen. “Dies war die Bedingung für den Unterricht in den traditionellen Schulen. Es ist sehr unvollkommen und mechanisch.

Der oben beschriebene Zustand der traditionellen Schulen war in Europa und Amerika nahezu allgemein. Die Schule, die Pestalozzi ersetzen wollte, sollte ein umgebautes Zuhause sein. Das Ziel der neuen Schule war die moralische und intellektuelle Entwicklung des Kindes und seine materielle Verbesserung.

Der grundlegende Aspekt der Pestalozzian-Methode war die Anwendung der induktiven Methode auf das Bildungsverfahren. Die Unterrichtsstunde war der Kern seiner Methode. Pestalozzi betonte das Studium von Objekten und nicht das Lernen von Wörtern. Sein tatsächlicher Einsatz war Grundlage für die gesamte geistige Entwicklung des Kindes. Die Pestalozzian-Methode hatte einen sicheren Einfluss auf die Natur der Lehrbücher.

Die allgemeinen Prinzipien der Pestalozzian-Methode lassen sich wie folgt zusammenfassen:

1. Beobachtung oder Sinneswahrnehmung (Intuition) ist die Grundlage des Unterrichts.

2. Sprache sollte immer mit Beobachtung verbunden sein, dh mit einem Objekt oder Inhalt.

3. Die Zeit zum Lernen ist nicht die Zeit für ein Urteil oder eine Kritik.

4. Der Unterricht sollte mit den einfachsten Elementen beginnen und schrittweise entsprechend der Entwicklung des Kindes, dh in psychologisch zusammenhängender Reihenfolge, ablaufen.

5. Jedem Punkt des Unterrichts sollte ausreichend Zeit gewidmet werden, um die vollständige Beherrschung durch den Schüler sicherzustellen.

6. Der Unterricht sollte auf Entwicklung abzielen und nicht auf eine dogmatische Darstellung.

7. Der Lehrer sollte die Individualität des Schülers respektieren.

8. Das Hauptziel des elementaren Unterrichts besteht nicht darin, Wissen und Talent dem Lernenden zu vermitteln, sondern die Fähigkeiten seiner Intelligenz zu entwickeln und zu steigern.

9. Macht muss mit Wissen und Lernfähigkeit verbunden sein.

10. Die Beziehung zwischen dem Lehrer und dem Schüler, insbesondere in Bezug auf die Disziplin, sollte auf der Liebe beruhen und von ihr regiert werden.

11. Der Unterricht sollte dem höheren Bildungsziel untergeordnet werden.

Pestalozzi ist der Verdienst, im Unterricht einen neuen Geist erlebt zu haben. Die Pestalozzian-Methode führte zu einer neuen Atmosphäre - der Atmosphäre des „Zuhauses“ - im Klassenzimmer. Jeder moderne Schulraum ist in dieser Hinsicht Pestalozzi immens verpflichtet. Pestalozzi war der Ansicht, dass Sympathie die einzige Grundlage für die Beziehung zwischen dem Lehrer und dem Lehrer sein sollte. Er wird zu Recht als "Pater Pestalozzi" bezeichnet.

Philosoph # 6. John Frederick Herbart (1776-1841):

Das Leben von JF Herbart ist aus erzieherischer Sicht nicht interessant und ermutigend. Seine Ausbildung erhielt er auf traditionelle Weise in der Turnhalle und an der Universität. Im Alter von einundzwanzig Jahren schloss er seine Universitätsausbildung ab und arbeitete drei Jahre lang als Privatlehrer. Aus dieser Erfahrung formulierte er seine pädagogische Lehre und seine psychologischen Ansichten über Kinder.

Später kam er als Philosophielehrer an die Universität Göttingen. Hier und an der Universität von Königsberg verbrachte er den Rest seines Lebens. In der letzteren Universität gründete er sein pädagogisches Seminar für pädagogisches Experiment mit einer daran angeschlossenen Übungsschule. Seine akademische Laufbahn verbrachte er überwiegend mit Aufklärung und Veröffentlichung.

Herbart begann seine pädagogische Arbeit an der Pestalozzian Linie, aber seine pädagogischen Prinzipien unterschieden sich in vielerlei Hinsicht vom Pestalozzianismus:

1. Herbart betonte das Training in der Sinneswahrnehmung. Pestalozzi zeigte nicht, wie die geistige Assimilation und das geistige Wachstum von diesem Ausgangspunkt aus stattfinden.

2. Pestalozzi und Herbart unterschieden sich in ihrer Vorstellung vom Endziel. Pestalozzi machte das Studium der physischen Welt durch Sinneswahrnehmung zur Hauptaktivität der Schule. Herbart machte die moralische Darstellung des Universums zum Hauptziel des Unterrichts.

3. Sie unterschieden sich auch in der Auswahl der Studienfächer. Pestalozzi legte den Schwerpunkt auf Arithmetik, Geographie und Naturwissenschaften, aber Herbart legte Wert auf die klassischen Sprachen, Literatur und Geschichte.

4. Unterschiede werden auch in ihrem Wissen und ihrem Einsatz von Psychologie festgestellt. Pestalozzi erklärte eindeutig "Ich möchte die Bildung psychologisieren". Aber er konnte und konnte kein eigenes System aufbauen. Herbart dagegen leistete bemerkenswerte Arbeit auf dem Gebiet des psychologischen Wissens und seiner praktischen Anwendung.

5. Der Unterschied liegt auch im logischen Charakter ihrer Arbeit. Herbarts Werk hatte einen logischen und philosophischen Charakter, aber das Werk von Pestalozzi hatte keine logische Form und keine bestimmte philosophische Grundlage.

Bildung als Ausbildung fand in Herbarts wunderbaren Ausdruck. Bildung als Bildung versucht, den Geist durch die richtige Präsentation von Materialien zu formen. Es ist die Formung des Geistes durch Assoziation von von außen präsentierten Ideen. Er ist der historische Vertreter dieser Theorie. Seine Anhänger Ziller und Rein entwickelten es.

Herbart war Philosoph und Psychologe. Er leitete seine Auffassung von Bildung von der Philosophie ab, während er sein Ziel von der Ethik ableitete. Der Wille ist keine unabhängige Fähigkeit des Geistes. Es ist weder frei noch fatalistisch bestimmt, aber es ist ein Produkt von Erfahrungen, die kontrolliert werden können. Der apperzeptive Prozess ist von grundlegender Bedeutung, weil Ideen zum Handeln führen und das Handeln den Charakter bestimmt.

Das Ziel der Bildung ist laut Herbart ethisch. "Das eine und das ganze Bildungswerk kann in dem Konzept - Moral" zusammengefasst werden, sagte Herbart in seiner berühmten Arbeit "Ästhetische Präsentation". Laut Herbart ist der ultimative Zweck oder das Ziel der Erziehung die Tugend. Für ihn war Tugend "die Idee der inneren Freiheit, die sich zu einer bleibenden Wirklichkeit im Individuum entwickelt hat".

Das heißt, es ist in jedem Menschen ein evolutionäres Produkt, das aus einer kumulativen Reihe von Erfahrungen resultiert. Laut Herbart ist der Zweck des Unterrichts daher "die ästhetische oder moralische Darstellung des Universums durch Erfahrungen".

Die Tugend in Herbarts Analyse besteht aus fünf moralischen Beziehungen oder Ideen.

Diese sind:

(1) innere Freiheit,

(2) Effizienz oder Perfektion

(3) Goodwill (Wohlwollen)

(4) Gerechtigkeit und

(5) eigenkapital.

Diese Elemente bilden die Art der Bildung. Sein Bildungsziel ist die Charakterbildung.

Die konkrete Arbeit der Erziehung besteht darin, (1) den Geist mit angemessenen Darstellungen zu versehen und (2) zu deren Anwendung in der Praxis zu führen. Der zweite Punkt ist in Herbarts Bildungslehre von Bedeutung. In der Theorie von Herbart ist der dritte Punkt die Charakterbildung, die durch den Unterricht bestimmt wird.

Dies ergibt sich aus zwei nachgeordneten Grundsätzen:

(a) Diese Präsentationen sind durch den aussagekräftigen Prozess modifizierbar

(b) Diese Darstellungen bestimmen das Verhalten.

Es ist die Aufgabe des Lehrers, die Art und das Verhältnis der Präsentationen zu bestimmen, aus denen der Geist des Kindes besteht. Dabei prägt der Lehrer das Verhalten des Kindes und seinen Charakter. Die Fähigkeit zu wahrer Erziehung hängt nicht von inhärenten geistigen Fähigkeiten ab, sondern von der richtigen Beziehung der Ideen.

Unterricht kann durch "Interesse" erzieherisch gemacht werden. Dieser Unterricht bildet den Willen und formt den Charakter. Daher ist es die eigentliche Funktion der Schule, Bildungsunterricht zu geben und mit diesem Ziel "ein vielseitiges Interesse im Bewusstsein des Kindes zu erzeugen".

Herbarts monumentale Werke - "Erziehungswissenschaft" und "Outlines of Educational Doctrine" - werfen ein Licht auf seine psychologischen Ansichten, insbesondere auf die Mittel und Methoden des Unterrichts.

Herbart akzeptiert die Tabula-Rasa-Theorie (tabula rasa = Schreibtisch = eine saubere Tafel = frischer Geist - noch nicht beeinflusst von äußeren Eindrücken und Erfahrungen) von Locke. Die alte Fakultätslehre (Aristotelische Fakultätspsychologie) verwirft er jedoch völlig. Er bestreitet absolut die Existenz angeborener Fähigkeiten.

Für ihn ist der Geist eine Einheit, die bei der Geburt leer ist, aber die Kraft besitzt, durch das Nervensystem mit der Umwelt in Beziehung zu treten. Der Geist kommt durch diese Beziehung in Kontakt mit „Natur“ und „Gesellschaft“. Dieser Kontakt bietet neue Erfahrungen, die primären Präsentationen sind. Daher hat die Erfahrung zwei Quellen - die äußere Natur und die Gesellschaft.

Herbarts Erziehungslehre basiert auf der assimilativen Funktion des Geistes. Der Geist hat die einzigartige Fähigkeit, verschiedene Ideen aufzunehmen. Der Geist ist also eine Einheit in der Vielfalt. Diese assimilative Kraft des Geistes heißt Apperzeption.

Apperzeption bedeutet Assoziation von Ideen, die Verbindung neuer Erfahrungen mit dem Alten. Das Hauptmerkmal des Geistes ist seine Assoziationskraft. Das Prinzip der Apperzeption ist die zentrale Lehre von Herbarts Bildungssystem.

Dieses Prinzip der Apperzeption legt zwei Faktoren nahe, die für einen Lehrer wichtig sind:

(a) Auswahl der Unterrichtsmaterialien (was soll gelehrt werden)

(b) Die Annahme einer geeigneten Unterrichtsmethode (Unterricht).

(a) Aus dem ersten Faktor ergibt sich die Idee der Korrelation oder Vereinheitlichung von Studien, die impliziert, dass alle verschiedenen Fächer des Lehrplans in Verbindung miteinander gelehrt werden sollen. Zum Beispiel kann Geschichte in Bezug auf die Geographie unterrichtet werden.

Dieses Korrelationsprinzip folgt logisch aus Herbarts Sicht auf die Einheit des Geistes. "Charakter", sagt Herbart, "hängt vom Willen ab, vom Willen, vom Verlangen, vom Interesse und vom Interesse des Denkkreises und eines starken Charakters, der nur durch die Kultivierung eines ausgedehnten und zusammenhängenden Denkkreises gebildet werden kann."

(b) Der zweite Faktor der Apperzeption führt zur richtigen Unterrichtsmethode. Laut Herbart wird neues Wissen durch den Wechsel zweier mentaler Prozesse erworben.

Ideen werden durch doppelte Prozesse im Kopf aufgenommen und sie sind:

(a) Absorption (Konzentration)

(b) Reflexion.

Absorption oder Konzentration bedeutet das Sammeln von Ideen aus der Präsentation von Materialien. Reflexion bedeutet Vereinheitlichung oder Assimilation von Ideen. Es ist die Organisation von Ideen im Kopf. Jeder dieser beiden Prozesse hat zwei Aspekte:

Absorption steht für Klarheit und Assoziation. Reflexion impliziert System und Methode.

Die ursprünglichen Schritte des von Herbart vorgeschlagenen Bildungsprozesses waren vier Schritte:

(1) Klarheit

(2) Verein,

(3) System und

(4) Methode.

Später teilte Herbarts Schüler Ziller den Schritt „Klarheit“ in zwei Schritte - Vorbereitung und Präsentation. Die anderen drei Stufen von Herbart wurden umbenannt.

So entstanden die bekannten fünf formalen Verfahrensschritte:

1. Vorbereitung - Klarheit

2. Präsentation - Klarheit

3. Vergleich - Verein

4. Verallgemeinerung - System

5. Anwendung - Methode.

In der Praxis sind jedoch der erste und der letzte Schritt in allen Lektionen wichtig.

In den meisten Lektionen erhalten wir im Allgemeinen drei genau definierte Schritte:

1. Vorbereitung

2. Präsentation

3. Anwendung.

Der erste und der letzte Prozess beinhalten wirklich den induktiv-deduktiven Prozess.

Die herbartianischen Schritte sollten nicht starr verfolgt werden, da sie den Unterricht künstlich machen. Die Schritte sind am besten für die gesamte Methode geeignet. Deshalb ist die Herbartian-Methode als genetische Methode bekannt. Es ist der größte Beitrag von Herbart auf dem Gebiet der Bildungspraxis.

Der Einfluss von Herbartian auf die Unterrichtstechnik kann folgendermaßen zusammengefasst werden:

„Der Unterricht wird den Denkkreis bilden und die Ausbildung den Charakter. Das Letzte ist nichts ohne das Erste. Darin ist die gesamte Summe meiner Pädagogik enthalten. “

Philosoph # 7. Friedrich Wilhelm August Fröbel (1783-1852):

Fröbel war ein idealistischer Philosoph. Er entwickelte seine idealistische Philosophie aus seiner Auffassung von Natur und Mensch. Er nährte seinen Idealismus durch seine Vorstellung von der wahren menschlichen Natur und ihrer Beziehung zur phänomenalen Natur. Fröbel hat seine Mutter als Kind verloren.

Sein Vater heiratete wieder. Sein mütterlicher Onkel brachte ihn in sein Dorf. Fröbel wurde dort erzogen. Da seine eigene Kindheit vernachlässigt wurde, widmete Fröbel sein ganzes Leben der Förderung des Glücks von Kindern.

Er wurde in eine Dorfschule aufgenommen, machte jedoch keine großen Fortschritte. Mit 14 wurde er zwei Jahre zum Förster ausgebildet. Hier wuchs seine Liebe zur Natur und zu den Naturwissenschaften. Mit 16 Jahren trat er der Universität Jena bei, musste aber sein Studium aus Geldmangel aufgeben.

Vier Jahre lang wechselte er eine Karriere nach der anderen. Als er mit 20 Jahren in Frankfurt Architektur studierte, kam er in engem Kontakt mit dem Direktor einer Modellschule. Dies war der Wendepunkt seiner akademischen Karriere.

Dieser Direktor entdeckte, dass das wahre Feld für Fröbel die Ausbildung war. Es wurde ihm empfohlen, die Architektur aufzugeben und der Modellschule beizutreten. Er war sehr glücklich mit seinem neuen Lehrerberuf. Er verließ es jedoch nach zwei Jahren und verpflichtete sich, drei Jungen einer Familie zu trainieren. Da er mit seiner eigenen Arbeit unzufrieden war, nahm er seine Waisen nach Pestalozzi in Yverdum, wo er vier Jahre blieb.

Um mehr naturwissenschaftliches Wissen zu erwerben, trat er 1811 der Universität Göttingen bei. Nach zwei Jahren verließ er die Universität und trat in die Armee ein. Im Militärdienst sammelte er Erfahrung und Disziplin.

1814 kehrte er aus dem Militärdienst zurück und wurde Kurator des Museums in Berlin. Aber die Idee, ein Erzieher zu werden, hat ihn nie verlassen. 1816 eröffnete er eine kleine Schule, die sich in 10 Jahren zu einer erfolgreichen Einrichtung entwickelte. Im Jahr 1826 veröffentlichte Fröbel sein monumentales Werk „The Education of Man“.

1830 eröffnete er eine Schule in der Schweiz, die jedoch nie ernährt wurde. Bald zog er nach Burgdorf, um ein Waisenhaus zu betreiben und die Ausbildung von Lehrern für kurze Kurse von drei Monaten zu überwachen. Hier sammelte er neue Erfahrungen, die ihm in seiner neuen Karriere sehr geholfen haben. Er meinte, dass die Kinder vor dem Schulbesuch eine Vorschulerziehung haben sollten, was sein wahres Feld des pädagogischen Experiments war.

Er musste Burgdrof wegen Krankheit seiner Frau verlassen und gründete 1839 seinen ersten Kindergarten in Blankenberg. Seine Prinzipien des Kindergartens machten Fortschritte, aber seine Schule versagte aus Geldmangel. Er brachte „Pädagogen des Kindergartens“, „Bildung durch Entwicklung“ und „Mutterspiel und Kinderlieder“ heraus. Er verbrachte die verbleibenden Jahre seines Lebens damit, Lehrer auszubilden und Kindergartenprinzipien zu verbreiten.

Fröbels Philosophie:

Fröbel war ein idealistischer Philosoph. Er interpretierte Bildung und die Entwicklung eines Individuums aus idealistischer Sicht. Seine zwei Hauptideale waren "Einheit in der Vielfalt" und seine "Entwicklungslehre". Er hat während seines ganzen Lebens tiefe Verbindung und grundlegende Einheit in allen Objekten erkannt und erreicht. In den Bereichen Natur und Geist und zwischen Individuum und Gesellschaft fand er keine Trennung.

"Er betrachtete das gesamte kosmische Universum als eine Einheit vom Absoluten oder von Gott." Er sagte: "In allen Dingen lebt und herrscht ein ewiges Gesetz. Dieses alles beherrschende Gesetz beruht notwendigerweise auf einer alles durchdringenden, energischen, selbstbewussten - und damit ewigen - Einheit. Diese Einheit ist Gott. Alle Dinge stammen aus der Göttlichen Einheit (Gott) und haben ihren Ursprung in der Göttlichen Einheit. Alle Dinge leben und haben ihre Wesen in und durch die Göttliche Einheit. Der göttliche Einfluss, der in jedem Ding lebt, ist die Essenz jedes Dings. “

In diese All-Inclusive-Einheit schloss Froebel alles ein, was existierte - Mensch, Tier, Pflanze, unbelebtes Objekt oder menschliche Gesellschaft. Jeder von ihnen ist eine Individualität und auch eine Einheit. Alle diese individuellen Einheiten sind zu einer großen kosmischen Einheit verbunden, die als Gott oder ein absolutes Wesen bezeichnet werden kann. Fröbel sagte, dass "in allem, was dort wirkt, ein Leben rührt, weil für alle ein Gott das Leben gegeben hat." Dies ähnelt fast Adwaitabad - dem Nicht-Dualismus - in der hinduistischen Philosophie.

Sowohl Pestalozzi als auch Fröbel waren große Liebhaber der Wissenschaft. Sie fanden keinen Widerspruch zwischen Wissenschaft und Religion. Sie betrachteten beide als den Ausdruck Gottes, der wahr und unfehlbar ist. Mit diesem Glauben wollte Fröbel alles auf Gott zurückführen.

Er sagte: „Jede Kreatur, jedes Objekt ist vom Geist inspirierte Materie - Gott ist die Voraussetzung, der Zustand ihrer Existenz. Ohne Gott würden sie nicht existieren. Gott ist der einzige Grund aller Dinge. Gott ist das All-Verstehen, das All-Aufrechterhalten. Gott ist die wesentliche Natur, der Sinn der Welt. “

Daraus folgt der Grundsatz, dass es eine Einheit von Mensch, Natur und Gott gibt. Natur und Mensch sind voneinander abhängig und erklärend. Es besteht eine enge Beziehung zwischen ihnen. Die Natur ist eine großartige Quelle des Wissens für den Menschen. Der Mensch erhält sein Wissen über Naturobjekte aus dem großen Buch der Natur. Das Leben ist die Manifestation dieses Wissens. Der Mensch sollte sich der absoluten Einheit des Universums trotz seiner Vielfalt bewusst sein.

Fröbel glaubte, dass die verschiedenen Phänomene im Leben, in der Arbeit, im Denken und in der Position des Menschen in der Einheit der Existenz des Menschen zusammengefasst werden könnten. Daher „bestand der Zweck der Bildung“ darin, „das Leben des Einzelnen zu erweitern, bis es diese Existenz durch Teilnahme an dieser alles durchdringenden spirituellen Aktivität begreifen sollte“.

Sowohl Rousseau als auch Pestalozzi betrachteten die Natur als einen großen Lehrer, aber Fröbel wollte, dass der Mensch mit der Natur vertraut ist. "Psychologisch betrachtet er den Menschen als eine sich entwickelnde Pflanze nach einem Naturgesetz, das sich in ihm entwickelt."

Seine Entwicklungstheorie ist sehr klar und konsistent. Fröbel sagte: „Es gibt ein absolutes Ziel, auf das alle Dinge wachsen. Das Absolute ist in jedem existierenden Ding implizit vorhanden. Entwicklung besteht darin, dieses Absolute schrittweise explizit zu machen. Dieses Absolute entfaltet sich oder manifestiert sich durch Symbole. Diese Symbole werden Geschenke genannt. “

Laut Fröbel entwickelt sich alles entsprechend der universellen Kraft. Jedes Objekt entwickelt sich entsprechend seinen eigenen Eigenschaften wieder. Mit Entwicklung meinte er "eine Steigerung der Struktur, eine Verbesserung der Leistungsfähigkeit, der Fertigkeiten und der Vielfalt der natürlichen Funktionen."

Für ihn erschien ein Ding voll entwickelt, "wenn seine innere Organisation in jedem Detail perfekt ist und wenn es alle natürlichen Handlungen oder Funktionen perfekt ausführen kann". Er wendete diese Theorie der Entwicklung an und sagte, dass der Geist entwickelt wird, wenn er das hat Kraft und Geschicklichkeit und Vielfalt im Umgang mit Wissen und in der Anwendung von Wissen auf natürliche Weise.

Die Entwicklung soll durch Ausübung der Funktion der Fakultätsnutzung erfolgen. Die Fakultät muss also von großem Nutzen sein. Zum Beispiel sollte für die Entwicklung des Geistes der Geist geübt werden. Jede Übung kann keine Entwicklung hervorbringen. Nur diese Übung wird eine Entwicklung erzeugen, die mit der Natur der Sache in Einklang steht.

„Um eine echte und effektive Entwicklung zu erreichen, muss die Übung aus der eigenen Tätigkeit des Dings hervorgehen und von dieser gestützt werden. Zum Beispiel hat der Geist drei Aktivitäten - Wissen, Wollen und Fühlen. Die geistige Entwicklung sollte mit all diesen in Einklang stehen. “Jeder Einzelne muss sich daher gemäß dem ewigen Gesetz„ selbstaktiv und frei “entwickeln.

Fröbel zufolge ist das Leben ein evolutionärer Prozess, und dem Menschen wird die Möglichkeit geboten, durch diesen nie endenden evolutionären Prozess die höchste Perfektion zu erreichen. Bildung ist das aktive Mittel in diesem Prozess. Aber er vertrat die Ansicht, dass "während in jedem Menschen die Menschheit als Ganzes lebt, sie in jedem Menschen auf ganz besondere, besondere, persönliche und einzigartige Weise verwirklicht und ausgedrückt wird."

Jedem Einzelnen sollte die Möglichkeit gegeben werden, sich frei und uneingeschränkt zu entwickeln, ohne dass andere eingreifen. Für eine vollständige Entwicklung sagte Fröbel: "Es ist wesentlich, dass es nicht durch Nachahmung, sondern durch spontane Selbstaktivität gebracht wird." Unter Entwicklung meinte er immer eine Einheit, dh intellektuell, körperlich und moralisch. Er betrachtete Geist, Körper und Seele als eine Einheit.

Fröbels Konzept und Bildungsziele:

Das Konzept von Fröbel basiert auf seiner allgemeinen Lebensphilosophie. Die Schule sollte nicht verschiedene Themen und Fakten vermitteln, sondern nur die ewige Einheit in allen Dingen. Laut Fröbel ist das Kind eine Agentur für die Verwirklichung des Willens Gottes in der menschlichen Natur.

Der Geist des Kindes sei durch Bildung mit der geistigen Einheit des Absoluten verbunden. Bildung sei eine Entwicklung, bei der der Einzelne erkenne, dass er eine Einheit der alles durchdringenden Einheit sei. Bildung sei die Verwirklichung des Evolutionsprozesses in seiner höchsten Stufe, die der Einzelne erreichen sollte.

Dieser Prozess wird von Gott entwickelt, der die unvollkommensten Dinge in perfekter Reihenfolge entwickelt. Diese Entwicklung findet „in Übereinstimmung mit den internen Grundsätzen des Eigenens und der Selbstentwicklung“ statt. Daher glaubte er, dass die Entwicklung durch das Selbst abläuft.

Die Funktion der Erziehung, so Fröbel, lautet : „Man soll den Menschen zur Klarheit führen und führen, sich selbst und sich selbst betrachten, sich mit der Natur verbinden und mit Gott eins werden. Es sollte ihn zu einer Erkenntnis über sich und die Menschheit, zu einer Kenntnis von Gott und der Natur und zu dem reinen und heiligen Leben erheben. “ Bildung muss die angeborenen Kräfte und die geistige Natur des Kindes entfalten, damit es eine geistige Einheit mit sich haben kann Gott.

Dem Kind muss daher die Freiheit gegeben werden, seine Energien, seine Neugier und seine spontane Tätigkeit zu entfalten. Für ihn war Bildung keine Vorbereitung auf das zukünftige Leben, sondern das Leben um ihn herum. In Bezug auf die Rolle der Schule in der Bildung geht Fröbel davon aus, dass das Kind wichtige Dinge des Lebens, die Grundlagen von Wahrheit, Gerechtigkeit, freier Persönlichkeit, Verantwortung, Initiative und Kausalzusammenhang lernt.

Das Kind kann all dies nicht lernen, indem man es studiert, sondern indem man es im Leben praktiziert. Für Fröbel ist Bildung die Entdeckung der Individualität des Kindes durch das Kind. Alle Kinder sollten Verantwortung teilen und miteinander kooperieren. „Gegenseitige Hilfe“ ist das Motto und die Basis der idealen Schule von Fröbel.

Bei der Erreichung all dieser Ideale hat der Erzieher eine positive und spezifische Rolle zu spielen. Seine Hauptaufgabe ist es, dem Kind die Möglichkeit zu geben, sich entsprechend seiner ursprünglichen Natur zu entwickeln. Er sollte sein natürliches Wachstum nicht stören. Er sollte die ursprünglichen Kräfte und Tendenzen des Kindes nicht verzerren. Kurz gesagt, der Erzieher muss das Kind in die gewünschte Entwicklungsrichtung führen. Demnach sollte Bildung nach Fröbel eine kontrollierte Entwicklung sein.

Fröbel betrachtet Bildung aus soziologischer Sicht. Er bemerkte: "Keine Gemeinschaft kann sich weiterentwickeln, solange der Einzelne zurückbleibt, der Einzelne kann sich nicht weiterentwickeln, während die Gemeinschaft bleibt." Dies zeigt, dass zwischen dem Fortschritt des Einzelnen und der sozialen Entwicklung ein enger Zusammenhang besteht.

Eins ist ohne das andere nicht möglich. Die Schule selbst ist eine soziale Organisation und hat soziale Bedeutung oder Relevanz. Eine Individualität drückt sich nur in und durch soziale Teilhabe aus. Wie Pestalozzi erkannte er die Bedeutung der Familienbildung und die enge Verbindung zwischen Zuhause und Schule.

Die Schule ist laut Fröbel eine Miniaturgesellschaft. Es sollte Bürger hervorbringen, die der Gemeinschaft den besten und produktivsten Service bieten sollten.

Froebel meinte, dass der Unterricht auf den spontanen Aktivitäten des Kindes und dem angeborenen Interesse basieren sollte. Bildung hilft der Natur und führt sie zu höheren Zielen.

Wie Rousseau hat Fröbel vier verschiedene Entwicklungsstadien vom Bildungsstand erkannt. Er wünschte, dass jede der Stufen - Kindheit, Kindheit, Jugend und Jugend - vollständig ausgenutzt werden sollte, um den Schüler auf die nachfolgende Stufe vorzubereiten. Im Säuglingsalter betont Froebel die sensorische Entwicklung, während er in der Kindheit Wert auf das Spiel legt.

Die Ausbildung in der Kindheit muss von der Umwelt und nicht von der angeborenen Begabung geleitet und kontrolliert werden. In der Kindheit sollte Bildung auch Berufung sein - oder arbeitsorientiert. In der Jugendphase sollte das Ziel der Bildung die allseitige Entwicklung sein.

Der Lehrplan sollte sich in dieser Phase aus vier Hauptbereichen zusammensetzen:

(eine Religion,

(b) Naturwissenschaft,

(c) Sprachen und

(d) Ausdrucksarbeit.

(eine Religion:

Fröbel soll die Grundlage aller Bildung sein. Kein anderes Wissen ist ohne es möglich.

(b) Naturwissenschaft:

Seine Studie wurde wiederholt von Fröbel betont. Die Natur ist die Manifestation Gottes, sagt er. Ein Einblick in die Natur offenbart die Gesetze, die das menschliche Leben bestimmen. Er hat auch das Studium der Mathematik als Zweig der Naturwissenschaften hervorgehoben. Denken und Mathematik, so sagt er, sind als Seele und Religion untrennbar.

(C Sprache:

Ohne diese kann Bildung nicht vollständig sein, sagt Fröbel.

(d) Ausdrucksarbeit:

Fröbel glaubte, dass es notwendig ist, die Seele äußerlich auszudrücken. Dieser Ausdruck kann die Form von Singen, Zeichnen, Malen und Modellieren annehmen.

Philosoph # 8 Herbert Spencer (1820-1903):

Bildung als Ausbildung vernachlässigt die Bedingungen des modernen Lebens. Bildung als Vorbereitung unterstreicht sie. Nach dieser Theorie ist Bildung ein Prozess der Vorbereitung oder Vorbereitung auf die Verantwortlichkeiten und Privilegien des Erwachsenenlebens - die Vorbereitung auf ein vollständiges Leben.

Diese Theorie ist das Ergebnis moderner wissenschaftlicher Tendenzen in der Bildung und hat für ihre Exponenten Männer wie Herbert Spencer, TH Huxley und andere. Es ist eine Reaktion gegen die Überbetonung der Methode, die von den Disziplinärsern gegeben wird, und auf eine ganz andere Weise von denjenigen, die die psychologische Tendenz repräsentieren.

Das 19. Jahrhundert war ein Zeitalter des beispiellosen Fortschritts der Naturwissenschaften - ein Zeitalter des materiellen Fortschritts. Es gab bemerkenswerte Entwicklungen und eine bessere Organisation der Naturwissenschaften. Diese wissenschaftliche Tendenz war die Fortsetzung des Sinnrealismus im 17. Jahrhundert.

Es gab keine Unterbrechung in dieser Entwicklung des wissenschaftlichen Denkens. Leider hat die vorherrschende Ausbildung sie nicht zur Kenntnis genommen, und theoretische, rezitative, abstrakte Studien - rein literarischer und sprachlicher Art - bestimmten die Bildungswelt.

Der Lehrplan der öffentlichen Schulen und der Gymnasien in England und der Grundschulen war vorrangig sprachlicher und literarischer Art, und die alte Fakultätstheorie und -lehre der geistigen Disziplin behauptete sich. Obwohl die Probanden wenig praktische Bedeutung hatten, wurde angenommen, dass sie über große disziplinäre Werte verfügten.

Obwohl die psychologische Tendenz diese formale Disziplin nicht betonte, versuchte sie, die Schule so angenehm wie einen Garten zu machen. Aber die große Entwicklung (1) der Physik und der Biowissenschaften, (2) der Einfluss der naturalistischen Tendenz beim Erhöhen des Wertes des Kontakts mit der Natur, (3) pestalozzianische Bewegungen, die die Objektlehre und das Training der Sinneswahrnehmung betonen, (4) Die Unzulänglichkeit der alten humanistischen Ausbildung als Vorbereitung auf das moderne Leben - alles beeinflusste die Denker des Tages zutiefst.

Als Reaktion kam es zu einem längeren Kampf gegen die vorherrschende disziplinäre oder klassisch-mathematische Ausbildung zur Anerkennung der Wissenschaften. Auf der anderen Seite wurden Versuche, die Schule dazu zu bringen, das Kinderglück zu vergrößern, als unsicher eingestuft. Die Forderung nach Einführung der Wissenschaften beruhte weitgehend auf dem Wert des im modernen Leben erforderlichen Themas. Kultur und Bildung haben einen neuen Wert erhalten.

Eine liberale Bildung sollte das beste kulturelle Material des Lebens enthalten, auf das sie sich vorbereiten soll. Und Bildung ist liberal zu beurteilen - nicht im Verhältnis zu ihrer Entfernung vom praktischen Leben, sondern - im Verhältnis zu ihrer direkten Beziehung zum Leben.

Die Naturwissenschaften haben am meisten zur Kultur des 19. Jahrhunderts beigetragen, und daher muss eine liberale Erziehung für das gegenwärtige Leben einen großen Teil dieser Studien umfassen. Aber die Befürworter der Wissenschaften betonten ihren Fall bei der Durchsetzung ihrer übertriebenen Behauptungen zu stark. Die wissenschaftliche Tendenz in der Bildung spiegelte eindeutig die naturalistische Einstellung zum Leben und die philosophische Lehre des Naturalismus wider.

Im Gegensatz zum Idealismus ordnet Naturalismus den Geist der Materie zu und ist der Ansicht, dass die letztendliche Realität materiell und nicht spirituell ist. Es ist eng verwandt mit der materialistischen mechanischen Interpretation der Realität, wie sie von den Naturwissenschaften geliefert wird.

Das Universum selbst ist eine großartige Maschine, und Lebewesen sind lediglich Komplexe von Atomen und Molekülen, auf die mechanische Gesetze einwirken.

Diese Gesetze unterstreichen das Leben, Denken und die Geschichte des Menschen. Thus materialistic naturalism is a philosophical generalisation of physical sciences, starting with external nature and trying to fit man into the picture of the universe as pointed by sciences. It manifests itself in education in the tendency to regulate the life of the educand in accordance with the laws of physical sciences.

Herbert Spencer is the typical representative of naturalism and the scientific tendency in education. According to him, life is a continuous adjustment of the inward relations of the living organisms to the external relations of the world and self-preservation is the first law of life. This view is clearly reflected in his educational theory.

His educational doctrine were given in a book in 1861, under the title “Education — Intellectual, Moral and Physical.”

To understand and evaluate Spencer's educational views, a critical analysis of the book is necessary. In his 1st chapter, Spencer asks — “What knowledge is of most worth?” But he omits to say what he means by 'worth' or to whom it is of “most worth”.

The complexities of modern life demand that children should be taught how to adjust themselves to different life-situations to be faced by them in future. “How to live? That is the essential question for us. To prepare us for complete living is the function which education has to discharge, and the only rational mode of judging of any educational course is to judge in what degree it discharges such function.”

To Spencer, “complete living” means “the right ruling of conduct in all directions under all circumstances.” Accordingly, Spencer classifies the courses of study in order of their importance in life.

(1) First and foremost come physiology, hygiene etc. because of their bearing upon direct self-preservation.

(2) Second in the scale of value comes mathematical and natural sciences, which lead to indirect self-preservation.

(3) Third is the knowledge of rearing the offspring.

(4) Fourth comes the knowledge which helps to prepare the child for the functions of good citizenship.

(5) The last and least place is assigned to literature, music, drawing and the like, of which, he says “as they occupy the leisure part of life so should they occupy the leisure part of education.” Thus, Spencer classifies in order of importance the leading types of activity which constitutes human life.

In preparation for these activities an education in science (in a broad and rather undefined sense) seems to Spencer the object of primary importance. But he does not envisage the problem from the point of view of the child and his needs.

For example, in reference to his (1) class of activities he would have the child be given an acquaintance with the principles of physiology. This is doubtless interesting to the adult, but there is little evidence that it necessarily “ministers directly to self-preservation.”

Again as regards Spencer's second (2) heading, we cannot anticipate the child's future occupation. We are told that (a) mathematics should be taught, because it will be useful to the future carpenter, builder, surveyor or railway constructor; (b) chemistry for the future bleacher, dyer and calico-printer; (c) astronomy for the navigator; (d) sociology for the industrialist.

This is a specious argument, but the fact remains that the child is a child and not an embryo engineer or calico-printer or navigator or business-man.

3. Objection may be urged still more strongly in reference to Spencer's third class of activities. He says that if an antiquary in the remote future were to look at a pile of our textbooks he would say: “This must have been the curriculum for their celibrates”; to which he can only reply that children are celibrates and that it would be just as inappropriate to teach the children the duties of parenthood as the fundamentals of a profession. Of course, much depends on the age of children and this is a point upon which Spencer never seems to be clear.

4. Regarding the fourth class of activities, Spencer criticizes the contemporary school teaching of history which is full of court-intrigues, plots, usurpation and the like. He would replace it by what he calls 'descriptive sociology'. These social phenomena can be understood only when the laws of life itself are understood. Thus, then, for the regulation of this fourth division of human activities we are, as before, dependent on science. The argument is not very clear; there may be some justification for the statement that “Herbert Spencer put forward a number of unscientific arguments to support the demand for the teaching of science in schools.”

5. Finally, Spencer deals with leisure-time activities. He regards accomplishment, fine arts, belles-letters (fine letters — elegant literature — poetry, fiction, criticism et al) as the “efflorescence of civilisation which should be wholly subordinate to that instruction and discipline on which civilisation rests.”

It may be questioned whether this is true as regard the child. Aesthetic culture and the appeal to the emotions are, as a matter of fact, peculiarly suited to the child in its early stages.

With the young child nursery rhymes, dancing, music and drawing are natural methods of self-expression and should be the shape of the curriculum rather than subordinated to the training of the reason. According to him, as these “occupy the leisure part of life, so should they occupy the leisure part of education.”

But it may be urged that their influence is not something apart from the rest of education, but it affects one's whole attitude to life.

The clash between the vast intellectual progress made by science and the barbarous uses to which the gifts of science have been put is implicit in this criticism of Spencer's outlook. What most touches the affections and serves to implant worthy motives and high ideals is relegated to the least important category in education.

The school, if devoted to the (1) inculcation of science, (2) technology (3) pure reason, neglecting (4) general education and (5) culture, might be in danger of ceasing to be a place of 'sweetness and light' and becoming a kind of intellectual and mental gymnasium.

Spencer's second chapter deals with method. He condemns learning by rote. “Children should be led to make their own investigations. They should be told as little as possible and induced to discover as much as possible.” Thus Spencer laid emphasis on inductive method of enquiry and auto-learning. The teacher would act as a guide only. Let the child learn through his own investigation and personal initiative and effort.

Education should proceed from simple to the complex, from the concrete to the abstract, from empirical to rational, and should be pleasurable. Spencer adds nothing of value to these. The one principle, that all moral training should result from allowing the child to suffer the natural consequences of his own action, is emphasised as the essence of moral education.

Philosopher # 9. John Dewey (1859-1952):

Short Life-Sketch and Important Works:

John Dewey, the American philosopher, psychologist and a great teacher, was born at Vermont in New England in 1859. His father was a shopkeeper. He was brought up in rural environment. The experiences which he gathered in his early life at his father's shop greatly moulded and shaped his educational thoughts and practices.

He was of the firm conviction that the day-to-day experiences of an individual play a tremendous role in his learning. That is why he laid great emphasis on learning by personal experience of the child and education in and through dynamic living in society. Rousseau stressed the original nature of the child and Froebel idealized his spiritual nature.

Dewey graduated from the University of Vermont in 1879. He got his Ph.D. in 1892. He became a lecturer in philosophy in the same year at the University of Michigan, where he remained till 1894. He was appointed the Head of the Department of Philosophy in the University of Chicago in that year. In 1896 he founded his “Laboratory School” in the university. This school brought him worldwide fame.

All his educational ideas were tested in this school. His educational theories and concepts were modified and clarified in the light of the practical experiences which he gathered in this school. In 1904 he became Professor of Philosophy at the Columbia University.

This position he held until he retired in 1930. The educational philosophy practiced and developed in the Laboratory School was depicted by Dewey in all his works on education.

His works on education mainly include the following:

(1) Interest as Related to Will (1896),

(2) My Pedagogic Creed (1897),

(3) The School and Society (1899),

(4) Relation of Theory to Practice in the Education of Teachers (1904),

(5) The School and the Child (1907),

(6) Moral Principles in Education (1909),

(7) How We Think (1910),

(8) Schools of Tomorrow (1915),

(9) Democracy and Education (1916),

(10) Education Today (1904).

His Educational Philosophy is reflected in these works. Dewey revolted against the existing and traditional aims of education such as moral aim, disciplinary aim and the informative aim. He said the schools should strive to elevate the aims of civic and social experience, vocational and practical usefulness and the individual development.

Dewey's Laboratory School:

Dewey practiced and developed his educational theories in his laboratory school opened in the University of Chicago in 1896. The school was officially known as University Elementary School.

The school was experimental in two senses:

(1) It made constant use of experiment and research about the children's method of learning.

(2) It was a laboratory for the transformation of school into a miniature society.

Children between the ages of 4 and 14 were admitted. Experienced teachers were appointed. John Dewey served as the Director and Supervisor of the school. The classes were small. That was the first ideal. Not more than 8 to 10 pupils were placed under the care of a teacher. The curriculum followed was traditional in nature.

Dewey's aim was to “create the conditions for the discovery of more natural ways of teaching and learning.” He wanted to create a bridge between the school and the community. Dewey desired to bring the children of his school into close touch with the world around them which was subject to constant changes. The school must reflect the conditions in the outer society.

He remarked: “the school cannot be a preparation for social life unless it produces the typical condition of life.” He said, “The school is not a preparation for life; it is life.” The main aim of the school was to develop basic skills in children.

Accordingly, the subjects in the curriculum were selected. Besides the three Rs the curriculum included play, observation, hand-work, stories, singing, drawing and dramatization. Children's social relationships were also attended to.

Regarding the general principles of the school Dewey said:

(1) The primary object of the school is to train children in cooperative and mutually helpful living,

(2) Educative activity lies in the instructive and impulsive attitude and activities of the child, and

(3) The individual tendencies and activities are organised and directed through cooperative living.

The teaching was done by means of problems arising in life situations. For example, the study of cotton was carried through all stages from the seed and growing plant, the matured fiber, spinning and weaving to the use of the finished cloth.

Blind imitation was discouraged. Guidance was given to the children in self-education through discovery, construction and cooperation. Dewey's aim was to develop thought and test it by action, as he believed that only the tested thought is real knowledge. The school, for all practical purposes, was community centered.

Philosopher # 10. Bertrand Russell (1872-1970):

Bertrand Russell, one of the leading philosopher and mathematician of the present era, has deeply and widely influenced the life and thoughts of the people all over the world. Er war ein vielseitiges Genie. He at the same time was a philosopher, mathematician, historian and a literary figure.

He was a liberal and critical thinker, a rationalist, an idealist as well as a pragmatist. He emphasised formation of good habits and character and cultivation of moral values.

From this point of view he was an idealist thinker. He advised 'love what is true'; and to teach the students through love and sympathy. He has advocated social justice and equality in educational opportunities. He has also emphasised the utilitarian aspect of education through his advocacy for introducing useful subjects in the curriculum and championed the Montessori system of education.

All these have undoubtedly made him a pragmatist educationist. Russell was thus an eclectic philosopher in his life and thought. He has achieved world recognition and reputation as one of the greatest thinkers of the 20th century.

Philosophy of Life:

Bertrand Russell was born in 1872 in a well-to-do family of England. His grandfather was elected Prime Minister twice. His father was also a politically conscious man. He inherited a huge family wealth and a rich library.

Russell never attended school, was taught privately and, later, went to Cambridge. Here, at 22 (in 1894), he took 1st class Honors in Mathematics and Philosophy. He came into close contact with the great and talented teachers and personalities of his time. They had tremendous impact on his life and thought.

His early career was devoted to the reading and writing of mathematics and philosophy. So he was attracted to other subjects. Socialism also attracted his attention and soon he joined the movement for equal rights for men and women.

He and his wife became members of the Fabian Society which was established by such great figures as Bernard Shaw and HG Wells. He was moved by the Communist Manifesto but later decried communism in “Why I Am Not a Communist.”

He had no faith in traditional values of life. He viewed life from rational point of view. Science lies at the root of human progress. This was the cardinal point of the philosophy of life of Russell. As regards religion he was an “agnostic” and nourished the principle of religious neutrality. He inherited a huge family property but donated all these to voluntary welfare organisations.

Throughout his long life he fought against war-mongerism. He had an international outlook and a compassion for the suffering millions. He has written a large number of books on various subjects — science, mathematics, philosophy, psychology, religion, politics, education etc. His work entitled “A Study of German Social Democracy” is a political treatise. He wrote books on Geometry and the philosophy of Lenin.

In 1910 the world-famous “Principia Mathematica” was published. Russell was awarded the Nobel Prize for Literature in 1950, mainly for “Marriage and Morals.” He established a school at Sussex (1927) where he experimented his educational ideas. His works “On Education” (1926) and “Education and the Social Order” created stir in the educational world.

When the First World War broke out in 1914, Russell was fully against war. He was imprisoned for his advocacy for peace. Russell dedicated his life to the cause of international peace and amity. He supported the Russian Revolution (but not communism) and the cause of the Chinese people.

In 1920 he visited Russia and China. On the basis of his experiences in these countries he wrote “The Practice and Theory of Bolshevism” and “The Problem of China.” He sincerely followed and materialized what he wrote and said. During the last two decades of his life he organised and led a “campaign for nuclear disarmament.”

According to him “protest is life, submission is death.” His work — The Conquest of Happiness — is a social bible. He had universal conception of life and society. He pleaded for merger of individual life with the universal life because he thought that this is the only way for emancipation of mankind. His educational writings reflect this liberating spirit.