Status von Frauen in Patrilocal Societies

In matrilokalen Gesellschaften nehmen Frauen eine beherrschende Stellung ein, weil sie seltener misshandelt werden. Dies ist aufgrund der Aufenthaltsart möglich. Die Braut verlässt den Wohnsitz ihrer Mutter nicht und ihr Ehemann kommt und bleibt bei ihr. Daher haben die Frauen in den matrilokalen Gesellschaften die Chance, bei ihren eigenen zu bleiben, wodurch die Möglichkeit von Misshandlungen verringert wird. Eine solche Stellung der Frau, die sich aus dem Einfluss der Wohnform ergibt, hat nicht zwangsläufig einen sozialen oder rechtlichen Hintergrund. Es zeigt nur die Überlegenheit der Verwandten der Frau an.

Dennoch führt es dazu, dass der Frau eine beherrschende Stellung eingeräumt wird. In den patrilokalen Gesellschaften hat der Ehemann dieselbe beherrschende Stellung. Eine weitere interessante Beobachtung ist, dass nicht alle von Frauen dominierten Gesellschaften den martilokalen Wohnsitz wählen. Zum Beispiel leben die matrilinealen Khasi-Stämme nicht immer in matrilokalen Residenzen. In solchen Fällen zieht der Ehemann kurz nach der Eheschließung in den Wohnsitz seiner Frau ein und bemüht sich danach, einen neo-lokalen Wohnsitz zu errichten.

In ähnlicher Weise finden wir auch den Fall eines matrilokalen Aufenthalts auch in patriarchalischen Gesellschaften, die Praxis des Kulinismus in Bengalen bis in die jüngste Zeit als bestes Beispiel. Unter den 'Kulin' Brahmanen von Bengalen herrschte die Praxis der Hypergamie. Jeder hat den Wunsch, seine Töchter in die Familie des Kulin Brahmin zu heiraten. Die Kulin-Brahmanen galten als adlige Personen mit sehr hohem Status und Nachkommen von sehr Gelehrten.

Daher hat die Praxis des Kulinismus in Bengalen an Boden gewonnen. Gemäß dieser Praxis musste die Frau bei ihren Eltern leben, und der polygame Ehemann besuchte die Frauen gelegentlich an ihren Orten. Die Jungfische sind im Haus ihres mütterlichen Onkels aufgewachsen. Der Brauch von "Gharjamai" kann als ein weiteres Beispiel für einen matrilokalen Wohnsitz in der patriarchalischen Gesellschaft angeführt werden.

Nach diesem Brauch verlässt der Ehemann seine Orientierungsfamilie und wohnt bei seiner Frau im Haus seines Schwiegervaters. So entwickelt er den matrilokalen Wohnsitz. Aber gleichzeitig ist er die Autorität seiner Familie. Daher ist das breite Muster solcher Familien trotz des matrilokalen Aufenthalts weiterhin patriarchalisch.

In patriarchalischen Gesellschaften wird der Status von Frauen hauptsächlich auf der Grundlage verschiedener Tabus von Frauen bestimmt. Diese Tabus können verschiedene Formen annehmen, wie zum Beispiel als Schutz, zur Verhinderung der Produktivität. Zum Beispiel sind die Tabus von Toda-Frauen präventiv, da die Unreinheit von Frauen durch Schwangerschaft, Menstruation, Geburt von Kindern usw. entsteht. In allen diesen Fällen werden die Toda-Frauen als ungeeignet für das religiös-zeremonielle Leben im Zusammenhang mit dem Geschützten angesehen Büffel-Tagebuch. Es wird angenommen, dass die erste Schwangerschaft einer Toda-Frau so sehr rituell kontaminiert ist, dass sie in ungefähr einem fünften Monat einen kompletten Mondmonat in einer vorübergehenden Verschmutzungshütte verbringt, die von ihrem Weiler abgeschieden ist.

Im siebten Monat ihrer Schwangerschaft führt der Ehemann den "Pfeil und Bogen" -Test durch, um die soziale Vaterschaft des noch nicht geborenen Kindes festzustellen. Wenn ein Kind von einer Frau geboren wurde, die keine Verbeugung erhalten hatte, würde es als Bastard betrachtet, der keine Zugehörigkeit zum Patrizier hatte. Diese Praxis erlangte aufgrund der Verbreitung von Polyandrie in früheren Tagen eine herausragende Stellung. So genossen mehrere Ehemänner dieselbe Frau und stellten abwechselnd die Vaterschaft der ihr geborenen Nachkommen fest. Die Geburt eines Kindes ist ein ebenso umweltverschmutzendes Ereignis für Frauen, ihr Kind und andere Menschen sowie für Dinge, die mit ihnen in Kontakt kommen.

Die Ho bilden eine patriarchalische Gesellschaft. Der Ehemann spielt jedoch nicht immer eine dominante Rolle. Sowohl der dominante als auch der unterwürfige Ehemann findet sich in den Ho-Gesellschaften. Bei den Cholanaickens von Kerala genießen Männer einen höheren Status, jedoch ist die Einwilligung der Frau erforderlich, um eine Gewerkschaft zu bilden. Wenn die Frau aus irgendeinem Grund mit ihrem Mann unzufrieden ist, gibt sie Dinge zurück, die sie von der anderen Partei als Geschenk erhalten hat. Die Gewerkschaft gilt als gebrochen. Dann können die Parteien wieder heiraten. Die Witwen von Cholanaicken dürfen wieder heiraten.

Grigson ist der Meinung, dass die Gond-Frau in verschiedenen Lebensbereichen Status und Freiheit genießt. Sie genießt das Recht, ihren Mann zu wählen und sich scheiden zu lassen. Sie darf auch vor dem Kampf eine sexuelle Beziehung ausüben. Bei den anderen Lebensbereichen sind Frauen jedoch weiterhin eine depressive Gruppe. Sie arbeiten für ihre Ehemänner als Arbeiter. Bei den Gonds kosten Frauen aufgrund ihrer Fähigkeit, als Arbeiter zu arbeiten, einen Preis. Deshalb findet man unter ihnen kaum einen Junggesellen.

Obwohl die Tharu ein patrilokales Wohnsitzsystem haben, dominieren ihre Frauen sie, weil die Tharu-Frauen Ahnung von Zauberei und Hexerei sind. Sogar die Menschen in den Ebenen sind wegen ihrer lockeren Moral und ihres schönen Aussehens nicht frei von berüchtigten Tharu-Frauen. Die Tharu-Frauen sind in der Lage, die Bewohner der Ebene in ihren Bann zu ziehen.

Die Khasa praktizieren Polyandrie des mütterlichen oder adelphischen Typs. Sie haben auch einen patrilokalen Wohnsitz. Während des Aufenthaltes bei dem Ehemann in seiner Wohnung ist die Khasa-Frau körperlichen, geistigen, emotionalen und sozialen Belastungen ausgesetzt. Ihr Status ist kaum privilegiert. Nichtsdestotrotz hat die Khasa-Gesellschaft ein bestimmtes soziales Instrument entwickelt, um die angesammelten Belastungen zu lüften. Eine solche Anordnung erhält die Stabilität ihres Sozialsystems aufrecht. Die Khasi-Frauen haben eine doppelte Standardmoral. Sie halten einige diametral entgegengesetzte Tendenzen in ihrem Sexualleben aufrecht.

Während sie mit ihrem Ehemann zusammenlebt, arbeitet sie hart an warmen und niederträchtigen Aufgaben, auch gegen ihren Willen. Während ihres häufigen Besuchs im Haus ihrer Eltern wird sie von allen Kontrollen und Einschränkungen befreit. Sie gönnt sich sexuelle Aktivitäten und löst ihre angesammelte Belastung. In Anbetracht dieses Beispiels kann man durchaus behaupten, dass es irreführend ist, sich dem sozialen Status von Frauen in Bezug auf niedrige oder hohe zu nähern. Eine Anzahl von Zwischenzuständen kann hinsichtlich der Polarität ausgewiesen werden.

Die Kondhas geben uns ein separates Bild über den Status der Frau. Aus theoretischer Sicht hat die Kondha-Frau einen hohen Stellenwert. Aber praktisch ist die Situation genau umgekehrt. Sie darf weder den Dorfrat noch den Stammesrat vertreten. Niemand achtet auf ihre Stimme, sie wird körperlichen und geistigen Qualen ausgesetzt. Sie ist meistens mit Haushalts- und Kindererziehungsaufgaben belastet. Sie gilt als bewegliches persönliches Eigentum. Die Kondha-Gesellschaft erlaubt den Frauen nicht, das Haus oder das Land zu bedecken. Die Kondha-Frau wird zusammen mit ihren männlichen Kollegen daran gehindert, an den Jagdexpeditionen teilzunehmen. Sie gilt während ihrer Menstruation als verschmutzt. Sie kann nicht mit den männlichen Mitgliedern sprechen und bleibt während dieser Zeit in einem abgeschiedenen Raum.

In Bezug auf den Status der Frau unter den patriarchalischen Naga-Stämmen sind große Unterschiede festzustellen. Während die Naga-Frauen, die zum Sema-Stamm gehören, sozial besser aufgestellt sind, haben die Frau Ho und Angami einen vergleichsweise niedrigeren Status, obwohl die Frau im Hinblick auf die Eigentumsrechte und die sexuelle Freiheit vorteilhaft positioniert ist. Trotz ihrer sekundären Position bei der Auswahl der Ehemänner bleibt die Tatsache bestehen, dass die Wünsche einer Sema-Frau immer berücksichtigt und allgemein respektiert werden. Ihre Fähigkeit, nützliche Arbeiten auszuführen, hat Vorrang vor ihrer Schönheit. Sie genießt im Haushalt ihres Mannes einen hohen Stellenwert und ihre Kinder werden mit Freundlichkeit besser betreut.

Der Status der Juang-Frau ist nicht in allen Sphären des Lebens einheitlich. Im häuslichen Bereich nimmt sie normalerweise am Entscheidungsprozess teil. Sie wird jedoch nicht konsultiert, wenn sie wichtige Entscheidungen wie ihr Gegenüber in Kondha trifft. Sie arbeitet sehr hart im Haushalt. Sie hilft ihrem Mann, kümmert sich um Kinder und kümmert sich um die Familie. Sie kann sich nicht an wichtigen Angelegenheiten des Dorfrats beteiligen.

Sie wird daran gehindert, zum Zeitpunkt der Bewegung einer Prozession in Richtung des neu ausgewählten Zitums für die Verlagerung der Kultivierung aus dem Dorfwohnheim zu gelangen. Es wird davon ausgegangen, dass die Frau bei all diesen Anlässen so bedrohlich ist, dass die Partei, wenn sie einer Frau auf ihrem Weg zur Anbaufläche oder zur jährlichen Jagd begegnet, ihre Expedition und ihr Comeback ins Dorf storniert. Wie ihre Kondha-Kollegin wird eine Juang-Frau davon abgehalten, das Dach zu bedecken oder das Land zu bebauen.

Als ständiger Begleiter der männlichen Mitglieder haben die indianischen Frauen in Indien fast die gleichen Rechte. Dies gleicht jedoch nicht zwangsläufig den Status von Mann und Frau aus. Vielmehr erhöht sich ihre Belastung, da sie neben ihren mütterlichen Pflichten und ihrer körperlichen Unterwerfung andere Aufgaben erfüllen, die von Männern ausgeführt werden. Freier Raum für Arbeit und soziales Mischen wird so zu einem positiven Handicap und nicht zu einem Segen.