Soziale Stratifizierung in einem Orissa-Dorf (Eine Fallstudie)

Soziale Stratifizierung in einem Orissa-Dorf (eine Fallstudie)!

Der Kapitalismus in der indischen Landwirtschaft wurde in den letzten Jahren von einigen marxistischen Gelehrten untersucht. In diesem Artikel wird das Thema anhand von Material aus einem Orissa-Dorf erörtert, das zwischen 1974 und 1975 als Teil einer umfassenderen Untersuchung der politischen Struktur des Dorfes gesammelt wurde. Der Autor bespricht zunächst die Hauptmerkmale der verschiedenen Produktionsweisen in der Landwirtschaft, wie sie von verschiedenen Wissenschaftlern formuliert wurden. Anschließend wird das Material zu den Land- und Kreditsystemen des untersuchten Dorfes diskutiert. Schließlich wird die besondere Produktionsweise im Dorf betrachtet.

Ashok Rudra und seine Kollegen waren Vorreiter in Indien, indem sie sich mit reichem quantitativem Material an dieses Thema herantreten und kamen zu dem Schluss, dass die kapitalistische Landwirtschaft in der indischen Landwirtschaft nicht aufgetreten war. Ihre Erkenntnisse haben einige andere provoziert. Rudra wurde angegriffen, weil er historisch war und Landwirte als kapitalistisch und nichtkapitalistisch einstufte, anstatt die Trends anhand kapitalistischer Merkmale zu lokalisieren. Dennoch finden Rudras Erkenntnisse in der Literatur erhebliche Unterstützung.

Das vorliegende Papier versucht, die obige Kontroverse sowohl auf Makro- als auch auf Mikroebene zu berücksichtigen. Da wir die Unzulänglichkeit des Dorfes als eine Einheit zur Analyse landwirtschaftlicher Beziehungen anerkennen, erstreckt sich unsere Analyse oft über das Dorf hinaus. Darüber hinaus sind die Daten tendenziell qualitativ und schließen strenge statistische Operationen aus. Wir beginnen mit den Hauptmerkmalen der verschiedenen Produktionsweisen in der Landwirtschaft, gefolgt von Material über das Land- und Kreditsystem im Dorf. Schließlich wird die besondere Produktionsweise im Dorf besprochen.

Beginnen wir mit dem Begriff des Feudalismus. Feudalismus bezieht sich auf eine historisch bedingte sozioökonomische Formation, in der die Produktionsbeziehungen auf den Besitz der Feudalherren an den Produktionsmitteln, hauptsächlich Land, beruhen. In diesem System wird dem Erzeuger zwangsweise und unabhängig von seinem Willen die Verpflichtung auferlegt, bestimmte wirtschaftliche Anforderungen eines Overlords zu erfüllen, unabhängig davon, ob diese Forderungen in Form von zu erbringenden Dienstleistungen oder in Form von zu leistenden Beiträgen in Form von Geld oder Sachleistungen vorliegen . “Und die Beziehung zwischen den Eigentümern und den Leibeigenen ist überwiegend sozialpolitisch und verdeckt den wirtschaftlichen Widerspruch.

Mit dem Zusammenbruch der autarken Subsistenzwirtschaft und dem Wachstum der Rohstoffwirtschaft neigen die feudalen Beziehungen dazu, sich zu verändern, da sie durch die kapitalistische Produktionsweise ersetzt werden. Während dieser Transformation kann es eine Übergangsphase geben, die als halbfeudal oder vorkapitalistisch bezeichnet werden kann. In dieser Phase wird die erwerbstätige Bevölkerung durch Land und Kreditvergabe ausgebeutet. Dies soll das Hauptmerkmal des "Halbfeudalismus" sein.

Bhaduri schreibt:

„Der halbfeudale Landbesitzer nutzt zwei Arten der Ausbeutung, um ihn aus dem Mieter herauszuziehen - er nutzt den Mieter durch sein traditionelles Eigentumsrecht an Land sowie durch Wucher aus und die wirtschaftliche Basis des Halbfeudalismus ist die kombinierte Wirkung dieser beiden Formen Ausbeutungen. “

Beim Studium der Dörfer in Westbengalen erzählt er die Hauptmerkmale der semi-feudalen Landwirtschaft wie folgt: Die bestehenden Produktionsverhältnisse haben mehr mit dem klassischen Feudalismus des Leibeigenschaftstyps zu tun als mit dem industriellen Kapitalismus.

Die vier wichtigsten Merkmale dieser Art der Landwirtschaft sind:

(a) Sharecropping,

(b) ewige Verschuldung der kleinen Mieter,

c) Konzentration von zwei Ausbeutungsarten, nämlich Wucher und Grundbesitz, in den Händen derselben wirtschaftlichen Klasse, und

(d) mangelnde Zugänglichkeit für den kleinen Mieter zum Markt. “

Ebenso argumentiert Bettelheim, obwohl in der heutigen indischen Landwirtschaft die klassischen marxistischen Kategorien des Feudalismus nicht zutreffen, es gibt genügend Beweise, um den Niedergang des Feudalismus zu vermerken, und die neue Situation kann als Halbfeudalismus bezeichnet werden: „Typisch für die Situation ist das Fehlen eines Arbeitsmarktes in einem großen Teil des ländlichen Sektors; die persönliche Unterwerfung des unmittelbaren Erzeugers gegenüber dem Grundeigentümer; die übermäßige Bedeutung der Landmiete; das unterentwickelte Vermarktungssystem, das zu einer geringen sozialen Arbeitsteilung, einer geringen Akkumulationsrate und der Verwendung von Erzeugnissen führt, um vor allem unmittelbare Bedürfnisse zu befriedigen.

Im Gegensatz dazu ist die Entstehung des Kapitalismus in der Landwirtschaft durch eine Verlagerung in Richtung Lohnarbeit und gleichzeitige Anhäufung und Wiederanlage des Überschusses gekennzeichnet.

Für Rudra neigt ein kapitalistischer Bauer dazu:

(a) kultivieren Sie sein Land selbst, anstatt es zu verpachten;

(b) Leiharbeitskräfte in viel höherem Maße einsetzen als Familienarbeit;

(c) landwirtschaftliche Maschinen verwenden;

d) einen wichtigen Anteil der Erzeugnisse vermarkten; und

(e) Organisieren Sie seine Produktion, um eine hohe Rendite auf Ihre Investitionen zu erzielen.

Daneben wird es eine zunehmende Konzentration der Produktionsmittel und damit eine Entwicklung der Produktivkräfte geben. Auch die landwirtschaftlichen Lohnarbeiter werden in zunehmendem Maße frei und an die Produktionsmittel gebunden sein. Nachdem wir die verschiedenen Produktionsweisen in der Landwirtschaft - feudal, halbfeudal und kapitalistisch - untersucht haben, gehen wir nun zu den Informationen über, die im Dorf Orissa gesammelt wurden.

Talapatna - das Dorf hat studiert - ist eine Siedlung unter Dharakota Panchayat Samiti im Stadtteil Ganjam von Orissa. Während der Mughal-Periode befand sich das gesamte Gebiet des Panchayat Samiti in einem der "Northern Sirkars". Infolgedessen entwickelte sich hier ein mächtiges Zamindari-System, das durch das Gesetz der Primogenitur gestützt wird. In den Jahren 1802-03 wurde in der Region das ständige Landabwicklungsgesetz eingeführt, das die Erhebung der Einnahmen den mächtigen Zamindar anvertraute.

Viel später, im Jahr 1898, entstand das Dorf Talapatna, das von den Zamindar gegründet wurde, die den Siedlern Land- und Wohnland zur Verfügung stellten. Diese Mieter waren gezwungen, die Hälfte der Produkte an die Zamindar zu zahlen und auf Anfrage der Familie der Zamindar verschiedene Formen unbezahlter Arbeit (Hethi) zur Verfügung zu stellen.

Alle Einsätze und Arbeitskräfte, die in der Produktion erforderlich sind, liegen in der Verantwortung der Mieter. Einige Siedler der handwerklichen Kasten waren gezwungen, bestimmte Werkzeuge und Produkte (z. B. hausgemachtes Tuch) zur Verfügung zu stellen und andere Dienstleistungen zu erbringen, die von den Zamindar gefordert wurden. Wieder andere waren bei den Zamindar für die Betreuung von Vieh (9 Haushalte), Gartenarbeit (2 Haushalte), Wachmänner (3 Haushalte) und religiöse Funktionen (1 Haushalt) angestellt.

Zu Beginn des Jahrhunderts gab es im Dorf 74 Haushalte. Heute hat es 320 Menschen in 72 Haushalten. Das heißt, die Anzahl der Haushalte ist mehr oder weniger unverändert geblieben. Die Bevölkerung wuchs zwar, aber zu Beginn des Jahres 1950 - zur Zeit des Orissa Estate Abolition Act von 1951 - verließen mehrere Handwerker und Haushalte der oberen Kaste, die bei den Zamindar angestellt waren und kein Land hatten oder sehr mageres Land hatten das Dorf. Auf der anderen Seite hat die Stärke der unteren und äußeren Kasten im Verlauf des Zeitraums eher zugenommen (Tabelle 1).

Anfangs befand sich das Land bei den Zamindar. Aber im Laufe der Zeit, wenn er mit einem Siedler zufrieden war, gab er ihm Patta Land (das Land, über das die Rechtsakte existieren). Dementsprechend bekamen einige Land, aber die meisten nicht. Das gesamte kultivierte Land im Dorf ist 148 Morgen groß.

Im Jahr 1974 hatte das Dorf durchschnittlich 2 Hektar Ackerland pro Familie. Das Eigentum ist jedoch sehr konzentriert. Nur 17 Familien (23, 6%) besitzen ein eigenes Land von insgesamt 56 Hektar. Während der verbleibenden 92 Hektar Land Land besitzen, besitzt der Zamindar 63 Hektar Land, sein ehemaliger Manager (Diwan), der in einem 25 Meilen entfernten Dorf lebt, besitzt 25 Hektar Land und ein kleiner Kaufmann eines anderen Dorfes besitzt 4 Hektar Land.

Die Zamindar hatten in 18 Dörfern etwa 735 Hektar Land; Um die Landgesetze zu umgehen, übertrug er 300 Hektar einem 1966 errichteten Tempel. Der Diwan verfügt über 40 Hektar Land, einschließlich des Landes in Talapatna. Wir stellen fest, dass das Verteilungsmuster sehr ungleich ist. Nur 7, 4 Prozent des Dorflandes bleiben für 90, 6 Prozent der Haushalte übrig. Es kann erwähnt werden, dass wir bei der Berechnung nicht das Land berücksichtigen, das sich im Besitz der drei außereigenen Grundbesitzer aus anderen Dörfern befindet (Tabelle 2).

Obwohl das Muster der Landverteilung im Großen und Ganzen mit der Kastenhierarchie übereinstimmt, gibt es auch Ausnahmen. Während unter den „hohen Kasten“ 12 Familien ohne Land sind, haben 13 Familien unter den „niedrigen Kasten“ Land (Tabelle 4).

Zur gleichen Zeit bleibt fast die Hälfte des unbemessenen Ackerlandes des Dorfes in den Kategorien Weide, Mango-Hain, Verbrennungsstätte und aus Angst vor den Geistern. Vor kurzem bauten zwei Eigentümer-Mieter 3 Morgen aus einem verlassenen Brandungsgelände an, aber der Ertrag war unbefriedigend, so dass in diesem Jahr der Anbau dieses Grundstücks eingestellt wurde.

In Talapatna werden weniger als 10 Hektar, die zu den Zamindar gehören und nahe am Fluss liegen, bewässert; Anbau anderswo hängt vom Regen ab. Es gibt zwei Arten von Trockengebieten - Reisfeld und das andere Land (Padar), das zum Anbau von Ragi, Gramm, Hülsenfrüchten usw. verwendet wird. Außerdem wird das Hinterhofland (Hart) für saisonales Gemüse, Salat usw. verwendet an Häusern angebaut und ist weder separat vom Haus zu verkaufen noch vermietet. Daher schließen wir Bari-Land aus unserer Überlegung aus.

Im Dorf werden etwas mehr als 90 Prozent der Anbaufläche für den Reisanbau verwendet. Im Übrigen werden Getreide wie Horsegram, Rotes Gramm, Bis, Senf usw. geerntet. Eine grobe Schätzung legt jedoch nahe, dass der Ertrag pro Hektar Land zwischen 300 und 400 kg Paddy liegt (nach Abzug des Saatguts).

Unterricht im Dorf:

In Talapatna haben 70 Haushalte (9, 13% der Bevölkerung) - darunter der Ex-Manager Zamindar und der Kaufmann - die Landwirtschaft als Hauptlebensquelle.

Diese können bequem wie folgt gruppiert werden:

Vermieter:

Diejenigen, die Land besitzen, sich aber nicht an der Arbeit beteiligen; und leben ausschließlich durch Ausbeutung der Bauern, werden hier Vermieter genannt. Das Dorf hat drei Vermieterfamilien. Der Zamindar, der unter dem Namen "Raja Saheb" bekannt ist, funktioniert in seinem Bereich nicht. Von seinem Land werden 63 Morgen von 17 Getreideanbauern bewirtschaftet. Das Mietsystem ist so, dass ein älterer Mieter zum Zamindar geht und ihn bittet, das Land seinem Sohn (seinen Kindern) zur Teilung zu geben.

Wenn der Sohn zu jung ist, um das Land zu kultivieren, kann der Bruder seines Vaters oder des Bruders seines Vaters das Land kultivieren, bis der Sohn die Aufgabe erfüllt. Dies könnte bedeuten, dass das Recht, Land zu pachten, erblich ist; In der Praxis können die Mieter jedoch jederzeit nach den Wünschen des Zamindar geräumt werden.

Tatsächlich wurden in den letzten 15 Jahren zwei Mieter vertrieben, und zwei andere bekamen das Pachtland nicht, weil sie zum Zeitpunkt des Todes ihres Vaters noch nicht reif waren. Die Drohung der Vertreibung hält den Mieter in allen Belangen, einschließlich der Wahlunterstützung, dem Landbesitzer gegenüber loyal. Zur gleichen Zeit kann der Zamindar aufgrund seiner Fähigkeit, Mieter zu ersetzen, die gesetzgeberische Verpflichtung leicht ignorieren.

Die Mieter sind für die Bewässerung und Pflege des Landes verantwortlich. Für Großbetriebe liefert der Zamindar jedoch den Input, obwohl die gesamte Arbeitskraft die der Mieter ist. Die Mieter tragen die Kosten für das Dreschen und Verkleiden des Reisfelds. Sie müssen für Saatgut und lokalen Dünger aufkommen, aber die Hälfte der Kosten für chemischen Dünger wird vom Zamindar bezahlt.

Bei anderen Vermietern werden auch die Kosten für örtliche Gülle zu gleichen Teilen zwischen Eigentümer und Mieter aufgeteilt. Es wird gesagt, dass der Zamindar im Allgemeinen weder für die Verwendung von viel Dünger (auf dem Land) ist, noch für neue Reissorten oder andere Kulturen. Erst letztes Jahr erlaubte er zwei seiner Mieter, Zuckerrohr auf fünf Hektar nassem Land anzubauen.

In diesem Stück Land wurde das gesamte Betriebskapital von den Zamindar und die Gesamtarbeit von den Mietern bereitgestellt. Hier erhalten die Mieter rund 30 Prozent der Ware; Im vergangenen Jahr wurde jedoch der Anteil der beiden Mieter von Zamindar als Teil ihrer früheren Schulden an ihn übernommen.

Ohne dieses Land ist der Anteil des Mieters in allen anderen Ländern zwei Einheiten, während der Anteil von Zamindar drei Einheiten für Paddy und für Greengram und Blackgram 2: 3 beträgt. Bei Kulturen wie Ragi, Redgram, Senf, Till, Gingelly usw. beträgt der Anteil 1: 1. Neben den oben genannten Ackerbeteiligungen haben die Mieter mehrere unbezahlte Arbeitsverpflichtungen, die den Mieter nicht nur an einen bestimmten Vermieter binden, sondern auch den produktiven Einsatz von Arbeitskräften reduzieren.

Um einige solcher Verpflichtungen zu beachten:

(a) Bei Festen im Haus des Zamindar müssen die Ehefrauen der Pächter dort tagelang zusammen arbeiten; Im Gegenzug bekommen sie gekochtes Essen zu Hause - definitiv mehr als eine einzelne Mahlzeit eines Erwachsenen, aber es fehlen verschiedene spezielle Gerichte, die den Gästen des Zamindar serviert werden.

(b) Die Mieter müssen die Viehställe und die Küche der Zamindar jedes Jahr durch ihre gemeinsame Arbeit und auch mit ihrem Stroh und ihrer Faser nachstopfen. Die Zamindar liefern Bambus oder Holz, das zu diesem Zweck benötigt wird. Normalerweise erfordert die Arbeit einen ganzen Tag kombinierter Arbeit. Die Mieter erhalten an jedem Tag, der günstig zum Zamindar liegt, eine Mahlzeit.

(c) Jeder Mieter musste dem Zamindar, unabhängig von der Landfläche, die er teilt, jährlich eine Wagenladung Holz als Brennstoff geben. In den letzten zwei Jahren wurde diese Verpflichtung jedoch reduziert, so dass jährlich rund 2, 5 Mieter eine Wagenladung kollektiv bereitstellen müssen. Dies ist im Wesentlichen auf den geringeren Bedarf an Brennstoff und dessen politische Unterstützung bei Wahlen zurückzuführen.

(d) Der Zamindar oder seine Angehörigen und Amtsträger können jederzeit jemanden anrufen, um eine Nachricht oder Ware in die umliegenden Dörfer zu senden.

(e) Abgesehen von der Zwangsarbeit gibt es optionale unbezahlte Arbeit, wie den Vorgarten des Hauses der Zamindar zu fegen, seinen Stall zu säubern, Vieh zu weiden und Vieh zu baden usw.

Unabhängig vom Alter nennen die Dorfbewohner den Vater des Zamindar (Bapa). Sein Paternalismus kommt in verschiedenen Formen zum Ausdruck. Die Villap hat jedes Jahr ein großes Fest für die Dorfgottheit. Obwohl es von den Dorfältesten organisiert wird, diskutieren sie mit den Zamindar über Programm und Ausgaben.

Er macht mehr als die Hälfte der Ausgaben und tritt zunächst der Anbetung bei; Aber während der Unterhaltung verlässt er den Ort. Dies zeigt, dass seine Abwesenheit für die Dorfbewohner notwendig ist, um sich zu freuen. In ähnlicher Weise gab die Frau oder Mutter des Zamindar auf Anfrage jedem Dorfbewohner etwas zu essen oder ein zerrissenes Kleidungsstück. Manchmal werden die Streitigkeiten über die Aufteilung des Landes unter Brüdern, Ehefälle und Entzugsfälle an ihn verwiesen, und seine Entscheidung ist immer endgültig. In einem Fall bestand ein Mann darauf, erneut zu heiraten, während seine erste Frau lebte, um der Entscheidung des Zamindar zuwider zu sein. Er wurde vom Sharecropping entfernt und musste das Dorf verlassen. Selbst Streitigkeiten zwischen den Dörfern können an die Zamindar verwiesen werden. Aber jetzt vermeidet er aus gesundheitlichen Gründen mehrere Fälle.

Der Zamindar behandelt seine Mieter durch zwei Untergebene. Erstens der Diwan, der 1969 für die Bewirtschaftung des Landes der Zamindar eingesetzt wurde. Nicht nur die Pächter, sondern auch die Landarbeiter haben Angst vor ihm - seine grundlosen Schelten und seine häufigen Schläge wegen geringfügiger Unregelmäßigkeiten seitens der Werktätigen . Ist neben ihm der Chief Sharecropper, eine vertraute Person im Haus der Zamindar, die als Einzelmieter die maximale Menge an geleastem Land besitzt? Verschiedene Arten von Missständen der Mieter werden durch ihn zum Zamindar befördert.

Der zweite Vermieter, der 25 Meilen entfernt wohnt, war bis 1968 der Diwan. Er vermietete seinen 25 Hektar großen Grundstück an sieben Pächter. Einer von ihnen hat auch ein kleines Land vom Zamindar gepachtet. Im Gegensatz zu Pachtverträgen der Zamindar besteht hier kein Recht auf "Erbpacht". Räumung ist häufig. Innerhalb von fünf Jahren wurden sieben Mieter geräumt, und in diesem Jahr sind drei aufgenommen worden. Vier Mieter sind jedoch seit sechs Jahren in Betrieb. Die Anteile sind denen der Zamindar ähnlich, aber unbezahlte Arbeit wird durch Tradition, körperliche Distanz und häufige Vertreibungen stark eingeschränkt.

Der dritte Vermieter ist ein Kleinunternehmer der Goldschmiedekaste. Er erhielt seinen 4 Hektar Land durch die Vergabe an kleine Grundbesitzer. In den Jahren 1974-75 wurden 2 Hektar auf feste Rente (Gutta) gezahlt. Der Betrag wurde für Rs festgesetzt. 175 pro Acre, aber da der Wert der Ernte pro Acre unter Rs lag. 230 (zu Preisen, die in der Erntesaison vorherrschten), reduzierte er seinen fälligen Betrag um Rs. 25 pro Morgen. Die anderen zwei Morgen sind auch auf Festmiete (dhulta sanja) gegeben.

Auch hier gab er seinem Mieter eine Konzession. Er hat insgesamt zwei Mieter. Obwohl sie nicht verpflichtet sind, ihm persönliche Dienstleistungen zu erbringen, tun sie dies manchmal freiwillig. In den oben genannten Mietsystemen (Gutta und Dhulia Sanja) tragen die Mieter das gesamte Risiko. Angesichts der Unzuverlässigkeit des Monsuns scheitern die Mieter oft an ihren Gebühren - und müssen daher ein Familienmitglied nur zum Essen für den Grundbesitzer schicken. In nahe gelegenen Dörfern sind solche Fälle sehr häufig. Mehrere Informanten sagten, dass dieses Mietsystem in letzter Zeit allgemeiner geworden ist.

Reiche Bauern:

Ein reicher Bauer ist einer, der unabhängige Betriebe hat und auf Feldern mit Hilfe von Landarbeitern arbeitet, während er manchmal einen Teil seines Betriebes verpachtet. In Talapatna gibt es zwei reiche Bauernhaushalte. Der reichere unter den beiden besitzt 30 Acker. Der Haushaltsvorstand war einst Grundschullehrer ohne Land. Irgendwie war der Vater des heutigen Zamindar zufrieden mit ihm und gab ihm das Land. Sein Sohn ist ein ausgebildeter Gram Sevak, der sich um das Feld kümmert.

Er ist der einzige Sohn, und sein Vater erlaubte ihm nicht, ein höheres Studium oder eine Anstellung zu besuchen. Er gibt jedem Beamten, der ins Dorf kommt, Gastfreundschaft. Er ist ein sehr orthodoxer Hindu und verbringt mehr als fünf Stunden am Tag damit, "Mantras" zu verehren und zu singen.

Von seinem 30 Hektar großen Land kultiviert er nur zwei Hektar mit Hilfe von zwei Bediensteten (Halia) und der unbezahlten Arbeit seiner Pächter. Das restliche Land wird für das Teilen von sieben Mietern zur Verfügung gestellt. Außerdem werden von 7 selbstgebauten Ackerland 2 Acker durch die Arbeit seiner Pächter kultiviert. In diesem System (Bethi Uthana) erhalten die Mieter nichts für ihre Arbeit, außer gelegentliche Mahlzeiten. Aber hier wird der gesamte Input und ein Teil (normalerweise die Hälfte) der Arbeit während der Transplantation und Ernte vom reichen Bauern bereitgestellt. Dies ist ein aktuelles Phänomen. Fast jedes Jahr ersetzt er einen oder zwei seiner Mieter und wechselt auch das Feld von einem zum anderen.

1972 kaufte der reiche Bauer, von seinem Sohn überzeugt, eine Wasserpumpe. Aber schon im nächsten Jahr verkaufte er es wegen seiner teuren Reparatur und hielt es für weniger nützlich für die Aufrechterhaltung seines Status. Er sagte: „Sehen Sie, der Raja Saheb hat es nicht - wie lebt er? Was ist der Gewinn aus dieser Maschine? Zumindest in meiner Lebenszeit möchte ich solche künstlichen Werkzeuge nicht… “Es wird beobachtet, dass seine wirtschaftliche Lage es ihm nicht erlaubt, dem Lebensstil des Zamindar zu folgen, er versucht jedoch, als eine solche zu handeln.

Der reiche Bauer engagiert seine Hausangestellten in seinem selbst kultivierten Feld, lässt seine Mieter Hausarbeiten erledigen, z. B. im Garten arbeiten, Kokosnüsse von seinen 25 Bäumen auf dem Markt verkaufen, Viehstall reinigen, Vieh weiden, Haushaltsreparaturen usw. Eine seiner Hausangestellte erhalten jährlich ihre tägliche Nahrung und sein Kleid. Er muss fünf Jahre arbeiten, um seine früheren Schulden zurückzuzahlen. Der andere arbeitet einige Stunden am Tag, abhängig von den Bedürfnissen der Familie, und erhält jährlich eine feste Erntemenge nach der Ernte.

Dies ist der mächtigste Haushalt im Dorf nach den Zamindaren. Unterstützung erhält er von seinen Mietern, mehreren Landarbeitern und anderen. Diese Fraktion ist mit dem Kongress und die andere mit der Swatantra-Partei verbündet. Der Einfluss dieses reichen Bauern im Dorf nimmt allmählich zu, da er sich stärker in die Angelegenheiten der Menschen einfügt und seine Fähigkeit hat, die Dinge durch die Beamten für die Menschen zu erledigen. Dass er ein überzeugter religiöser Mann ist, trägt ebenfalls zu seiner Stärke bei.

Der zweite reiche Bauer besitzt 8 Morgen Land. Er kultiviert mit Hilfe zweier Diener seiner Kaste selbst 6 Hektar. Diese zwei Bediensteten werden monatlich im Paddy bezahlt, und die Landarbeiter werden für Tageslöhne eingestellt. Nur 2 Hektar sind für das Teilen von zwei Mietern (2: 3-Anteil) gegeben. Die Mieter haben weniger Verpflichtungen gegenüber ihm. Sein anderes Einkommen kommt von seinen 30 Ziegen.

Mittelbauern:

Diese Klasse umfasst Bauern, die Land besitzen, aber weder andere ausbeuten noch ihre eigene Arbeitskraft verkaufen. Ihr Einkommen in einem normalen Jahr reicht aus, um ihnen ein selbständiges Leben im Dorf zu ermöglichen. Nur ein einziger Haushalt einer Außenkaste besitzt 4 Morgen Land. Die Familienmitglieder arbeiten im Feld. Aber in der Hauptsaison stellen sie Arbeitskräfte ein. Er ist dafür bekannt, dass er keinen Alkohol trinkt, eine bei seinen Castems übliche Angewohnheit. Er ist einflussreich bei der Beilegung von Streitigkeiten nicht nur seiner Kaste, sondern auch seines ganzen Dorfes. Er ist auch das Stationsmitglied des Gram Panchayat. Er ist politisch bewusst und ist aktives Mitglied von CPI (Marxist).

Im Jahr 1974 vereinigte er durch seinen Kasteelrat alle Kleinbauern, Pächter und Landarbeiter, um gegen den Verkauf der Dorfprodukte auf dem Außenmarkt zu kämpfen, bevor er den Bedürfnissen der Dorfbewohner gerecht wurde. Aus seiner Erfahrung heraus argumentierte er, dass es in der Anfangsphase besser ist, solche Forderungen durch Kastenräte vorzulegen als durch Klassenorganisationen.

Vier weitere Haushalte können in diese Klasse eingestuft werden. Sie besitzen jeweils mehr als 1, 5 Hektar Land. Da dies für ihren Lebensunterhalt jedoch nicht ausreicht, pachten sie ein kleines Land einzeln von verschiedenen Vermietern. Ihre Haupteinnahmequelle ist jedoch das eigene Land. Alle sind politisch relativ bewusst.

Kleiner Bauer:

Das Land, das diese Bauern besitzen, ist zu wenig für den Lebensunterhalt. Daher betreiben sie neben dem Anbau von eigenem Land entweder Getreideanbau oder Landarbeit. In Talapatna gibt es 10 Haushalte mit kleinen Betrieben. Ihre Verteilung geht über die Kastenidentität. Acht der Kleinbauern sind auch Mieter. Die anderen beiden kultivieren sich als Partner (Bhagualij, wo Input, Arbeit und Produkt gleichermaßen von den Partnern geteilt werden).

Wieder leben 22 landlose Haushalte von gepachtetem Land. Insgesamt bewirtschaften 34 Mieter (Bhagachashi) 79 Prozent des gesamten Dorflandes. Das gemietete Land für den mittleren Bauern ist höher als der kleine Bauer und der reine Bauernhaufen (Tabelle 5). Und rund 59 Prozent der Getreidebauern bebauen Land im Bereich von 3 bis 4 Morgen (Tabelle 6). Offensichtlich haben die Vermieter Land an eine große Anzahl von Mietern vermietet. Dies hilft wahrscheinlich, ihre politische Macht zu festigen, und steigert ihren Anteil durch die intensive Arbeit der kleinen Mieter.

Wenn das Land an weniger Mieter vergeben würde, wäre der Anteil der Mieter höher gewesen und sie wären nicht von den Vermietern für Konsumkredite abhängig gewesen. Daher wäre die Wucherpraxis schwach gewesen, was zu einer schwachen Bindung zwischen Vermieter und Mieter geführt hätte. Und im Laufe der Zeit könnte es zu produktiven Zwecken zur Anlage von Kapital beigetragen haben. Ich werde bald darauf zurückkommen.

Talapatna enthält 25 Pflüge. Die Schar hat insgesamt 20, 5 Pflüge. Dennoch sind zehn von ihnen ohne Pflüge und sieben andere haben jeweils nur einen "halben Pflug". Daher sind zehn Mieter auf das Vieh der Gutsbesitzer angewiesen, während drei den Pflug einstellen und die anderen vier mit Hilfe ihrer Angehörigen, vorzugsweise Brüdern oder dem Schwiegervater, auskommen. Die Mieter, die das Vieh des Vermieters verwenden, stellen Stroh und Gras für das Vieh zur Verfügung und erledigen zusätzlich unbezahlte Arbeit. Von den fünf Ochsenkarren im Dorf gehören drei zu den Eigentümern.

Und da der Reisanbau nicht nur durch familiäre Arbeitskraft erfolgen kann, stellen die Getreidebauer traditionell Arbeitskraft auf - zumindest während der Transplantation und der Ernte. Darüber hinaus tauschen alle Khadal-Mieter, die über 3 Hektar mieten, ihre Arbeit untereinander aus. Dies reduziert die Lohnbelastung. Für einen solchen Arbeitsaustausch erhält der Arbeitnehmer nur eine Mahlzeit.

Bei Sharecroppers hängt der Status einer Person von folgenden Faktoren ab:

(1) Höhe des geleasten Landes,

(2) Quelle des Mietvertrages - ein Mietvertrag, wobei der Zamindar der prestigeträchtigste ist, und

(3) Seine eigene Kaste.

Als 1971 die Mieter des vermissten Vermieters einen größeren Anteil forderten, nahm er die Hilfe seiner Mieter der oberen Kaste in Anspruch und unterdrückte den Umzug. Wieder andere Beweise zeigen, dass es in einer normalen Situation schwierig ist, die Mieter und Arbeiter entlang der Klassenlinien zu vereinen, hauptsächlich weil ihre Klasseninteressen durch ihre Bindung an die Kaste und das damit verbundene Hierarchie- und Wertesystem fragmentiert werden. Aber in Zeiten der Not gab es mindestens drei Mal im Dorf, als sie sich vereinten, um die Kastensperren zu überwinden.23 Trotzdem ist es unerlässlich, die politischen, sozialen und kulturellen Variablen zu lokalisieren, die die Entwicklung des Klassenbewusstseins behindern.

Farmarbeiter:

Ein Landarbeiter ist ein Arbeiter, dessen Lebensunterhalt ausschließlich aus dem Verkauf seiner Arbeitskraft in der Landwirtschaft und anderen damit verbundenen Aktivitäten besteht. Zu dieser Kategorie gehören 27 Haushalte, die 36 Prozent des halb erwerbstätigen und arbeitslosen Teils des Dorfes ausmachen. Ihre Verteilung findet sich auch in allen Kasten.

Sie fallen in zwei Hauptkategorien:

(a) Arbeiter in permanenter Knechtschaft (Halia) und

(b) Arbeiter relativ frei (Mulid).

Die Halias sind nur auf die äußeren Kasten beschränkt. Sie sind an die Grundbesitzer und reichen Bauern gebunden, hauptsächlich wegen der Verschuldung. Nur drei von ihnen sind auf der Grundlage der monatlichen Sachleistung beschäftigt, der Rest arbeitet für Nahrungsmittel, während er seine Schulden zurückzahlt. In der Praxis sind sie nicht mehr als Leibeigene.

Der normale Lohnsatz für einen männlichen Arbeiter beträgt Rs. 2, 50 für ungefähr acht Arbeitsstunden pro Tag - dies beinhaltet einen Anstieg um 50 Paisa im letzten Jahr, als sich der Preis für Reis verdoppelte. Für eine weibliche Landarbeiterin betrug der Anstieg im selben Zeitraum Rs. 1, 50 bis Rs. 1, 75. Aber 75 Prozent des Lohns sind in Sachleistungen angegeben. Für die Ernte von Ragi erhält der Arbeiter ungefähr ein Zehntel seines Zuschnitts, und für Gramm erhält er eine Pauschale. Der Lohnsatz zeigt während der Hochsaison erhebliche Schwankungen. Der Zamindar zahlt für seine Hausarbeit weniger als den regulären Lohnsatz.

Obwohl die Landarbeiter bis zu 36 Prozent des Dorfes ausmachen, besteht auf dem Höhepunkt der landwirtschaftlichen Saison immer noch ein akuter Arbeitskräftemangel aufgrund der Natur des Reisanbaus, der für bestimmte Zeiten schwere Arbeit erfordert. Außerdem arbeiten mehrere Männer der oberen Kaste, insbesondere Frauen, deren wirtschaftliche Lage unter denen der kleinen Bauern oder Pächter liegt, nicht auf dem Feld.

Außerdem bleiben die Landarbeiter nicht allein in Talapatna, sondern gehen in andere nahegelegene Dörfer. Die Beschäftigung ist jedoch auf wenige Monate im Jahr beschränkt. Während des restlichen Jahres bestehen die Arbeiter darin, Waldprodukte zu sammeln und zu verkaufen. Der Wald scheint für sie die zweitwichtigste Lebensgrundlage zu sein. Es mag nichts wert sein, dass gerade in den mageren Monaten Angehörige oder Kaste-Männer als Angestellte bevorzugt werden.

Angesichts der anhaltenden Landbesitzstruktur und der Anbaumethoden bleibt die Produktion stagnierend. Daher die „Überschussbevölkerung“ in Bezug auf die anstehenden Aufgaben; daher die Unsicherheit des Mietens auf dem zur Verfügung stehenden Land. Da die Mehrheit der Landarbeiter zu den unberührbaren Kasten gehört, bilden sie die größte Gruppe der Unterdrückten. Es wird gesagt, dass sie trinken und Geld für Glücksspiele ausgeben. Ihre Frauen haben niedrige Moralstandards. Allein in dieser Personengruppe gibt es Fälle von Entzugserscheinungen und sogar Anzeichen von Prostitution.

Nur ein Mann in Talapatna ist ein Minenarbeiter. Er bekommt acht Monate im Jahr eine Anstellung, lebt aber besser als die Dorfarbeiter. Immer wenn er im Dorf ist, arbeitet er auf den Feldern anderer. Daneben gibt es noch 12 weitere Wanderarbeiter in den Assam Tea Gardens und den Dhenkanal Mines (Orissa). Sie sind nicht die Hausherren. Relativ gesehen sind sie sich aufgrund ihrer Gewerkschaftserfahrung ihrer Rechte bewusster.

Geschäft:

Talapatna hat insgesamt drei Händler: einen Goldschmied, einen Lebensmittelhändler und einen Schreibwarenhändler. Sowohl der Lebensmittelhändler als auch der Händler von Papierwaren und ihre Familienangehörigen arbeiten während der Hochsaison als Landarbeiter.

Andere:

In Talapatna lebt eine Familie durch Weben und kann als Kleinunternehmer bezeichnet werden. Zwei Personen sind blind und für ihr Leben von Geschenken von Verwandten und anderen abhängig. Mehr als 85 Prozent der Bevölkerung ernähren sich von nur 63 kg Paddy und Ragi pro Person und Jahr, während die oberen 15 Prozent von durchschnittlich 210 kg pro Einheit leben. Die Ungleichheit ergibt sich aus einer Stichprobe von elf Haushalten, die alle verschiedenen Klassen abdeckt. Sie kommen mit anderen Ersatzstoffen wie Pferdegramm, Blättern, Wurzeln, Knollen und Waldmango usw. aus.

Die meisten von ihnen geben jedoch gelegentlich Geld aus, um sich nach langwieriger Arbeit oder während Festivals zu entspannen. Die meisten von ihnen haben ein kleines Dhoti oder ein großes Handtuch oder ein Lungi, und einige Frauen haben Baumwoll-Saris an mehreren Stellen zusammengenäht. In dieser Situation sind die Landarbeiter und die kleinen Mieter gezwungen, sich auf Konsumkredite zu verlassen. Talapatna hat fünf Gläubiger - alle Grundbesitzer und alle reichen Bauern - und 50 Schuldner. Die Darlehen sind in der Regel in Form von Sachwerten. Einundzwanzig Haushalte haben leihweise Paddy genommen, elf Grundnahrungsmittel und Bargeld, während achtzehn andere nur Bargeld geliehen haben.

Interessanterweise sind 25 Mieter ihren eigenen Grundbesitzern verpflichtet, die auch Sahukars oder Geldverleiher genannt werden. Vier weitere Mieter sind gegenüber Kaufleuten und anderen Vermietern verschuldet. Insgesamt sind rund 85 Prozent der Mieter und 65 Prozent der Landarbeiter verschuldet. In allen Fällen wird die Schuld entweder direkt oder indirekt gegen bestimmte Sicherheiten oder andere Sicherheiten verlängert. In 16 Fällen ist es gegen Gold und Utensilien. in acht Fällen gegen Land; In einem Fall gegen den Handel, während in 25 Fällen - dh in der Hälfte aller Fälle - die Verschuldung an die Aufteilung von Aktien gebunden ist.

Obwohl es Abweichungen gibt, liegt der Zinssatz für Grundnahrungsmittel normalerweise bis zur nächsten Ernte bei 60 Prozent. Bei einem anderen System kann der Schuldner in einem Jahr die doppelte Menge des geliehenen Paddy zurückzahlen. In den letzten Jahren hat dieses zweite System dem ersten nachgegeben.

Die Verzinsung der Zahlungsmittel variiert zwischen 30 und 45 Prozent pro Jahr. Die meisten dieser Kredite werden für Nahrungsmittel und für Zeremonien verwendet, und nur wenig (15, 6%) wird für produktive Zwecke verwendet (Tabelle 8). Manchmal gewähren die Vermieter ihren Mietern zu einem niedrigeren Zinssatz Konsumkredite, und dies auch dann, wenn diese Schuldner keine weiteren Vermögenswerte als Sicherheit anbieten können.

Der Mieter, der mit seinen rückständigen Instrumenten ein kleines Stück Land kultiviert, muss die steigende Landmiete zahlen und den Landbesitzern dauerhaft verpflichtet bleiben. Das unsichere Mietverhältnis, der Kredit-Nexus und die traditionelle feudale Kultur bilden zusammen starke "Bindungen" zwischen den Vermietern und ihren Mietern.

Als Dankeschön stellen die verschuldeten Haushalte oft wichtige Waldprodukte wie Honig, essbare Wurzeln und Kautschuke, Pilze, Beeren und auch Fische für die Gewährung des Darlehens bereit. Manchmal gehen sie für Gelegenheitsarbeit oder arbeiten als Hausangestellte, um die Schulden zu bezahlen. Hier werden sie weniger bezahlt als der Lohnsatz des Dorfes.

Die Vermieter sind nicht nur die Mieter und die Wüsterer, sie sind auch Händler von Kulturpflanzen. Dieser Handel wird durch die Schulden getätigt, die die Mieter zur Erntezeit in Grundnahrungsmitteln und Zwischenfrüchten (Ölsaaten und Hülsenfrüchte) zurückzahlen, und der eigene Überschuss wird hauptsächlich verkauft, wenn die Marktpreise erheblich steigen. In den Jahren 1974-75 verkauften die Vermieter etwa 10 Prozent des zur Erntezeit gesammelten Reisfelds, während gleichzeitig 25 Prozent des Mieters (aus einer Stichprobe von 11 Mietern) ausverkauft waren.

Tatsächlich ist die verbleibende Ernte nach Bezahlung eines Teils der Schulden nicht ausreichend, um die Mindestlebensdauer der Mieter zu decken. In den mageren Monaten geht er noch einmal zum Vermieter, der zu dem damals herrschenden Marktpreis Paddy anbietet und zum Erntewert der Ernte zurückerhält. Offensichtlich wird somit ein hoher Zinssatz erhoben, der den Mieter in der ewigen Verschuldung hält. Ferner darf er nicht in den Produktmarkt eintreten, während er gezwungen ist, in den Börsenmarkt einzutreten.

Der durch Land, das verzinsliche Kapital und den Devisenmarkt gewonnene wirtschaftliche Überschuss wird für auffälligen und verschwenderischen Konsum verwendet, beispielsweise beim Bau großer, komfortabler Häuser und bei der Veranstaltung von Festen. Die großen Vermieter hatten noch nicht das Bedürfnis, den Überschuss in produktives Kapital umzuwandeln. Darüber hinaus wird der kombinierte Gewinn aus der Vergabe von Geld und der Vermietung von Land als höher eingeschätzt als der aus der Entwicklung landwirtschaftlicher Erzeugnisse wahrscheinlich resultierende Gewinn.

Neben dem verschwenderischen Konsum gibt der Zamindar Geld aus, um die Wahlmöglichkeiten in Panchayat Samiti und im Wahlkreis der Versammlung zu kontrollieren. 1959 war der zweite Bruder der Familie die Sarpanch von Dharakota gram panchayat, die einstimmig gewählt wurde. 1962 war er Vorsitzender des Dharakota panchayat samiti.

Bei den Versammlungswahlen von 1967 und 1971 wurde er mit der Eintrittskarte der Swatantra-Partei gewählt und war zweimal stellvertretender Minister für Gram Panchayat, Gemeindeentwicklung und Landwirtschaft. Bei den Parlamentswahlen von 1974 hatte er die bekannte Strategie der Mobilisierung durch traditionelle Verpflichtungen einschließlich der bestehenden Eigentümer-Mieter-Beziehungen sowie der Gläubiger-Schuldner-Beziehungen verfolgt. Er bewegte den Wahlkreis mit seiner Mutter, Rani Saheba. Oft wurden Dorfbewohner gesehen, die Girlanden und Ehrungen zu Ehren ihres Besuchs anboten.

Die Verteilung von Geld und Getränken durch ihn war im Vergleich zu der des Kongresskandidaten, eines großen Industriellen des Staates, sehr gering. Er hatte eine tiefgreifende Kontrolle im Panchayat Samiti. Aber zum ersten Mal wurde er geschlagen. Seine Niederlage zeigt, dass es zwischen der Institution Panchayat und der Versammlung nicht unbedingt eine starke Beziehung gibt.

Es kann auch ein Hinweis auf die Rolle des CPI (Marxisten) für den Erfolg des Kongresses gemacht werden. 1973 organisierte die Partei zum ersten Mal ihre Basis in diesem Bereich. Es könnte mehrere hundert Bauern mobilisieren. Aber viele Leute glaubten, dass die Beherrschung von CPI (M) keine mögliche Alternative bei der Wahl sei; Daher stimmten sie für den Kongress. Von den vier großen politischen Besuchern während der Wahlen von 1974 war das Treffen von HK Konar und PD Dasgupta von CPI (M) stärker besucht als das Treffen von RN Singh (Swatantra) und YB Chavan (Kongress).

Jedenfalls war dies nicht die erste Niederlage der Familie. Bei den Versammlungswahlen von 1957 wurde auch der erste Sohn des Hauses besiegt, als das Gut Teil des Wahlkreises Aska war - der eine lange Tradition von Bauernbewegungen hat und nicht vom Zamindari-System beeinflusst wird. Trotz der zwei Niederlagen der Familie fällt auf, dass es zu einem großen Teil zu einer Personalisierung der Wirtschaft und der politischen Macht kommt.

In Talapatna finden wir die ursprünglichen Formen der Sklaverei und des intensiven Austauschs zusammen mit der häufigen Angst vor Vertreibung, der ewigen Verschuldung der Bauern gegenüber den Vermietern für Konsumdarlehen, zwangsweise Beschränkung der Bauern vom Kapitalmarkt, der Devisenwirtschaft und der saisonalen Landwirtschaft Arbeit und schlechte Entwicklung der Warenwirtschaft und der Produktivkräfte. Mit anderen Worten, das Dorf ist halbfeudal.

Bekanntlich bedeutet sozialer Fortschritt, dass die Produktionsverhältnisse und Produktionskräfte miteinander übereinstimmen und dass diese Konformität die Produktivkräfte entwickelt, die letztendlich die Tür für den weiteren sozialen Fortschritt öffnen. In diesem Fall sind die Produktionsverhältnisse jedoch das Haupthindernis für die Freisetzung von Produktivkräften, die historisch eine Änderung der Produktionsverhältnisse erfordern. Ob diese Situation jedoch grundlegende Änderungen in den Agrarbeziehungen bewirken würde, kann nicht einfach anhand der verfügbaren Informationen zu einem einzelnen Dorf gesagt werden.