Soziale Gerechtigkeit: 7 Theorien der sozialen Gerechtigkeit - erklärt!

Soziale Gerechtigkeit: 7 Theorien der sozialen Gerechtigkeit - erklärt!

„Soziale Gerechtigkeit ist ein Attribut Gottes…. Jede Handlung, jeder Gedanke wird in den unsichtbaren, aber universellen Waagen der Gerechtigkeit gewogen. Der Tag des Gerichts ist nicht in ferner Zukunft, sondern hier und jetzt, und niemand kann sich dem entziehen. Göttliche Gesetze können nicht umgangen werden. Sie werden nicht so sehr von außen auferlegt, als in unsere Natur hineingearbeitet. “ (Radhakrishnan)

Der Begriff "Gerechtigkeit" wird seit jeher in verschiedenen Sprachen, in verschiedenen Religionen und von Region zu Region verwendet. In Epen und Puran wurde "Gerechtigkeit" anders interpretiert als das, was heutige Sozialwissenschaftler damit meinen (Hantal, 1996).

Gerechtigkeit ist die Entwicklung der grundlegenden sozialen und politischen Institutionen, insbesondere im Hinblick auf die daraus folgende Verteilung von Vorteilen und Lasten, die standardmäßig in Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit ausgedrückt wird. Im allgemeinen Sinne verlangt der Begriff der Gerechtigkeit, dass jeder Mensch das hat, was ihm oder ihr geschuldet wird (Outhwaite und Bottomore, 1993).

In der römisch-griechischen Tradition hat Cicero das Konzept der sozialen Gerechtigkeit entwickelt, als er erklärte: „Wir sind für die Gerechtigkeit geboren, und dieses Recht beruht nicht auf der Meinung des Menschen, sondern auf der Natur. Diese Tatsache wird sofort deutlich, wenn Sie einmal eine klare Vorstellung von der Gemeinschaft und der Vereinigung des Menschen mit seinen Mitmenschen bekommen, denn kein einziges Ding ist so wie das andere, so genau sein Gegenstück, so wie wir alle miteinander sind “(Sabine 1973).

Für Cicero kann ein Staat unter verkrüppelten Bedingungen nicht existieren. in der Tat: „Es hängt von dem Bewusstsein gegenseitiger Verpflichtungen und der gegenseitigen Anerkennung von Rechten ab, die ihren Bürger aneinander binden, und erkennt dies an und bewirkt dies. Der Staat ist eine sittliche Gemeinschaft, eine Gruppe von Personen, die gemeinsam den Staat und sein Gesetz besitzen. “ Deshalb nannte er den Staat "die Affäre der Menschen". Im Wesentlichen ist für Cicero „Gerechtigkeit ist eine innere Ware“, die die Menschen durch normale Bindungen und Rechte zusammenhält.

Die älteste soziale Organisation, durch die die Idee der sozialen Gerechtigkeit umgesetzt werden sollte, ist die Theorie von Chaturvarnya (Varna Vyavastha), das heißt der vedische Begriff der Gesellschaft, in den die Menschen in vier Varnas eingeteilt wurden: Brahmin, Kshatriya, Vaishya und Sudra. Obgleich seine ursprüngliche Existenz jetzt nirgends ist, und wenn es ist, existiert es in seiner am meisten entarteten Form, dh im Kastensystem; es wurde jedoch als eine auf der menschlichen Natur basierende Organisation, dh der Guna-Karma-Theorie, ins Auge gefasst und war für soziale Harmonie und Gerechtigkeit bestimmt (Jatava, 1998), was auch den Menschen zum Weg der Moksha führt - Befreiung von Geburts- und Geburtsschmerzen Tod.

Plato suchte soziale Gerechtigkeit durch eine soziale Ordnung, die auf der menschlichen Natur beruht und aus drei Hauptfunktionen besteht: der rationalen, der spirituellen und der appetitlichen. Die rationale Fähigkeit ist weise und ihre Hauptfunktion besteht darin zu herrschen und zu befehlen; Die geistigen Fähigkeiten haben die Aufgabe, Recht und Ordnung in der Gesellschaft aufrechtzuerhalten. die appetitanregende Fähigkeit der menschlichen Natur treibt sich zur Befriedigung des körperlichen Appetits. Die besonderen Eigenschaften einer Person mit rationalen Fähigkeiten sind Weisheit, Respekt, Toleranz, Argumentation und Disziplin.

Aufgrund dieser Eigenschaften kann eine solche Person führen und herrschen. Die besonderen Eigenschaften einer Person mit spirituellen Fähigkeiten sind Ehrgeiz, Machtliebe, Demonstration von Mut oder Stärke, Kampfgeister usw. Daher eignen sie sich zur Aufrechterhaltung von Frieden und Ordnung in der Gesellschaft und können den Staat verteidigen. Eine Person, die die Eigenschaften einer appetitlichen Fähigkeit besitzt, wird sich für verschiedene körperliche Arbeiten entscheiden. Solche Personen sind voller körperlicher Begierden und verlangen immer nach ihrer Befriedigung (Lindsay 1954; Barker 1959).

Alle Fähigkeiten sind jedoch miteinander verbunden, und die Dominanz einer Person in einer Person macht ihn zur gleichen Natur. So sah Platon die Reihenfolge der individuellen und sozialen Gerechtigkeit bei der Einteilung der Bürger in drei Klassen nach ihrer Natur vor.

Platon verband individuelle und soziale Gerechtigkeit miteinander. Die individuelle Form der Gerechtigkeit manifestiert sich, wenn es dem Menschen gelingt, Harmonie und Einheit zwischen allen drei Qualitäten von Weisheit, Mut und Appetit herzustellen, die seinem Gewissen innewohnt. Falls das Gleichgewicht gestört oder gestört ist, eilt das Individuum auf Lust und Ungerechtigkeit zu. In ähnlicher Weise ist das geordnete Gleichgewicht von drei Klassen von Bürgern der Gesellschaft die Grundidee für soziale Gerechtigkeit.

Mit anderen Worten, die Integration und das Gleichgewicht der Gesellschaft durch Pflichten und Verantwortlichkeiten von Königen (Herrschern), Kriegern und Arbeitern nach ihren jeweiligen Qualitäten ist soziale Gerechtigkeit. „Soziale Gerechtigkeit“ wird nach Platon als „das Prinzip einer Gesellschaft definiert, die aus verschiedenen Arten von Männern besteht… die sich unter dem Impuls ihres gegenseitigen Bedürfnisses und durch ihre Kombination in einer Gesellschaft und ihrer Konzentration zusammengeschlossen haben haben aus ihren einzelnen Funktionen ein Ganzes gemacht, das perfekt ist, weil es das Produkt und das Bild des gesamten menschlichen Geistes ist “(Sabine, 1973)

Nach Ansicht von Platon steht soziale Gerechtigkeit offenbar für die Erfüllung der klassenbezogenen Pflichten gemäß der Natur des Mannes. Soweit die Position der Frauen betroffen ist, hat Platon sie unter das "Kommunismus der Ehefrauen" gestellt, damit sie der Gesellschaft das Beste der Nachkommen geben können und niemand sich Streitigkeiten über den Besitz seiner Kinder, ob meine oder meine, hingeben würde von Anderen. Die Erziehung aller Kinder, ihre Erziehung und Ausbildung, alle diese Aufgaben wurden dem Staat übertragen (Jatava, 1998).

Es besteht eine gewisse Ähnlichkeit zwischen Varna Vyavastha und Platon hinsichtlich der Gerechtigkeit, da beide ihren Bürgern auf der Grundlage der Klasse Pflichten zuweisen. In beiden Gesellschaftsordnungen ist der Staat ein fester Bestandteil der Gesellschaft. Die Idee der sozialen Gerechtigkeit in Varna Vyvastha führt in Richtung des Ziels von Moksha und in Platons sozialer Ordnung in Richtung "Supreme Happiness". In jedem System ist ein gerechter Mann berechtigt, das höchste Ziel des menschlichen Lebens zu erreichen. Das ist Moksha oder höchstes Glück.

Aristoteles, der Hauptautor dieser Konzeption (Gerechtigkeit), sagt: „Ungerechtigkeit entsteht, wenn Gleichgestellte ungleich behandelt werden und auch Ungleiche gleich behandelt werden.“ Gerechtigkeit ist eine Gleichheit zwischen „Personen“ und „zugewiesenen Dingen“ Sie. Das "Ding" hier kann Amt, Ehre, Rang, Geld oder eines der Objekte menschlichen Verlangens sein. Diese sollten nicht gleich verteilt sein, sondern in einem angemessenen Verhältnis zu Qualität, Charakter oder Leistung der betroffenen Personen. Was ist diese qualität Aristoteles weist darauf hin, dass die Verteilung der Verteilung in den verschiedenen sozialen Systemen unterschiedlich ist.

Es kann Geburt, Rang, Amt oder Reichtum sein. Es kann sich einfach um den Status eines freien Mannes handeln (wie in einer griechischen Demokratie), und dann versagt die Proportionalitätsregel, und die absolute oder "arithmetische Gleichheit" wird ersetzt. Schließlich sollte es ein Verdienst sein. Die Gleichheit der Verteilungsgerechtigkeit ist für Aristoteles eine Gleichheit im Verhältnis des Verdienstes zu den Rechten.

Aristoteles weist zu Recht darauf hin, dass die tatsächlichen sozialen Systeme ihre eigenen Merkmale haben (Hob-House, 1922). In gewisser Weise beziehen sich marxistische Ideen auf den "Kommunismus" von Platon. Tatsächlich bezeichnete Marx die indische Gesellschaft als auf asiatische Produktionsweise und damit klassenlose Gesellschaft mit dem Hinweis auf Gerechtigkeit und Gleichheit.

Im Gegensatz zu Platon ist für Aristoteles Gerechtigkeit der Moral, der wissenschaftlichen Einsicht und der verfassungsmäßigen Herrschaft inhärent. Er setzt es in "allgemeine Gerechtigkeit" und "besondere Gerechtigkeit". Ersteres ist das ganze Gute der Gesellschaft; es ist ein moralisches Verhalten, es ist ein öffentliches Gut; Es ist Tugend. Diese Gerechtigkeit fordert den Menschen auf, nicht an sich selbst, sondern an andere Menschen zu denken. Letzteres ist ein Teil der Gerechtigkeit.

Es drückt sich in einem begrenzten Bereich aus, obwohl sich die Inhalte beider Arten von Gerechtigkeit nicht unterscheiden. Er teilte die besondere Gerechtigkeit weiter in "Verteilungsgerechtigkeit" und "Bindegerechtigkeit" auf. Wie oben bereits erwähnt, bezieht sich die Verteilungsgerechtigkeit auf die Verteilung von Posten, Belohnungen, Ehrungen und anderen staatlichen Vorteilen an Einzelpersonen auf der Grundlage ihrer Fähigkeiten und Fähigkeiten auf der Grundlage der "verhältnismäßigen Gleichheit".

Für Aristoteles ist der beste Staat derjenige, der auf einer angemessenen Gerechtigkeit basiert, die auf den Verdiensten des Einzelnen basiert, und nicht auf Geburt, Wohlstand, Freiheit und Gleichheit. Eine völlige Gleichheit der Bürger ist in keiner Hinsicht des menschlichen Lebens möglich (Jatava, 1998). Selbst wenn die Gerechtigkeit innerhalb einer bestimmten Gemeinschaft in angemessener Weise gesichert ist, können verschiedene Umstände wie Unfälle, Raubüberfälle, Gruppenkonkurrenten und Vertragsbruch zur Störung der Gerechtigkeit führen. Daher ist eine Verbindung von Gerechtigkeit erforderlich, bei der es sich nicht um Rache, sondern um eine Art Entschädigung handelt.

Er verwarf das Prinzip „Auge um Auge und Zahn um Zahn“, denn es ist keine echte Entschädigung, es ist eine Rache, die kein Gerechtigkeitsakt sein kann. Alles, was der Staat tun kann, ist zu versuchen, solche Maßnahmen durch irgendeine Art von Schutz (dh die Polizei) zu verhindern, durch Abschreckung durch die Aussicht auf verschiedene Arten von Strafen, durch besondere Beschränkungen und durch moralische Aufklärung.

„In Anbetracht der allgemeinen Auffassung von Gerechtigkeit kann man zu Recht erklären, dass für Aristoteles der Geist der sozialen Gerechtigkeit in einer gerechten Anordnung der Gesellschaft liegt, die ein Modell bedeuten würde, in dem jeder die Arbeit effizient erledigt, für die er geeignet ist Natur der eigenen Fähigkeiten und Fähigkeiten und erhält dementsprechend das Notwendige, um seine Arbeit fortsetzen zu können. Die staatlichen Regelungen können zwar nur als allgemein akzeptiert werden und gelten nicht für jeden einzelnen Fall, aber die Gesetze eines Staates, wie Aristoteles argumentierte, können nur das Bestmögliche im Allgemeinen vorsehen. Das wichtigste Element, das Aristoteles zu sozialer Gerechtigkeit hinzufügte, war die "Rechtsstaatlichkeit", die in modernen Gesellschaften besondere Beachtung gefunden hat "(Jatava, 1998).

Hob House hat in seiner monumentalen Arbeit Elements of Social Justice folgende Punkte als Elemente sozialer Gerechtigkeit umrissen:

(1) Institutionen sind keine Zwecke, sondern Mittel. Die Politik ist der Ethik untergeordnet.

(2) Einer der Grundsätze der Harmonie besteht darin, dass gewöhnliche Waren nicht gegen einzelne Waren oder gegen einzelne gegen die gemeine Ware verstoßen werden können. Ein Recht verbessert Pflichten und ist ein Begriff einer moralischen Beziehung.

(3) Moralische Freiheit.

(4) Soziale und politische Freiheit.

(5) Gleichheit.

(6) persönliche Gerechtigkeit.

(7) Gleiche Bezahlung für gleiche Leistung.

(8) Die Zuweisung von Eigentum sollte so konzipiert sein, dass die Freiheit des Einzelnen und die Macht der Gemeinschaft gesichert werden.

(9) Soziale und persönliche Faktoren des Wohlstands.

(10) Individuelle Organisation.

(11) Demokratie (Hob-House, 1922).

Bevor auf verschiedene Theorien der sozialen Gerechtigkeit eingegangen wird, werden einige Meinungen anderer moderner Gelehrter zu diesem Thema dargelegt.

Laut Miller ist soziale Gerechtigkeit "ein realistischer Versuch, das allgemeine Verteilungsmuster in einer Gesellschaft mit den Prinzipien der Gesellschaft in Einklang zu bringen" (Miller, 1987). Sie beruht auf zwei Annahmen: erstens, dass soziale Prozesse zumindest in groben Zügen durch auffindbare Gesetze geregelt werden, so dass es sinnvoll ist, die Gesellschaft absichtlich umzugestalten; zweitens, dass es möglich ist, eine Quelle der Macht zu finden - in der Regel in der Regierung -, die ausreicht, um die Umgestaltung durchzuführen. Es gab zwei Hauptvorstellungen von sozialer Gerechtigkeit, von denen die eine die Begriffe "Verdienst" und "Wüste" verkörperte, und die andere die "Gleichheit".

Die erste Vorstellung beinhaltet, dass die soziale Stellung und die materiellen Belohnungen einer jeden Person so weit wie möglich einer Verdienstskala entsprechen sollten. Diese Idee drückt sich auch in Forderungen nach "Talentoffenen" und "Chancengleichheit" aus.

Das zweite Konzept sieht vor, dass die Güter nach den verschiedenen Bedürfnissen der einzelnen Personen aufgeteilt werden. Es steht in engem Zusammenhang mit einer Idee der "Gleichheit", da ein Programm, das Bedürfnisse erfolgreich befriedigt, die Menschen in einer wichtigen Hinsicht von Natur aus gleich ist.

Die Idee des Bedürfnisses ist jedoch notorisch schwer genau zu definieren. Es muss von Wunsch und Vorliebe unterschieden werden, da diese Begriffe durchaus leichtfertige Gegenstände umfassen können; Auf der anderen Seite müssen die Bedürfnisse, die jemand hat, je nach den grundlegenden Lebenszielen deutlich variieren.

Obwohl das Konzept des Bedürfnisses einen biologischen Kern hat, was sich im Bedarf an Nahrungsmitteln, Kleidung und Unterkunft zeigt, gibt es auch eine große Peripherie, in der die Bedürfnisse von kulturell spezifischen Lebensstilen abhängen. Anstelle dieser Variabilität besteht eine bedarfsorientierte Auffassung von sozialer Gerechtigkeit aus zwei breiten Mustern. Das radikalere Fundament des Kommunismus erlaubt es jeder Person, ihre Bedürfnisse zu definieren, und geht davon aus, dass ausreichend Ressourcen geschaffen werden können, um alle so definierten Bedürfnisse zu erfüllen.

Die Zurückhaltenden, die in der Sozialdemokratie zu finden sind, gehen davon aus, dass eine Behörde die Bedürfnisse nach den zu bestimmten Zeitpunkten und Orten vorherrschenden Standards definieren muss. Die letztere Ansicht kann einen Kompromiss zwischen den Ansprüchen der Bedürfnisse und denen der Wüsten ermöglichen. Mit anderen Worten, einige soziale Ressourcen werden aufgrund des Bedarfs durch den Sozialstaat bereitgestellt, andere werden durch bürokratische Prozesse der Wüste zugewiesen. Dies ist heute die populärste Interpretation sozialer Gerechtigkeit im Westen.

Für Outhwaite und Bottomore gilt: „Gerechtigkeit ist die Entwicklung der grundlegenden sozialen und politischen Institutionen, insbesondere im Hinblick auf die sich daraus ergebenden Verteilungen von Nutzen und Lasten, wird standardmäßig in Form von Gerechtigkeit oder Ungerechtigkeit ausgedrückt. Im Allgemeinen bedeutet der Begriff der Gerechtigkeit, dass jeder Mensch das hat, was ihm oder ihr zukommt “(Outhwaite und Bottomore, 1993).

Innerhalb dieser Formel haben sie zwischen formaler und materieller Gerechtigkeit unterschieden. Formale Gerechtigkeit erfordert eine Verteilung, die bestehenden oder vereinbarten Kriterien oder Regeln entspricht. Es wird oft mit der Rechts- oder Einzeljustiz identifiziert. Hierbei handelt es sich um verfahrensrechtliche Standards („ordentliches Verfahren“ und „natürliche Gerechtigkeit“), die auf Fairness und Genauigkeit bei der Anwendung von Regeln ausgerichtet sind.

Es bedeutet formale Gleichheit, wenn davon ausgegangen wird, dass jede Person in einer Gesellschaft oder Gruppe nach denselben Regeln behandelt werden sollte. Zum anderen geht es bei materieller oder materieller Gerechtigkeit um die Ermittlung der geeigneten Verteilungskriterien (wie Recht, Wüste, Notwendigkeit oder Wahl), die einen Wettbewerb der Gerechtigkeit ausmachen. Materielle Gerechtigkeit kann wesentliche Ungleichheiten in Bezug auf das Ergebnis oder die Umverteilung zwischen verschiedenen sozialen Gruppen rechtfertigen. Sie wird oft mit sozialer Gerechtigkeit identifiziert.

Jatava definiert soziale Gerechtigkeit als „jene Gerechtigkeit, die bestimmte Ideale vorschreibt, die eng mit der menschlichen Gesellschaft verbunden sind; es erhält die Existenz und Kontinuität des Einzelnen, der Familie, der Gesellschaft und der Nation aufrecht; Ihre Umsetzung schützt die Interessen der schwächeren Bevölkerungsschichten. und dies beseitigt alle schwerwiegenden ungerechten Ungleichgewichte zwischen Mensch und Mensch, so dass das Leben aller Bürger verbessert und emanzipiert wird. Infolgedessen kann jeder Mensch nach seinem eigenen Potenzial und Verdienst an der Macht und dem Reichtum der Nation teilnehmen und so die Möglichkeiten nutzen, um einen sozialen Status zu erlangen, der ihm gefällt und was er will “(Jatava, 1998). Er schreibt weiter: „Soziale Gerechtigkeit ist ein so weit gefasster Begriff, dass sie alle anderen Arten von Gerechtigkeit in ihren Bereich einbezieht. Es zeigt anschaulich die gesamte menschliche Gesellschaft. Es ist wie ein Spiegel, in dem man das Bild eines Landes oder einer Gesellschaft finden kann. Ihr Gegenstand ist eine Art Studie, die sich mehr auf die Praxis als auf die Theorie bezieht. Deshalb unterscheidet sich soziale Gerechtigkeit von den etablierten Sozialwissenschaften und anderen Studien des menschlichen Lebens. “

Im Rahmen der indischen Verfassung sagte der frühere indische Oberste Richter PB Gajendragadkar: „Das Konzept der sozialen Gerechtigkeit ist (also) ein revolutionäres Konzept, das der demokratischen Lebensweise einen Sinn verleiht und Rechtsstaatlichkeit macht dynamisch. Es ist dieses Konzept der sozialen Gerechtigkeit, das in den Köpfen der Massen dieses Landes ein Gefühl der Mitwirkung am Ruhm der politischen Freiheit Indiens erzeugt “(Gajendragadkar, 1965).

Er fügt weiter hinzu: „Soziale Gerechtigkeit muss erreicht werden, indem notwendige und vernünftige Maßnahmen mit Mut, Weisheit, Weitsicht, Gleichgewichtssinn und Fairplay für alle betroffenen Interessen ergriffen werden. Das, kurz gesagt, ist das Konzept der sozialen Gerechtigkeit und ihrer Implikationen. Wenn ewige Wachsamkeit der Preis für nationale Freiheit ist, ist dies ebenso der Preis für die Aufrechterhaltung der individuellen Freiheit und Freiheit im Wohlfahrtsstaat. “ Nun aber diskutieren wir verschiedene Theorien der sozialen Gerechtigkeit.

Theorien sozialer Gerechtigkeit:

Es gibt eine Reihe von Theorien über soziale Gerechtigkeit.

Aber einige der wichtigsten werden hier kurz besprochen:

1. Utilitarismus:

Die Protagonisten des Utilitarismus, J. Benthem (1748-1832), James Mill (1773-1836), John Austin (1790-1859), JS Mill (1806-1873), betrachteten die Praktikabilität und den Nutzen als Maßstab für Tugend und Gerechtigkeit. Der Wert der Gerechtigkeit hängt damit zusammen, wie viele Menschen daraus ein Vergnügen ziehen, das heißt, inwieweit sie für das gemeinsame Interesse von Nutzen ist oder von Nutzen ist. Das, was nicht nützlich ist oder keinen Nutzen enthält, kann nicht gerecht und ethisch vertretbar sein.

So wurde „das höchste Gut der meisten Individuen“ als Grundlage der Gerechtigkeit angesehen. Für sie sollte der Nutzen das Maß von Gut, Recht, Moral, Fortschritt und Gerechtigkeit sein. Bentham betonte, dass "Gerechtigkeit bewiesen und das Wohlergehen von Bedürftigen und Unterdrückten geschützt werden muss". Nach diesen Denkern muss das, was nutzlos, schmerzhaft, böse und ungerecht ist, im Interesse der meisten Individuen reformiert oder verändert werden (Jatava, 1998).

Mit anderen Worten, nach dieser Schule der sozialen Gerechtigkeit sind alle Verteilungsfragen unter Bezugnahme auf die Folgen zu lösen; Eine gerechte Verteilung der Sozialität ist die ultimative Zuteilung, die die „größte Summe des Glücks“ erzeugt. J. Stuart Mills Utilitarismus (1801) enthält vielleicht die Überzeugungspräsentation dieser Position (Mill, 1969)

2. Selbstperfektionismus:

FH Bradley (1846-1924), der subtilste und führendste Denker der Theorie des "Selbstprotektionismus", betonte die Idee, dass, wenn jeder die Aufgaben seiner Station erfüllt, der ihm als Lehrer, Arbeiter, Anwalt usw. zugewiesene Ort seinen Platz einnimmt. wäre die Gründung einer gerechten und guten Gesellschaft einfacher. Er betrachtete seine Theorie von „meiner Station und ihren Pflichten“ als das wichtigste Fundament der Gerechtigkeit.

Da sich alle Menschen in ihren Fähigkeiten und Fähigkeiten unterscheiden, sind auch ihre Pflichten sehr unterschiedlich. Jeder Einzelne muss alle seine Pflichten ehrlich und effizient in Übereinstimmung mit dem Ort erfüllen, dem er in der Gesellschaft zugewiesen wurde. In Bradleys sozialem System hat jedoch jeder Mensch das Recht, seinen eigenen Dienstort zu wählen. Daher kann er seinen eigenen Weg gehen, aber wenn er seinen Platz gewählt hat, muss er seine Arbeit mit Hingabe tun, damit die Möglichkeiten des sozialen Fortschritts und die Bereiche der Gerechtigkeit im Interesse aller erweitert werden.

Aus Bradleys Sicht ist dies der richtige Weg, um individuelles und soziales Wohl zu erreichen, und es besteht kein Widerspruch zwischen den beiden. Das moralische Ideal von Bradley hält sich also an die Vorstellung, dass das Leben eines Mannes zusammen mit seinen moralischen Pflichten hauptsächlich darin besteht, diejenigen Berufe zu ordnen, die als Staat und teilweise durch seine Gesetze und Institutionen bezeichnet wurden als dies durch sein eigenes Bewusstsein dem Menschen ein solches Leben bietet, das er liebt und leben muss (Bradley, 1952).

3. Marxismus:

Die Ansicht des Marxisten von sozialer Gerechtigkeit glaubt, dass sich die Idee der Gerechtigkeit im Laufe der Zeit entwickelt hat. Sie ändert sich aufgrund der wirtschaftlichen Beziehungen von einem Alter zum anderen. Die Wirtschaftsstruktur spielt eine entscheidende Rolle bei der Schaffung und Aufrechterhaltung der sozialen Gerechtigkeit.

Es gab einen ständigen Kampf zwischen den "Haves" und "Haves" im Laufe der Jahrhunderte unter dem Vorwand sozialer Gerechtigkeit, da in allen Stadien der menschlichen Gesellschaft die von der Haben-Klasse nicht ausgenutzt wurden, aber eine solche Gerechtigkeit nicht erreichen konnten Das Problem der Ausbeutung ist in der wirtschaftlichen Struktur selbst verwurzelt.

Daher verbindet die marxistische Ethik zuerst den Begriff der Gerechtigkeit mit der Idee der Befreiung der Gesellschaft von der Ausbeutung der Klasse, und soziale Gerechtigkeit erreicht ihren Gipfel in der kommunistischen Gesellschaft, in der alle Spuren sozialer und wirtschaftlicher Unterschiede verschwinden (Rosenthal und Yudin, 1967).

Mit anderen Worten, in dem bestehenden sozialen System, das auf der Dominanz des Privateigentums beruht, in dem einer Eigentümer und der andere Arbeiter ist, ist die wahre Gerechtigkeit nicht möglich und es ist dennoch nicht möglich, die Ausbeutung zu stoppen. Daher würde die proletarische Revolution mit dem Sturz des Kapitalismus und der Etablierung des Sozialismus oder des Kommunismus, wodurch das Privateigentum abgeschafft und die Klassen und alle Formen von Ungleichheiten abgeschafft werden, nur zur Erreichung sozialer Gerechtigkeit beitragen. In verschiedenen Werken haben Marx und Engels die Ausbeutungstheorie und ihre Heilmittel skizziert, dh den Kommunismus (Marx und Engels 1952; 1844 usw.). In späteren Phasen haben Lenin, Stalin und Mao in ihren jeweiligen Werken über die Theorie des Kommunismus einen wesentlichen Beitrag geleistet .

Laski lobte den Sozialismus von Karl Marx, denn er war im Wesentlichen ein humanistischer Ansatz, fügte jedoch der wirtschaftlichen Gleichheit eine Idee der Freiheit hinzu. „Gleichheit bedeutet, dass die Grenzen der Eigenständigkeit und der Verantwortungsidentität für die primären Bedürfnisse ausreichend sind, und das ist mit Gerechtigkeit gemeint“ (Laski, 1925 und 1948). Die Bedeutung der Freiheit ist, dass sie die Menschen dazu ermutigt, das zu tun, was Gleichheit von ihnen verlangt. Laski war der Ansicht, dass Sozialismus und Gemeinschaft dasselbe sind, und für ihn scheinen die Sozialisten in einer egalitären sozialistischen Welt glücklich zu sein.

Die jüngsten kommunitaristischen Theorien gehen davon aus, dass die Kriterien der Gerechtigkeit von der "Sphäre" abhängen, in der Verteilungen betrachtet werden, so dass sich beispielsweise wirtschaftliche und politische Gerechtigkeit unterscheiden und dass die Gerechtigkeitsstandards immer im Verhältnis zu dem Verständnis und den Erwartungen der gegenwärtigen spezifischen Gesellschaften stehen (Walzer, 1983). Daher wurde der marxistische Begriff des Kommunismus oder der Gerechtigkeit von Zeit zu Zeit, von Ort zu Ort und von Situation zu Situation geändert, obwohl der Kern die gleiche ist - das menschliche Wohlergehen.

4. Existenzialismus:

Die Existentialisten akzeptierten die Gerechtigkeit nicht als "natürliche Tugend" wie die des deutschen Philosophen Nietzsche oder eines alten indischen Gesetzgebers Manu und sagte, der Mensch sei grundsätzlich frei. Der Mensch macht seine eigenen Ideale, um in Zukunft ein bestimmtes soziales System zu schaffen.

Die Existenzialisten halten das Leben des Menschen für einen ständigen Kampf inmitten der Einheit des Wahlprozesses. Nach Ansicht von Jean Paul Sartre kann sich der Mensch der Ausübung der Freiheit nicht entziehen, da Freiheit der Existenz der Menschheit innewohnt. Die Freiheit würde so lange im Leben bleiben, wie die Existenz des Menschen fortbesteht.

Die Freiheit des Menschen ist unbegrenzt, dh Freiheit kann niemals durch ein Gesetz oder eine moralische Regel zerstört werden. Sie kann auch nicht durch den Zwang eines Ideals oder eines Systems von Verpflichtungen verwurzelt werden. Diese Tatsache befreit den Menschen jedoch nicht von der Verantwortung, die alleinige Grundlage der existenziellen Vorstellung von Gerechtigkeit ist.

Der Mensch ist für alle seine Ideale verantwortlich, die er als freies Wesen wählt, ob diese Ideale mit Gerechtigkeit, Moral, Demokratie oder wirtschaftlichem Wohlergehen zusammenhängen. Die gerechten Ideale oder ungerechten Systeme des Menschen inspirieren ihn dazu, seinen eigenen Weg zu gehen. Kurz gesagt, sagte Sartre: „Ich bin für mich selbst und auch für andere verantwortlich. Im Geiste meiner Wahl schaffe ich ein bestimmtes Bild (Konzept) des Menschen ... “(Sartre, 1947).

5. Theorie der Rawls:

Nach Rawls, dessen unterscheidendste Elemente der Grundsatz, dass Ungleichheiten bei der Zuteilung von Gütern zulässig sind, und nur dann, wenn sie den am wenigsten wohlhabenden Mitgliedern der Gesellschaft zugute kommen.

Laut ihm:

(a) Jede Person hat das gleiche Recht auf das umfassendste Gesamtsystem der Grundfreiheiten, das mit einem ähnlichen Freiheitsssystem für alle vereinbar ist.

(b) Soziale und wirtschaftliche Ungleichheiten sind so anzuordnen, dass sie beide sind:

(i) die größten Vorteile für die am wenigsten Begünstigten und

(ii) An die Ämter und Positionen, die allen offenstehen, unter Bedingungen fairer Chancengleichheit (Rawls, 1972).

6. Libertarismus:

Eine weitreichendere Herausforderung waren Kritiker wie Hayek und Nozick, die den Begriff der sozialen Gerechtigkeit insgesamt ablehnen und stattdessen zu einer Rückkehr zum traditionellen Verständnis von Gerechtigkeit als Respekt vor Recht und etablierten Rechten plädieren. Ihre Argumentation geht von verschiedenen philosophischen Ausgangspunkten aus, enthält jedoch drei zentrale Behauptungen (Hayek, 1976; Nozick, 1974).

Erstens geht der Begriff der sozialen Gerechtigkeit davon aus, dass es eine Agentur gibt, die für die Verteilung der Leistungen in der Gesellschaft verantwortlich ist, während diese Verteilung tatsächlich auf unkoordinierte Aktivitäten vieler Agenten zurückzuführen ist, die nicht auf die Gesamtergebnisse abzielen.

Zweitens erfordert das Streben nach sozialer Gerechtigkeit die Ersetzung der Marktwirtschaft durch eine belastende Bürokratie, die versucht, den Fluss der Ressourcen für den Einzelnen vollständig zu kontrollieren.

Drittens beinhaltet diese Suche auch eine grundlegende Beeinflussung der persönlichen Freiheit, insofern, dass Menschen daran gehindert werden müssen, mit den Ressourcen, die ihnen zur Verfügung stehen, zu tun, wenn das bevorzugte Verteilungsmuster beibehalten werden soll.

Die neuen Liberalen argumentieren, Gerechtigkeit sei eher eine Eigenschaft von Prozessen als von Ergebnissen. Wenn die Konvertierungsverfahren für den Erwerb und den Transfer von Vorteilen befolgt wurden, ist es nicht sinnvoll, die resultierende Verteilung der Ressourcen entweder als gerecht oder ungerecht zu bezeichnen.

7. Ambedkarismus:

Ambedkar stimmte mit Bergbons Gerechtigkeitsvorstellung überein, in der es heißt: "Die Gerechtigkeit hat immer Gleichheitsprinzipien hervorgerufen, die sich auf" Ausgleich "beziehen. Gerechtigkeit bedeutet Gleichstellungsregeln und -vorschriften, Recht und Gerechtigkeit betreffen die Wertgleichheit. Wenn alle Menschen gleich sind, haben alle Menschen das gleiche Wesen, und das gemeinsame Wesen berechtigt sie zu denselben Grundrechten und zur gleichen Freiheit “(zitiert in Ambedkar, 1987). Ambedkar hatte auch ein sehr liberales Konzept von Gerechtigkeit im Sinne seiner menschlichen Werte. "Gerechtigkeit" für Ambedkar "ist einfach ein anderer Name für Freiheit, Gleichheit und Brüderlichkeit".

Ambedkar zufolge kann die politische Demokratie nicht von Dauer sein, es sei denn, ihr liegt die Sozialdemokratie zugrunde, die Gleichheit, Freiheit und Brüderlichkeit als Prinzipien des Lebens anerkennt. Diese Prinzipien der Freiheit, der Gleichheit und der Brüderlichkeit sind nicht als getrennte Gegenstände in einer Dreieinigkeit zu behandeln, sondern bilden eine Einheit der Dreieinigkeit in dem Sinne, dass die Trennung von einem anderen den Zweck der Demokratie besiegt (Ambedkar, 1994). Für Ambedkar ist Demokratie daher ein wesentlicher Bestandteil für die Erreichung sozialer Gerechtigkeit.

Für Ambedkar spielte die Freiheit eine wichtige Rolle bei der Gestaltung der menschlichen Persönlichkeit. Es basiert auf dem Ausdruck von Gedanken, Glauben, Glauben und Anbetung. und ein Mann mit ihm wird reich und reich, wenn er sich auf verschiedene Weise ausdrückt. Es gibt Möglichkeiten für Kunst und Literatur. Die verborgenen Talente werden durch die Freiheit ausgedrückt und ein Mann kann den besten Weg wählen, um sein Schicksal zu gestalten. Um die absolute Freiheit einzuschränken, wird Gleichheit im Bild dargestellt. Sie verbindet Männer zu Menschen, Gruppen zu Gruppen und bringt sie in gegenseitige Bindungen, Kooperation und soziales Mitgefühl.

Bürger können nicht in einem verkrüppelten Zustand leben. Gleichheit ist abhängig von dem Bewusstsein gegenseitiger Verpflichtungen und gegenseitiger Anerkennung von Rechten, die die Mitglieder der Gesellschaft miteinander verbinden, anerkennt sie und bewirkt sie. Gleichheit ist die verbindliche Angelegenheit der Menschen. Brüderlichkeit ist das tiefgehende Gefühl, eine Atmosphäre zu schaffen, in der Menschen die Werte Freiheit und Gleichheit genießen können.

Für Ambedkar bedeutet „Brüderlichkeit“ ein Gefühl der gemeinsamen Brüderlichkeit aller Inder (er schrieb in Bezug auf Indien, das jedoch auf sozio-kulturelle Kontexte verallgemeinert werden kann), wobei alle Inder ein Volk sind; Es ist das Prinzip, das dem sozialen Leben Einigkeit und Solidarität verleiht “(Ambedkar, 1994). So erklärte Ambedkar, dass diese Prinzipien der Dreieinigkeit nicht voneinander getrennt werden können, wenn sich ein Prozess im Prozess der sozialen Gerechtigkeit ergänzt und ergänzt.

Ambedkars Konzept der sozialen Gerechtigkeit bedeutet eine Lebensweise, die jedem Menschen seinen richtigen Platz in der Gesellschaft einräumt. Seine Gebote können sein: ehrenvoll leben, Respekt für alle einhalten, niemanden verletzen und jedem Mann sein Recht ohne künstliche Diskriminierung und unnatürliche Einstufung in die Gesellschaft geben. Die anderen Gebote sozialer Gerechtigkeit sind: Überlegenheit verfassungsmäßiger Regeln, Gleichheit vor dem Gesetz, Gewährung von Grundrechten, Pflichterfüllung, Einhaltung rechtlicher und sozialer Pflichten und schließlich ein fester Glaube an den Wert von Gerechtigkeit, Gleichheit der Freiheit, Brüderlichkeit und Würde der menschlichen Persönlichkeit.

Nach Ansicht von Ambedkar ist der Begriff der Gerechtigkeit nicht nur ein Problem, die materielle Fülle unter den Menschen zu verteilen, sondern im Wesentlichen eine Lebensweise, die auf gegenseitigem Respekt und Respekt basiert, ein Gefühl der Gemeinschaft als gleichberechtigte Mitglieder der Gesellschaft. Daher ist das Maß an sozialer Gerechtigkeit kein materieller Fortschritt, sondern die Fülle und Verbreitung menschlicher Werte unter den Menschen (Jatava, 1998). Daher ist seine Auffassung von Gerechtigkeit ein ganzheitlicher und kontinuierlicher Prozess. Er befasst sich mehr mit sozialer Transformation und Entwicklung, da er soziale Gerechtigkeit umfasst.

Abgesehen von den obigen Theorien gibt es eine Anzahl von Wissenschaftlern, die die Theorien der sozialen Gerechtigkeit konzeptualisieren. Eine kurze Beschreibung ihres Beitrags ist daher gerechtfertigt.

Brunetto Latini zufolge gilt: „So wie Gerechtigkeit gleich ist, ist Ungerechtigkeit ungleich. und so will derjenige, der Gerechtigkeit schaffen will, das Ungleiche gleich machen “(zitiert in Sartori, 1965). Er meint also Gerechtigkeit unter "Gleichheit".

Hart hat die Gerechtigkeit in Bezug auf Gesetz und Moral konzeptualisiert. In seinen eigenen Worten: „Gerechtigkeit besteht nicht aus individuellem Verhalten, sondern aus der Art und Weise, wie Klassen von Individuen behandelt werden. Dies gibt der Gerechtigkeit ihre besondere Bedeutung in der Kritik an Gesetzen und anderen öffentlichen oder sozialen Institutionen. Es ist die öffentlichste und legalste der Tugenden.

Aber das Prinzip der Gerechtigkeit erschöpft die Vorstellung von Moral nicht; und nicht jede moralische Kritik am Gesetz wird im Namen der Justiz gemacht. Das Gesetz kann als moralisch schlecht verurteilt werden, nur weil es von den Männern verlangt wird, bestimmte Handlungen vorzunehmen, die das Individuum moralisch verbieten, oder weil sie von den Männern verlangen, die moralisch verpflichtenden Maßnahmen zu unterlassen. “(Hart, 1970).

In Bezug auf Gerechtigkeit erklärte er weiter, „dass Einzelne gegenüber einer bestimmten relativen Position der Gleichheit oder Ungleichheit Anspruch haben. Dies ist in den Wechselfällen des gesellschaftlichen Lebens zu respektieren, wenn Lasten oder Leistungen fallen, die verteilt werden müssen. Es ist auch etwas zu restaurieren, wenn es gestört ist. Daher wird Gerechtigkeit traditionell als Aufrechterhaltung oder Wiederherstellung eines Gleichgewichts oder Verhältnisses betrachtet, und seine Leitsätze werden oft als „Behandlung gleichartiger Fälle“ formuliert, obwohl wir hinzufügen müssen, „unterschiedliche Fälle unterschiedlich behandeln“.

Brecht spricht von der Universalität der menschlichen Bedürfnisse und damit vom universellen Begriff der Gerechtigkeit. Er sagt: „Der universelle Begriff Gerechtigkeit reagiert auf ein allgemeines menschliches Ausdrucksbedürfnis, nicht nur in Übereinstimmung mit den ausstehenden Gesetzen, sondern auch in der Kritik an mangelnder Gerechtigkeit, und dieses universelle Bedürfnis bezieht sich auf das Gefühl, das zumindest einige Elemente enthält verbreitet. Wir haben guten Grund zu der Annahme, dass diese Elemente für die menschliche Natur sehr wichtig sein müssen, da sie mit solch einem leidenschaftlichen Gefühl verbunden sind “(Brecht, 1970).

Für Messner geht Gerechtigkeit über die Tugend des Individuums hinaus, da soziale Ordnung nur existieren kann, wenn es Rechts- und Gerechtigkeitsregeln gibt, die objektiv und allgemein gültig sind und unabhängig vom subjektiven Willen des Einzelnen sind…. Gerechtigkeit ist also eine Tugend, um das Gerichtliche zu erfüllen Verpflichtungen (Messner, 1965).

Für David Hume ist Gerechtigkeit keine "natürliche Tugend", sondern eine "Kunstfertigkeit", die sich aus den Umständen und Notwendigkeiten der Menschheit ergibt. Obwohl die Regeln der Gerechtigkeit künstlich sind, können sie nicht willkürlich sein, weil die Vorstellung von Gerechtigkeit mit Sympathie und öffentlichem Interesse zusammenhängt. it is morally approved and is based on human convention developed out of 'self-interest'.

According to Hume, “Justice establishes itself by a kind of convention or agreements; that is, by a sense of interest, supposed to be common to all, and where every single act is performed in expectation that others are to perform the like. Without such a convention, no one would have ever dreamed, that there was a virtue as justice, or would have been induced to conform his action to it” (Hume, 1978). 'Self interest', as Hume observed, is the original notice to the establishment of justice; but sympathy with public interest is the source of moral approbation, which attends to that virtue.

All the above theories contributed something small, or big, positive or negative, this aspect or that aspect of social justice. However, some of the theories stated above seems to be outdated today for their inherent deficiencies. For instance, the theory of 'Hindu Social Order' believed in an official doctrine of 'social inequality (Hantal, 1998). It opposed to all that which constituted the essence of social justice (Ambedkar, 1987). In Ambedkar's view the Chaturvarna failed for the reason for which Plato's scheme proved wrong and superficial (Ambedkar, 1944).

Similarly, the divine law of Hinduism which states, “Justice is an attribute of God …. Every act, every thought is weighed in the invisible but universal balance-scales of justice. The Day of Judgment is not in some remote future but here and now, and none can escape it. Divine laws cannot be evaded. They are not so much imposed from without as wrought into our nature” (Radhakrishnan, 1949 and 1957), is not acceptable in the modern world.

Aristotle, though one of the founding fathers of the rule of law justified social inequality and slavery, as he said: “The soil is to be till by slaves, and artisans are to be excluded from citizenship on the ground that virtue is impossible for men whose time is consumed in manual labor” (Sabine, 1973). Hence, his theory cannot be accepted too.

Similarly, no justice can be seen in Thrasymachusean who “upheld the interest of the strong and also justified inequality and violence – if they could protect the interest of the strong “(Jatava, 1998). As regards Nietzsche, Ambedkar observed that the social philosophy of Nietzsche “had become identified with will to power, violence, denial of spiritual values, superman and the sacrifice, servility and debasement of the common man” (Ambedkar, 1987). According to Jatava, “Nietzsche, like Manu, was an embodiment of social inequality and both of them upheld the interests of one class only, which was quite contradictory to the spirit of social justice.” (Jatava, 1998).

However, Marxism stands for the spirit of humanism. However, the method as well as objective outlined by it does not seem practicable and attainable in modern world – hence, at best remained as Utopia. It's 'praxis' in modified form in former USSR, China and other nations did not yield true justice. Its 'economic determinism' and alleging caste or religion as determinant of economic structure, and its call for violent proletariat revolution are more of a theory than a practical reality – neither can be possible nor desirable. Despite such criticism, Marxism has been source of inspiration for scholars of social justice for its stand on humanism and social equity.

The Gandhian principle of social justice inherent in the idea of Sarvodaya Samaj is rejected by Ambedkar for three main reasons:

(i) dass es auf der Arbeitsteilung basiert, die den Grundstein des Varnashram Dharma bildet;

(ii) dass es die Rolle von Daridra Narayan (Gottes Gnade für schwächere Teile) als eine wichtige Rolle für die Aufrechterhaltung der Gerechtigkeit betrachtet;

(iii) Dass die Theorie der Treuhandschaft hervorgehoben wurde, um die wirtschaftlichen Missstände der Gesellschaft zu beseitigen, was genauso ist, als würde man die Katze dazu bringen, sich um die Milch zu kümmern oder ein Lamm unter der Vormundschaft eines Wolfes zu geben (Jatava, 1998).

In verschiedenen Theorien der Gerechtigkeit sind mehr oder weniger Schwächen zu erkennen. Einige der oben diskutierten Theorien sind konfessionell und antiarm, während andere Theorien wie Mills, Rawls usw. für das menschliche Glück und Wohlergehen der Gesellschaft sind, aber Ambedkars Ansicht scheint umfassender zu sein, denn sie geht über Gleichheit und Freiheit hinaus durch Hinzufügen der Brüderlichkeit, die den Geist der Brüderlichkeit der Menschheit bedeutet. Außerdem umriss er Methoden zur Erreichung solcher Ziele, die in der Verfassung von Indien (Gore, 1997) formuliert werden konnten.

Der Kern von Ambedkars Konzept der sozialen Gerechtigkeit ist: die Einheit und Gleichheit aller Menschen, der gleiche Wert von Männern und Frauen, der Respekt für die Schwachen und die Niedrigen, die Achtung der Menschenrechte, Wohlwollen, gegenseitige Liebe, Sympathie, Toleranz und Wohltätigkeit gegenüber Mitmenschen, menschliche Behandlung in allen Fällen, die Würde aller Bürger, die Aufhebung der Unterscheidungsmerkmale der Kasten, Bildung und Eigentum für alle, Wohlwollen und Sanftmut (Jatava, 1998). Kurzum, Ambedkar suchte nach sozialer Transformation durch die Etablierung einer Sozialdemokratie, in der Gleichheit, Brüderlichkeit und Freiheit in allen Lebensbereichen aller Mitglieder der Gesellschaft vorherrschen würden (Gore, 1997; Ram, 1996; Hantal, 1998).