Verhältnis zwischen Staat und Zivilgesellschaft

Die jüngsten Prozesse des sozialen Wandels haben nicht nur die anhaltende Macht des Staates deutlich gemacht, sondern auch gezeigt, wie problematisch und widersprüchlich das Verhältnis des Staates zur Zivilgesellschaft wirklich ist. Es ist klar, dass zur Stärkung der Regierungsführung die Fähigkeit des Staates, Macht zu konzentrieren, anerkannt und bekämpft werden muss.

Dies ist notwendigerweise ein selektiver Prozess, und nicht alle stimmen mit den zur Prüfung ausgewählten Texten überein. Meine Wahl ist jedoch nicht nur von der unbestrittenen Wichtigkeit der ausgewählten Schriftsteller abhängig, sondern auch von dem Bestreben nach Kontinuität.

Eine der zentralen Fragen der gegenwärtigen politischen Soziologie ist insbesondere die Relevanz modernistischer Ideologien für die Gestaltung zukünftiger Regierungssysteme. Für Giddens und Beck sind Liberalismus und Sozialismus erschöpft, da das Aufklärungsprojekt an seine eigenen Grenzen stößt. Sie versuchen daher, in stark modifizierter Form, Aspekte der konservativen Kritik dieser optimistischen modernistischen Theorien wiederzubeleben.

Im Gegensatz dazu haben Miliband und Wainwright versucht, den Sozialismus zu überdenken und dabei sein Wesen als emanzipatorische Theorie zu bewahren. Es wird jedoch argumentiert, dass sich alle diese Denker durch ihre beträchtliche Anpassung der klassischen Theorien zu einer radikalen pluralistischen Position zusammengeschlossen haben, in deren Mittelpunkt die Demokratisierung von Staat und Zivilgesellschaft steht.

Bevor ich jedoch mit der Neufassung modernistischer Argumente fortfahre, werde ich kurz auf das Argument eingehen, dass die Welt im späten zwanzigsten Jahrhundert am besten als postmodern und daher jenseits der modernistischen Logik zu beschreiben ist.

Die postmoderne Wende:

Der Postmodernismus ist eine anregende Kritik an allen theoretischen Projekten, einschließlich Liberalismus und Sozialismus, die ganzheitliche Berichte über die menschliche Existenz liefern. Die Postmodernisten sind besonders krass über Meta-Erzählungen, Theorien, die behaupten, die zukünftige Richtung der Gesellschaft durch eine Analyse des vergangenen und gegenwärtigen Zustands der Menschheit abbilden zu können (Lyotard, 1984).

Ein gutes Beispiel dafür wäre der Marxismus, der den Kapitalismus als schwanger mit seinem kommunistischen Nachfolger ansieht, dessen "Vater" natürlich Klassenkonflikt ist, der in der "universellen" Klasse des Proletariats verkörpert ist. Solche Ideen sind für Postmodernisten Täuschungen und gefährliche.

Anstelle des statischen Individualismus des Liberalismus und des unterdrückerischen Kollektivismus des Marxismus betont die Postmoderne die Fragmentierung, den Relativismus und multiple, oft widersprüchliche Identitäten. Eine Identität, ein Fragment oder eine "Wahrheit" zu privilegieren, bedeutet, andere ebenso gültige Positionen zu unterdrücken.

Daher können Meta-Erzählungen wie der Marxismus immer nur totalitär und selbstzerstörerisch sein. Mit dieser Ablehnung des Begriffs eines universellen Subjekts ist eine radikale Sicht der Macht verbunden. Wie die Identität wird auch die Macht als vielschichtig verstanden. Wie Foucault feststellt, ist die Macht in "sozialen Institutionen, in wirtschaftlichen Ungleichheiten, in der Sprache, in den Körpern selbst eines jeden von uns" (Foucault, 1980: 87-90). Jedes Wissenssystem, das von den Postmodernern als Diskurs bezeichnet wird, beinhaltet unweigerlich die Ausübung von Macht.

Zum Beispiel ist eine Psychiaterin in einer Machtposition in Bezug auf ihre Patienten, aufgrund ihrer medizinischen Kenntnisse, ausgedrückt in einer hoch spezialisierten Sprache, über die ihre Patienten vielleicht wenig Verständnis haben. Aufgrund des allgegenwärtigen Charakters der Macht in zwischenmenschlichen Beziehungen sind Versuche, die hauptsächliche Kraftquelle, zum Beispiel im Staat, in einer Klasse oder in einer Gruppe von Unternehmen, zu lokalisieren, vergeblich.

Die Postmoderne hat ihre Stärken. Es ist besonders attraktiv für einige feministische Denker, die darin eine mächtige Kritik des Marxismus und des Liberalismus sehen, die oberflächlich als emanzipatorisch erscheinen, sich aber auf Konzepte der Gerechtigkeit, Gleichheit und Brüderlichkeit stützen, die eindeutig geschlechtsspezifisch sind.

Indem sie betont, dass die Macht sowohl auf Mikro- als auch auf Makroebene ausgeübt wird, ist die Arbeit von Schriftstellern wie Foucault sensibel für die feministische Vorstellung von "persönlich als politisch". Das Konzept von Machtdiskursen, die durch Sprache funktionieren, ist auch nützlich bei der Analyse sexistischer Terminologie, die die alltäglichen Interaktionen zwischen Männern und Frauen durchdringt und dazu beiträgt, Bedingungen zu beeinflussen. Trotz dieser positiven Aspekte der Postmoderne ist der Beitrag in Bezug auf die zentralen Anliegen der politischen Soziologie jedoch begrenzt. Dies ist darauf zurückzuführen, dass Postmodernisten eine kritische Haltung (von Universalitätsvorstellungen und Grenzen von Meta-Erzählungen) haben, aber wenig konstruktive Alternativen zu den von ihnen lächerlichen modernistischen Positionen bieten.

Die Probleme der Regierungsführung bleiben auch in einer postmodernen Welt bestehen, und Schriftsteller wie Lyotard und Foucault bieten ihnen keine Lösung. Wenn alle Lebensentscheidungen gleichermaßen gültig sind, wie kann die soziale Ordnung aufrechterhalten werden? Wenn alle Versuche, soziale Spaltungen abzubauen, zwangsläufig unterschiedliche Formen der Ungleichheit schaffen, wie können dann die in der modernen Gesellschaft vorhandenen Diskrepanzen zwischen Wohlstand und Chancen überwunden werden?

Das Problem der postmodernen Herangehensweise an soziale Institutionen und Macht ist ihre Negativität: Macht wird in der Postmoderne niemals als potenziell positives Attribut verstanden, wie es beispielsweise in Empowerment-Begriffen verstanden wird. Der Punkt ist, dass in jedem Governance-System schwierige Entscheidungen zwischen verschiedenen institutionellen Formen getroffen werden müssen.

Solche Entscheidungen beinhalten notwendigerweise normative Urteile. Ein Teil des Zwecks der Sozialwissenschaften besteht darin, solche Urteile auf der Grundlage empirischer Beweise und Logik zu treffen. Das postmoderne Denken schlägt mit seiner Leugnung der Werkzeuge der Sozialwissenschaften zwei mögliche politische Positionen vor.

Erstens ein extremer und nihilistischer Relativismus, der entweder zu einem vormodernen Fatalismus zurückkehrt oder zu einem Nietzschschen Machtkampf führt, bei dem der starke Sieg über die Schwachen herrscht.

Zweitens und angesichts der postmodernen Kritik des Liberalismus eine radikal-libertäre Perspektive, bei der es nur um die Wahlfreiheit geht, nicht um die Natur oder die Konsequenzen der Entscheidung selbst. Bei den zentralen Fragen der politischen Soziologie führt die "postmoderne Wende" unweigerlich in eine Sackgasse.

Der Staat wird nur als eine Manifestation der Machtverhältnisse gesehen, die sich um uns herum befinden und daher unmöglich zu lokalisieren sind. Die Zivilgesellschaft ist ein Markt, auf dem wir eine Vielzahl von Lebensstilerfahrungen mit wenig offensichtlicher Verpflichtung gegenüber irgendjemand oder irgendetwas anderem machen.

Zurück in die Zukunft: Konservatismus wiederherstellen?

Sowohl Giddens (1994) als auch Beck (1992, 1997) erkennen die Einschränkungen der Postmoderne an, um die Probleme der Regierungsführung in modernen Gesellschaften zu identifizieren. Für Giddens (1994: 10) ist Postmodernismus ein wenig hilfreicheres Bekenntnis der Machtlosigkeit angesichts von Kräften, die größer sind als wir selbst. Beck sieht in der Postmoderne mehr Potenzial als Giddens.

Er teilt jedoch die Vorliebe des Letzteren für einen Begriff der rekontextualisierten Moderne und nicht die postmoderne Annahme, dass der soziale Wandel, der die Moderne betrifft, eher sein Ende als seine Umwandlung in eine neue Form signalisiert. Beide Denker wollen die Identifikation der Moderne nur mit den Begriffen des Industrialismus trennen.

Globalisierungsprozesse und ein wachsendes soziales Bewusstsein bedeuten, dass die Moderne sowohl den Keim ihrer eigenen Erneuerung als auch ihrer potentiellen Vernichtung enthält. Wie Beck (1997: 111) schreibt, "sind viele Modernitäten möglich". Die Ähnlichkeiten zwischen Giddens und Becks Theorien sind auffallend. Ich werde argumentieren, dass sie durch einen Ansatz vereint werden, der interessanterweise auf Ideen basiert, die für den philosophischen Konservatismus von zentraler Bedeutung sind.

Giddens: jenseits von links und rechts:

Im Zentrum der Analyse von Giddens in "Beyond Left and Right" (1994) der "Spätmoderne" steht eine radikale Sicht der Globalisierung. Für Giddens ist Globalisierung nicht in erster Linie eine Beschreibung der wirtschaftlichen Interdependenz, sondern bezieht sich auf die Verbindungen zwischen lokalisierten Gemeinschaften und globalen Prozessen der Moderne. Die Produkte der modernen Gesellschaft, wie Telekommunikation, Mikrocomputer und Satelliten, haben es der Moderne erlaubt, selbstbewusst zu werden, und Giddens verwendet den Begriff "soziale Reflexivität", um sich auf diesen Prozess zu beziehen.

Aufgrund dieses wachsenden globalen Bewusstseins bewerten die Menschen zunehmend auch die intimsten Aspekte ihres Lebens im Hinblick auf den globalen Wandel. Während die moderne Welt an ihre Grenzen stößt und auf sich selbst reflektiert, werden sich Einzelne und Gemeinschaften zunehmend der Risiken und Grenzen dessen bewusst, was Giddens die produktionistische Logik der Moderne nennt.

Für Giddens ist das Hauptproblem, mit dem wir konfrontiert sind, eine verunsicherte Situation, die aus Gefahren unserer eigenen Herstellung besteht, wie der Gefahr eines ökologischen Zusammenbruchs, einer weltweiten Epidemie eines von Menschen verursachten Virus oder eines durch Krieg oder Unfall verursachten atomaren Holocaust Die Errungenschaften der Moderne bei der Schaffung immer komplexerer Vernichtungstechniken und Kommunikation bedeuten, dass wir gleichzeitig einem größeren Aussterben bedroht sind und sich zunehmend der Tatsache bewusst werden, dass diese Möglichkeit besteht.

Die politischen Konsequenzen des Wachstums der produzierten Unsicherheit sind tiefgreifend, und Giddens nennt den Rückgang der Unterstützung traditioneller Repräsentationsmechanismen als Beweis dafür, dass die Spätmoderne eine neue Form der Regierungsführung erfordert (Giddens, 1994: 7). Weder der Marxismus noch der Liberalismus können jedoch ein kohärentes Veränderungsprogramm bieten, weshalb die Notwendigkeit besteht, über die Dogmen von links und rechts hinauszugehen.

Giddens kritisiert insbesondere die Verlagerung vieler neuralgischer Parteien in Richtung Neoliberalismus. Er identifiziert Spannungen in der Neoliberalenförderung für einerseits Marktkräfte, die Gemeinschaften und Traditionen untergraben, und andererseits ihre „dogmatische Betonung traditioneller Werte“ (Giddens, 1994: 43). Der Sozialismus bietet jedoch keine Alternative. Mit dem Zusammenbruch des Kommunismus wurde die Linke in die ideologische Defensive gedrängt und konzentrierte sich auf eine überholte Vision des Wohlfahrtsstaates (Giddens, 1994: 69).

Giddens argumentiert, dass die Probleme hergestellter Unsicherheit stattdessen eine neue Politik erfordern, die sich auf Lebenspolitik, generative Politik und dialogische Demokratie konzentriert. Lebenspolitik ist eine Verschiebung von einer Politik, die sich ausschließlich mit "Lebenschancen", die mit dem Kampf für die Freiheit von materieller Not oder willkürlicher Macht verbunden sind, befasst, hin zu einer Politik von "Lebensstilen", die durch das Bewusstsein darüber beeinflusst werden, wie sich Lebensentscheidungen auf den gesamten Planeten auswirken.

Das Leben des Einzelnen ist jetzt enger mit den Risiken der Modernisierung verbunden. Indem Menschen diese Bedrohungen nachvollziehen können, können sie jedoch nicht mehr erfolgreich auf Bilder einer Rückkehr zur Natur oder auf traditionelle Lebensweisen zurückgreifen. Dies liegt daran, dass die Natur „humanisiert“ wurde, in dem Sinne, dass technologische Entwicklungen dazu geführt haben, dass die Menschheit das Schicksal der natürlichen Welt kontrolliert, anstatt dass die Natur als eine Bedrohung der menschlichen Existenz von außen verstanden wird.

Die moderne Gesellschaft hat auch mit der Vergangenheit gebrochen. Traditionelle Verhaltensweisen können nicht mehr auf traditionelle Weise verteidigt werden (Giddens, 1994: 48). Was Giddens hier bedeutet, ist es an uns, bewusst zu entscheiden, welche Traditionen wir nutzen wollen, um die Solidarität wieder herzustellen, die die Moderne untergraben hat.

Die Notwendigkeit, unser Verhältnis zu Natur und Tradition neu zu überdenken, liegt im Zentrum von Giddens 'konservativer Philosophie, die "heute eine neue Bedeutung für den politischen Radikalismus bekommt" (Giddens, 1994: 10). Aspekte des Konservatismus haben in einer Welt, die an ihre eigenen Grenzen stößt, eine Salienz, denn der radikale Konservative einer ungewissen Zukunft erfordert eine Neubewertung der Vergangenheit.

Giddens greift daher eine Reihe von Themen auf, die in der Arbeit derart konservativer Theoretiker wie Burke und Oakeshott zu finden sind. Zu diesen konservativen Themen gehören eine Skepsis gegenüber dem Fortschritt, ein Ethos der Eigenverantwortung und die Notwendigkeit, auf lokaler Ebene Solidarität aufzubauen, was zur Aufrechterhaltung der Gemeinschaft und der Umwelt beiträgt.

Diese Themen werden untermauert von einem Vertrag zwischen Einzelnen, die derzeit mit den Verstorbenen in der Gegenwart leben, und denjenigen, die noch geboren werden müssen. Ein solcher Vertrag, der über den engen und egoistischen Vertrag der liberalen Theorie hinausgeht, bildet die Grundlage für eine Ethik des Umweltschutzes und der Pflicht gegenüber anderen Individuen.

Die Rolle der generativen Politik besteht darin, Institutionen aufzubauen, die sowohl persönliche Autonomie als auch Eigenverantwortung für sich selbst und die Gesellschaft im Allgemeinen fördern. Ein "Hauptbaustein" dafür ist die Schaffung einer dialogischen Demokratie, bei der Demokratie nicht als Verteidigung von Interessengruppen wie in klassischen pluralistischen Berichten verstanden wird, sondern als Prozess, der durch kollektive Diskussionen des "aktiven Vertrauens", der Toleranz und der Vielfalt fördert Probleme der Regierungsführung. Eine solche Demokratie kann nicht auf die Institutionen der liberalen Demokratie beschränkt werden (obwohl Giddens der Ansicht ist, dass diese eine anhaltende Bedeutung haben), sondern wird auch auf soziale Bewegungen und Selbsthilfegruppen ausgedehnt. Diese „kleinen Züge“ (um Burkes Wort zu leihen) helfen dabei, Selbstvertrauen und psychische Gesundheit aufzubauen, die für den Erfolg der Lebenspolitik von zentraler Bedeutung sind.

Etwas verwirrend betont Giddens jedoch, dass die Entwicklung der Solidarität in einer wiederbelebten Zivilgesellschaft nicht gefördert werden kann. Das liegt zum einen daran, dass die Intensivierung der Globalisierung es unpraktisch macht, ein Konzept, das so eng mit dem zunehmend überholten Staat verbunden ist, zu revitalisieren. Zweitens, wenn die Autonomie der Zivilgesellschaft gestärkt werden könnte, könnte dies zu einer Grundlage für fundamentalistische Behauptungen einer nationalistischen und ethnischen Vielfalt werden, die den Prinzipien der dialogischen Demokratie entgegenstehen (Giddens, 1994: 124-33).

Giddens erkennt an, dass die moderne Gesellschaft von großen Ungleichheiten der Macht bedroht wird. Das Sozialsystem, wie es vom Sozialismus verteidigt wird, muss jedoch eine große Portion generativer Politik erhalten: Es ist nicht länger angemessen, die auftretenden Probleme zu lösen. Stattdessen muss das Wohlergehen im Hinblick auf Prävention und Vorsorge neu gedacht werden. Dies gilt für Armut in der Dritten Welt ebenso wie für Arbeitslose oder Kranke in der industriellen Welt. Hilfe für die Entwicklungsländer, wie Wohlfahrtsleistungen in Industrieländern, muss darauf abzielen, den Menschen zu helfen, ihre eigenen Lösungen für ihre Notlage zu finden.

Dies erfordert zwangsläufig eine Dekonstruktion der statistischen Wohlfahrtsmodelle und beinhaltet stattdessen einen abwägenden Prozess zwischen einer Vielzahl von Sozialhilfeanbietern und den Leistungsempfängern, um eine solche Hilfe maßzuschneidern, um die persönliche Autonomie zu maximieren.

Während Giddens einen pluralistischen Ansatz in den Bereichen Wirtschaft, Politik und Wohlfahrt befürwortet, gerät er jedoch nicht in die relativistische Falle der Postmoderne. Im Gegenteil, im Zentrum seiner Argumentation steht die Tatsache, dass die Androhung hergestellter Unsicherheit eine Grundlage für Universalität und Solidarität ist.

Durch das Anwachsen der sozialen Reflexivität erscheint die Moderne immer mehr als zweischneidiges Schwert, das für viele großen Reichtum und Potenzial gebracht hat und gleichzeitig das Risiko für uns alle erhöht. Dies erfordert, dass wir unser Verständnis von Governance radikal umdenken und ironisch dazu zwingen, die konservative Kritik der Moderne neu zu überdenken und ihre gesunde Skepsis an die Bedingungen der heutigen Welt anzupassen.

Beck: Risikogesellschaft und Neuerfindung der Politik:

Beck teilt Giddens Angst vor der wachsenden Intensität der Risiken in der Spätmoderne. Die entscheidende politische Frage unserer Zeit lautet daher: "Wie können Risiken und Gefahren, die systematisch im Zuge der Modernisierung entstehen, verhindert, minimiert, dramatisiert oder kanalisiert werden?" (Beck, 1992: 19).

Die Nebenwirkungen von Industrialisierung und Wissenschaft haben den Klassenkonflikt als neue Motoren der Geschichte abgelöst. Befürworter modernistischer Ideologien sind angesichts dieser Bedrohungen "wie blinde Menschen, die über Farben reden" (Beck, 1997: 137). Modernistische Kategorien wie Klasse und Nation sind für die Auswirkungen des Risikos irrelevant.

Der Kampf um Gleichberechtigung wird durch die Aufrechterhaltung der Sicherheit ersetzt. Wie Beck geltend macht, zeigen die Nebenwirkungen unseres produktionistischen Ethos und die schlecht konzipierten Experimente politisch unberechenbarer Wissenschaftler keinen Respekt vor den von Menschen gemachten Grenzen, ob sie nun sozial oder geographisch sind.

Die globale Erwärmung und die Zerstörung der Ozonschicht haben ihren Ursprung größtenteils in der industriellen Welt, was kurzfristig wirtschaftliche Gewinne bringt, längerfristig haben solche Risiken jedoch einen "Bumerang-Effekt", der sowohl reiche als auch arme Länder bedroht.

Folglich wird die "große Koalition" zwischen Staat, Wirtschaft und Wissenschaft zunehmend von einer reflexiveren und bedrohten Bevölkerung herausgefordert. Für Beck hat der Staat an Glaubwürdigkeit verloren, weil er seine Bürger nicht vor den Risiken schützt, die er selbst mit sich gebracht hat: "Die Rechtsordnung fördert nicht mehr den sozialen Frieden, weil sie die Benachteiligung der Menschen durch die Duldung der Gefahren sanktioniert und legitimiert general “(Beck, 1997: 129).

Obwohl sie weniger explizit als Giddens ist, bezieht sich Becks Analyse auch auf Aspekte der konservativen Philosophie. Eine Herausforderung für die rationalistischen Behauptungen von Modernität und Wissenschaft muss im Zentrum einer neuen Politik stehen. In vielen Passagen der Risk Society klingt Becks Kritik an wissenschaftlicher Rationalität ausgesprochen konservativ: "Die Wissenschaften sind völlig unfähig, auf Zivilisation angemessen zu reagieren Risiken, da sie maßgeblich an der Entstehung und dem Wachstum dieser Risiken beteiligt sind “(Beck, 1992: 59).

Das Leitmotiv der zeitgenössischen Politik sollte das sein, was Beck als "Kunst des Zweifels" bezeichnet. Der Optimismus menschlicher Lösungen für globale Probleme, der in den Aufklärungsideologien von Liberalismus und Sozialismus zu finden ist, muss durch einen neuen Skeptizismus ersetzt werden. Für Beck ist "das politische Programm der radikalisierten Moderne Skepsis" (Beck, 1997: 168).

Diese Skepsis muss wiederum von der ausgesprochen konservativen Vorstellung von der Harmonie des Menschen mit der Natur geprägt sein. Die reflexive Moderne bedeutet, wie Beck sagt, "das Ende des Gegensatzes zwischen Natur und Gesellschaft" (Beck 1992: 80). Der modernistische Ethos, die Natur zu beherrschen, muss einer Ethik der Pflege, der Reparatur und der Erhaltung weichen.

Die politische Erneuerung muss, argumentiert Beck, auf der Ebene dessen, was er Unterpolitik nennt. Beck meint nicht nur den Schutz etablierter Institutionen der Zivilgesellschaft wie der Medien (die dem Staat dringend benötigte Ausgewogenheit bringen), sondern er legt zutiefst nahe, dass die Politik der Spätmoderne ein Ethos der Selbstkritik umfassen muss, das die gesamte Öffentlichkeit durchdringt und private Körperschaften (Beck, 1992: 232).

Beck macht geltend, dass im Handeln sozialer Bewegungen ein neuer Geist der Demokratie vorhanden ist, er tritt jedoch auch in Unternehmen auf, wo die Notwendigkeit, auf sich verändernde Märkte immer flexibler zu reagieren, die Möglichkeit einer Fusion demokratischer Reformen und des Kapitalismus bietet Rationalisierung “(Beck, 1997: 48).

All dies bedeutet die Politisierung der Zivilgesellschaft. Wie Beck schreibt, bricht die Politik auf und bricht über formale Verantwortlichkeiten und Hierarchien hinaus (Beck, 1997: 99). Dies beinhaltet auch eine Verlagerung von einem autoritären Staat zu einem Staat, der politisches Verhalten in der Zivilgesellschaft fördert.

Der autoritäre Staat und die damit verbundenen politischen Parteien haben ihre Daseinsberechtigung verloren: Mit dem Ende des Kalten Krieges ist die Androhung eines alternativen und subversiven Feindes in Form des Kommunismus verschwunden, während klassenbasierte politische Parteien vergeblich nach einem Konflikt suchen Klassenunterstützung, die weggeschmolzen ist (Beck, 1997: 140). Folglich hat 'die Unterpolitik die führende Rolle der Politik bei der Gestaltung der Gesellschaft übernommen' (Beck 1992: 14).

Mit der Entwicklung der Risikogesellschaft und der damit verbundenen Neudefinition der Politik. Beck argumentiert, dass Individuen "von den sozialen Formen der Industriegesellschaft befreit werden" (Beck 1992: 87). NSMs sind von entscheidender Bedeutung, um Prozesse der Selbstverwirklichung von Individuen mit den "neuen Risikosituationen" zu verbinden (Beck, 1992: 90).

Im Gegensatz zu staatlichen und unternehmerischen Eingriffen in die Privatsphäre können NSMs (argumentiert Beck) neue Regierungsgrundlagen schaffen, die nicht auf zugeschriebenen sozialen Rollen beruhen, sondern aus selbstbewussten Identitäten entstehen.

Eine kritische Bewertung von Giddens und Beck:

Die Arbeit von Giddens und Beck liefert aufschlussreiche Analysen der Governance-Probleme im Hinblick auf das, was sie beide als tiefgreifenden gesellschaftlichen Wandel erkennen. Beide Denker, die an der postmodernen Kritik an der Moderne und den damit verbundenen politischen Formen teilhaben, vermeiden die Schlussfolgerung, dass nichts Konstruktives getan werden kann, um die Politik angesichts radikal veränderter Umstände neu zu definieren. Sowohl für Giddens als auch für Beck steht die Betonung auf Demokratie als entwicklungspolitisch und deliberativ statt defensiv und dogmatisch.

Im Schatten der von Menschen verursachten Risiken müssen wir unsere Politik moralisch auf eine Weise regenerieren, die über die destruktiven Impulse des Produktionismus und die Durchsetzung zentralisierter Lösungen für Regierungsfragen hinausgeht. In den Arbeiten von Giddens und Beck lässt sich jedoch eine Reihe von Spannungen feststellen, die sich hauptsächlich auf unsere zentrale Frage der Beziehung zwischen Staat und Zivilgesellschaft beziehen.

In ihrer Betonung der Individualisierung spielen beide Denker die strukturellen Gründe für fortbestehende Ungleichheiten und politische Probleme. Insbesondere die Widersprüche, die sowohl einer durch den Kapitalismus strukturierten Zivilgesellschaft als auch den Spannungen des Staatssystems innewohnen, wirken sich weiterhin nachteilig auf die Bildung von aktivem Vertrauen und konstruktiver Beratung zur Beilegung von Streitigkeiten aus.

Die anhaltenden Probleme des Kapitalismus und der Klassenunterschiede in der Zivilgesellschaft stehen im Mittelpunkt der Argumente von Sozialisten wie Miliband und werden im Folgenden erörtert. Giddens und Beck verstehen jedoch nicht nur die negativen Auswirkungen des Kapitalismus, sondern widmen dem Problem des Staates nicht genügend Aufmerksamkeit.

Insbesondere Giddens ist bestrebt, die Spaltungen zwischen Staat und Zivilgesellschaft nicht zu überwinden, da er davon ausgeht, dass die einzige Alternative zu diesem liberalen Dualismus ein totalitärer "Kommunismus" -Staat ist. Folglich bleibt Giddens eine ausgesprochen liberale Sicht der Beziehung zwischen Staat und Zivilgesellschaft. Er argumentiert, dass der liberale Staat "allgemeine Legitimationsbedingungen" schafft, aber ein Staat, der sich auf Gewalt stützt, ist äußerst problematisch.

In einem anderen Zusammenhang erkennt Giddens an, dass Gewalt und Legitimität inhärent inhärent sind, da Legitimität eine fortlaufende Kommunikation und Zustimmung erfordert. Er kommentiert die Notwendigkeit der Demokratisierung der Beziehungen zwischen den Geschlechtern und schreibt: "Gewalt von Männern gegen Frauen ... kann als allgemeine Verweigerung des Dialogs verstanden werden" (Giddens, 1994: 242). In diesem Punkt hat Giddens sicherlich recht. Aber wie kann man dies mit einer Verteidigung eines Staates in Einklang bringen, der die Doktrin von 'könnte richtig ist' untermauert hat?

Giddens geht auch davon aus, dass "die meisten Aspekte des Lebens" strikt von "der Öffentlichkeit" ferngehalten werden sollten, andernfalls neigt der "Staat dazu, in sie hineinzudringen und eine Autokratie zu werden" (Giddens, 1994: 116). Dies lässt das Argument außer Acht, dass eine solche Spaltung in der liberalen Gesellschaft, zwischen einer auf dem Staat zentrierten politischen Sphäre und einer Gesellschaft, die auf "a-politischen" Prinzipien wie den Marktkräften beruht, selbst eine zutiefst politische und ideologische Spaltung ist. Diese Verteidigung eines liberalen Staatsverständnisses steht auch in einem Spannungsverhältnis zu der von Beck eindringlich vertretenen Ansicht, dass die sozialen Bedingungen der Spätmoderne eine radikale Politisierung der Zivilgesellschaft erfordern.

Giddens implizit liberale Staatstheorie macht ihn vor einer Zivilgesellschaft, die von den Ordnungsfähigkeiten des Staates frei ist. Dies steht jedoch in einem Spannungsverhältnis zu seiner Befürwortung einer generativen Politik und einer deliberativen Demokratie. Dieser Widerspruch entsteht in Giddens 'Theorie, weil er die Zivilgesellschaft nur liberal als das andere Gesicht des Staates auffasst (Giddens, 1994: 124).

Sobald der Staat aus der Gleichung genommen wird, geht Giddens davon aus, dass latente Spannungen, die in der Vergangenheit vom Staat "besänftigt" wurden, zu einem "Aufstieg des Fundamentalismus in Verbindung mit einem erhöhten Gewaltpotential" führen würden (Giddens, 1994: 125) ). Dieses Urteil beruht auf der Ansicht von Giddens, dass die innerstaatlich vom Staat geschaffene Ordnung eng mit seiner "Vorbereitung auf einen äußeren Krieg" verbunden ist.

Es könnte jedoch genau das Gegenteil gemacht werden. Die Bereitschaft des Staates, in seinen internationalen Angelegenheiten auf Gewalt zurückzugreifen, macht den Einsatz körperlicher Gewalt gegen die Zivilgesellschaft und innerhalb der Zivilgesellschaft eher unakzeptabel und wahrscheinlich. Es gibt hier eine Hobbessche Logik, die auf einer sehr abstrakten Sicht des Individualismus beruht, in der menschliche Beziehungen gesehen werden, ohne dass der Staat nur durch Eigeninteresse und Dominanz gekennzeichnet ist.

In scheinbarem Gegensatz zu Giddens argumentiert Beck, der Staat werde immer weniger von der Subpolitik unterschieden. Tatsächlich ist die Logik von Becks Argumenten ein allmähliches Absterben des liberalen Staates. Vielversprechend sieht Beck das Problem des Potenzials des Staates, auf Gewalt zurückzugreifen, wenn er behauptet, der Zusammenhang zwischen Gewalt und Staat sei "definitiv zweifelhaft" (Beck, 1997: 142).

In seinem Wunsch, die Funktionsstörungen der Wissenschaft zu kritisieren, verdeutlicht er jedoch das Verhältnis zwischen Technologie, Kapitalismus und Staat. Der Schlüssel zum Verständnis der erschreckenden Nebenwirkungen der oft unerklärlichen Aktionen von Wissenschaftlern ist die Irrationalität sowohl der kapitalistischen Produktion als auch der Militärmaschine des Staates mit ihrer unerbittlichen Suche nach neuen Methoden der Rentabilität und zerstörerischen Waffen.

Aufgrund des wechselseitigen Verhältnisses von Staat und Wirtschaft können diese Irrationalitäten daher nicht als unzusammenhängend betrachtet werden: Wissenschaftskritiken müssen mit dem Verhältnis zwischen Zivilgesellschaft und Staat verbunden sein. In seiner Ablehnung der sozialistischen Kritik und in seiner Behauptung der Individualisierung betont Beck jedoch strukturelle Kontexte, die für das Scheitern des liberalen kapitalistischen Staates von zentraler Bedeutung sind.

Er kann daher die Logik seiner Position nicht vollständig entwickeln. Anstelle einer sozialistischen Alternative verteidigt Beck Institutionen wie die Medien als Widerstandskanäle und setzt auf den transformativen Einfluss von NSMs (Beck, 1992: 234; 1997: 41-2).

Problematisch ist für diese oft gegenläufigen und fragmentierten gesellschaftlichen Bewegungen eine dauerhafte Herausforderung für statistische und kapitalistische Strukturen, während die Massenmedien mit den größeren Ungleichheiten der Zivilgesellschaft verbunden sind. Angesichts der hohen Eigentumskonzentration, des mangelnden Zugangs zu Minderheiten und des konservativen Charakters vieler Medien ist ihr Status als wahrer Verfechter der deliberativen Demokratie fragwürdig.

Trotz ihrer neuartigen Versuche, Aspekte der konservativen Philosophie zur Überwindung der Grenzen modernistischer Ideologien heranzuziehen, gehen Giddens und Beck nicht über eine problematische liberale Perspektive auf das Verhältnis zwischen Staat und Zivilgesellschaft hinaus. Daher stehen sie vor dem Vorwurf, dass sie bei der richtigen Erkennung und Ablehnung der Dysfunktionen der sozialistischen Alternative zum Kapitalismus die Gefahr haben, das Baby mit dem Badewasser hinauszuschleudern. Ich komme jetzt zu der Frage, ob der Sozialismus wiederbelebt werden kann, um den Herausforderungen zu begegnen, die der gesellschaftliche Wandel für die Regierungsführung darstellt.

Die Linke neu denken:

Für Miliband im Sozialismus für ein skeptisches Zeitalter (1994) und Wainwright in Argumente für eine neue Linke (1994) sind es die Ungerechtigkeiten des Kapitalismus, die den Sozialismus immer noch zur einzigen kohärenten und wirklich radikalen Alternative zum Liberalismus machen. Nach dem Zusammenbruch des Kommunismus in Osteuropa, symbolisiert durch die Zerstörung der Berliner Mauer, sahen viele Theoretiker das Ende einer solchen sozialistischen Alternative.

Für Miliband sollten die Misserfolge des "Sozialismus" im sowjetischen Stil uns jedoch nicht vor den anhaltenden Problemen des Kapitalismus blenden. Er argumentiert in der Tat, dass dieser "Sozialismus" eine "vollständige Ablehnung des klassischen Marxismus" sei, und weist auf die Gefahren einer neuen Hegemonie der Resignation hin, durch die wir lernen, mit einem von Natur aus fehlerhaften liberalen System zu leben und keine alternativen Wege zu finden, um unser Leben zu führen ( Miliband, 1994: 11, 49). Bei dem Versuch, das klassische sozialistische Denken angesichts des gesellschaftlichen Wandels wiederzubeleben, versucht Miliband eine alternative Vision der Regierungsführung zu bieten.

In der Tat kann Milibands ganze Argumentation darin gesehen werden, die Schlüsselfragen der Regierungsführung zu behandeln: Wie können wir die soziale Ordnung aufrechterhalten? Und wie verteilen wir Ressourcen gerecht? Eine kapitalistische Zivilgesellschaft kann dieses Dilemma nicht lösen, weil "der Kapitalismus wesentlich von der Mikrorationalität des Unternehmens und nicht von der von der Gesellschaft geforderten Makrorationalität bestimmt wird" (Miliband, 1994: 13).

Miliband definiert die sozialistische Alternative in einfachen Worten. Es geht um die fortgesetzte Demokratisierung der Gesellschaft, eine Ethik der Gleichheit und die Sozialisierung der Wirtschaft. Interessanterweise scheint Miliband (1994: 18) viele Kritikpunkte der marxistischen Staatstheorie zu akzeptieren, wenn er anerkennt, dass „die Exekutivgewalt des Staates oft recht autonom wirkt. . . ohne Bezug zu ihrem Geschäftspartner. “

Politisch verteidigt Miliband daher viele Mechanismen der liberalen Demokratie als notwendig für jeden demokratischen Staat. Er plädiert für Rechtsstaatlichkeit, Gewaltenteilung und eine reformierte, aber unabhängige Justiz. Er weist auch auf die Bedeutung wirksamer Oppositionsparteien hin, um Kritik daran zu äußern, dass Miliband eine sozialistische Regierung hofft.

Er sieht jedoch vor, liberale Instrumente der Demokratie aufzubauen und auszubauen, indem er die Macht dezentralisiert, um die Kluft zwischen Vertretern und Bürgern zu verringern. Entscheidend argumentiert er, dass auch die Zivilgesellschaft demokratisiert werden muss, um alle Institutionen einzubeziehen, in denen die Macht ausgeübt wird, wie Fabriken, Gewerkschaften und Schulen. Ein Ethos der Partizipation muss die Doktrin der Oligarchie, die von den Elitern vertreten wird, ersetzen.

Es ist jedoch die wirtschaftliche Ausbeutung der Mehrheit der Bevölkerung, selbst in den fortgeschrittenen Industrieländern, die die Auswirkungen politischer Reformen am stärksten untergräbt und ständig die politisch erzielten Errungenschaften wie Bürgerrechte bedroht. Darüber hinaus sind die von Giddens und Beck diskutierten ökologischen Krisen für Miliband nicht das Ergebnis der Moderne an sich, sondern sie sind auf die Hegemonie des Profitmotivs zurückzuführen, das nicht nur den Menschen, sondern auch der Umwelt eine untergeordnete Bedeutung beimisst.

Es ist daher von entscheidender Bedeutung, dass der politische Wandel mit der Wirtschaftsreform einhergeht, da „politische Demokratie… nicht mit der oligarchischen Kontrolle der Machtmittel vereinbar ist“ (Miliband, 1994: 92). Miliband bevorzugt daher große Teile der Industrie, die von öffentlichen Stellen kontrolliert werden. Es ist der feindselige Kontext des Kapitalismus, der das öffentliche Eigentum fälschlicherweise eher diskreditiert als Probleme, die einer sozialisierten Wirtschaft innewohnen.

Ein wichtiges "Machtmittel", das Miliband als Ziel radikaler Reformen identifiziert, sind die Massenmedien. Die Kontrolle der Massenkommunikation durch eine Handvoll Medienbarone ist mit der Demokratie unvereinbar. Das persönliche Eigentum muss daher streng kontrolliert und mehr öffentliche Medienunternehmen geschaffen werden.

Für Miliband hat der Wiederaufbau politischer und wirtschaftlicher Formen eine größere Gleichheit der "Bürgermacht" zum Ziel. Er weist die These zurück, dass die Spätmoderne klassenlos ist. Stattdessen plädiert er für eine Konzentration auf die Spaltung zwischen Arbeitnehmern, immer noch der Hauptteil der Bevölkerung in Industriegesellschaften, und der herrschenden Klasse, die die Mittel der wirtschaftlichen und kommunikativen Macht kontrolliert.

Konflikte zwischen Geschlecht, "Rasse" und ethnischer Zugehörigkeit sind für Miliband mit dieser primären Spaltung verbunden. Unsicherheiten in Bezug auf Arbeitslosigkeit und Einkommen, die dem Kapitalismus innewohnen, schüren Antagonismen gegen diejenigen, die „anders“ erscheinen und bedrohlich wirken (Miliband, 1994: 22). Wenn diskriminierende Barrieren beseitigt werden, um eine Chancengleichheit zu schaffen, kann Miliband die ausbeuterische Logik selbst eines "meritokratischen" Kapitalismus übersehen.

Chancengleichheit impliziert eine abstrakte individualistische Darstellung der wirtschaftlichen Produktion, die die Tatsache bestreitet, dass jede solche Produktion sozial geschaffen ist. Es ist die vereinfachte Logik des von Neoliberalen befürworteten freien Marktes, die uns sagt, dass eine Chancengleichheit zur Ausbeutung oder Ausbeutung überhaupt eine Gleichheit ist.

Nur eine sozialistische Regierung kann damit beginnen, die Antagonismen der Zivilgesellschaft zu heilen und ein stabiles Regierungssystem zu schaffen. Miliband lehnt jedoch die Vorstellung ab, dass Governance - zumindest auf absehbare Zeit - ohne den Staat stattfinden kann: Der Staat wäre ein "wesentliches Element beim Aufbau einer neuen Gesellschaftsordnung" (Miliband, 1994: 62).

Im Kontext einer zunehmend internationalisierten Wirtschaft räumt Miliband ein, dass ein sozialistischer Staat schwierige Entscheidungen in Bezug auf die Politik gegenüber ausländischen Unternehmen treffen muss.

Die erzwungene Verstaatlichung dieser Unternehmen sollte nicht ausgeschlossen werden. Die bevorzugte Strategie würde jedoch eine pluralistische Wirtschaft sein, die einen "vorherrschenden" öffentlichen Sektor, einen erweiterten genossenschaftlichen Sektor und einen "beträchtlichen" Privatsektor kombiniert (Miliband, 1994: 110). Die sozialen und wirtschaftlichen Vorteile eines solchen Systems würden die vorherrschende Sicht des „gesunden Menschenverstandes“ auf die Gewinnvorteile der Produktion schrittweise zu einer ändern, die die Produktion für den Bedarf begünstigt (Miliband, 1994: 121). Der globale wirtschaftliche Druck würde jedoch bedeuten, dass der Weg zu einem entwickelten Sozialismus lang und steinig sein würde.

Miliband unterstützt die Notwendigkeit einer sozialistischen politischen Partei als Hauptakteur dieser Veränderungen. Miliband erkennt zwar an, dass die Neuerungen von NSM wichtige politische Veränderungen bewirken und neue Themen in den Mittelpunkt der Debatte gestellt haben, argumentiert Miliband, dass ihr Beitrag nur ein Teil sein kann.

Dies ist darauf zurückzuführen, dass solche Bewegungen oft eng fokussiert sind und einen generellen Kampf mit dem kapitalistischen System befürchten. Linke Parteien müssen Wege finden, um die Behauptungen solcher Bewegungen zu integrieren, müssen aber dennoch eine tiefere strukturelle Verschiebung anstreben, als dies durch die Protestpolitik dieser Bewegungen allein möglich ist.

Mit den von Tag zu Tag deutlicher werdenden Misserfolgen des Neoliberalismus, da die Ungleichheiten zwischen Arm und Reich immer größer werden und der soziale Zusammenhalt immer weiter zusammenbricht, sind die Aussichten für die Linke, wenn nicht gar rosig, zumindest vernünftig. Angesichts der Inkohärenz des Konservatismus und des Nihilismus der Postmoderne ist der Sozialismus für Miliband immer noch die einzige realistische Alternative zum Kapitalismus (Miliband, 1994: 157).

Die Attraktivität einer sozialistischen Lösung wird von Wainwright (1994) bestätigt. Sie bietet jedoch eine Vision der Regierungsführung an, die stärker auf den Beitrag sozialer Bewegungen ausgerichtet ist und der Rolle des Staates skeptischer gegenübersteht als Milibands Theorie. Sie macht geltend, ein solcher Ansatz sei besonders im Kontext Osteuropas relevant, wo die Erfahrungen des staatszentrierten Kommunismus viele dazu verleiteten, sich der neoliberalen Staatskritik zuzuwenden und uneingeschränkte Märkte als Weg aus der Sklaverei zu befürworten.

The central thread of Wainvwight's argument is a critique of the theory of knowledge advocated by neo-liberals like Hayek (1960). For 178 Rethinking Governance Hayek, human knowledge is produced primarily through the practical interactions of individuals in the market place and is often a product of the unintended consequences of such interactions. Innovation and progress in human affairs are therefore best achieved in a civil society free from interference by the state.

In attempting to centralise the sum of human knowledge, statist solutions to human problems are bound to be dictatorial. Wainwright agrees that there are dangers with an 'all- knowing' and unaccountable state imposing its will upon civil society. However, she rejects the abstract and individualistic view of knowledge advocated by Hayek.

Indeed, the introduction of markets in health care and education in the USA and Britain has helped to destroy networks of trust and communication between professionals, voluntary groups and consumers, which are central to generating knowledge about the effectiveness of such services. In the place of market mechanisms, Wainwright argues for 'a democratization of the state that involves direct expression of the expertise of grassroots organisations' (Wainwright, 1994: 11).

NSMs, argues Wainwright, highlight the essentially social production of knowledge. Through localised campaigns, decentralised and un-hierarchical power structures and deliberative decision making, movements not only build the confidence of their members, they produce new forms of knowledge and create novel ways of thinking about the problems of governance.

As such, NSMs radicalise leftist politics in more profound ways than Miliband suggests. Miliband is wrong to classify NSMs as narrow in focus since their concentration on particular issues is less important than the challenge they pose to notions of power and the state.

Sie fordern nicht nur die einfältige Logik der Neoliberalen heraus, sondern auch den bürokratischen und rationalistischen "Ingenieurstaat" und die Autorität der zugehörigen "Experten" im Sozialsystem (Wainwright, 1994: 83). Wainwright teilt jedoch eine gewisse Affinität mit den postmodernen Vorstellungen der erstickenden Auswirkungen der Machtdiskurse des medizinischen, administrativen und strafrechtlichen Systems. Dabei zeigt Wainwright die Grenzen einer postmodernen Politik. Sie schreibt:

Während für das radikale Recht die Unvollständigkeit unseres Wissens bedeutet, dass die Gesellschaft das Ergebnis der Augenbinde und damit zufälligen Aktivität des Individuums ist, ist die Gesellschaft für den postmodernen Theoretiker eine ebenso zufällige Fülle von solipsistischen Aussagen verschiedener Art. Der einzige wesentliche Unterschied besteht darin, dass der Neoliberale zwar an der sozialen Ordnung interessiert ist, der Postmodernist jedoch das Chaos feiert.

Wenn das Dilemma der Rechte darin besteht, die soziale Ordnung zu erklären, die trotz der zufälligen Ergebnisse der einzelnen Aktivitäten vorliegt, besteht das Postemodem-Dilemma darin, die Kriterien für die Werturteile zu bestimmen, ohne die auch ihre eigenen Aktivitäten unmöglich wären. (Wainwright, 1994: 100)

Der Weg in die Zukunft für Wainwright ist die Dezentralisierung der Machtstrukturen, um eine weitaus stärkere Selbstverwaltung von Politik und Wirtschaft zu ermöglichen. Das innovative Wissen über NSM muss auch in die weiteren Repräsentationssysteme einbezogen werden. Wainwrights Theorie ist zwar eindeutig pluralistisch, stellt jedoch eine Neuformulierung des Sozialismus dar, indem sie wie Miliband die Notwendigkeit einer Demokratisierung der Zivilgesellschaft sowie des Staates betont und den Schwerpunkt auf eine egalitäre Auffassung von Wissen legt, die strikt unten ist gegen die hierarchischen Tendenzen der alten Linken. Wie Miliband sieht sie eine Rolle für Parteien vor, aber diese Parteien müssen "neuartig" sein.

Am Beispiel des Zusammenbruchs des Kommunismus in Osteuropa zeigt Wainwright, wie soziale Bewegungen in der Zivilgesellschaft politische Parteien nicht organisiert haben, um das von den Kommunisten hinterlassene Machtvakuum zu füllen. Die Demokratisierung Osteuropas wurde daher durch ein mangelndes Verständnis für die Notwendigkeit einer ergänzenden Reform des Staates und der Zivilgesellschaft und die Notwendigkeit der Vermittlung einer Parteiorganisation zwischen den beiden Ländern blockiert (Wainwright, 1994: 190-1). Eine echte sozialistische Partei ist jedoch für Wainwright eine, die dazu beiträgt, die weitere Bewegung, von der sie nur ein Teil ist, zu koordinieren, und die sich auf möglichst viele Wissensquellen stützt. Nur auf diese Weise wird der Sozialismus frei von seinen früheren Tendenzen, von vornherein undemokratische Lösungen von oben aufzuzwingen, die den Wurzeln des menschlichen Wissens an den Wurzeln entgegenstehen.

Eine kritische Bewertung von Miliband und Wainwright:

Im Gegensatz zu Beck und Giddens bietet Miliband einen strukturierteren Kontext für die Probleme der späten Moderne. Die Schuld liegt fest an der Tür des Kapitalismus. Miliband hat sicherlich Recht, die entmenschlichen Aspekte des Kapitalismus zu betonen, die den Einzelnen und die Natur als überflüssige Güter betrachten, die auf dem Markt gekauft und verkauft werden können.

Obwohl er die Bedeutung der wechselseitigen Beziehungen zwischen Staat und Zivilgesellschaft in gewissem Maße anerkennt, unterschätzt er die Irrationalitäten des Staatssystems als entscheidenden Faktor für die Schaffung von Spaltungen innerhalb und zwischen Staaten.

Insbesondere gibt es Spannungen in seinem Argument, dass der Marxismus nicht mit der Praxis des kommunistischen Staates in der Sowjetunion und in Osteuropa zusammenhängt. Er erkennt die Gefahren eines autoritären Staates im sowjetischen Stil an, kann aber nicht erklären, warum ein Staat in allen Staaten entstanden ist, die den Marxismus als Leitfaden angeführt haben.

Wenn dies darauf zurückzuführen ist, dass Personen Marx missbraucht oder falsch interpretiert haben, was würde dann nicht noch einmal geschehen? Eine solche Sichtweise ignoriert auf jeden Fall die Schwachstellen von Marx 'Bericht über Politik und die Art des Übergangs zum Kommunismus. Das Problem der Staatsauffassung in Milibands Arbeit wird in seinen Diskussionen über Nazideutschland und den Kalten Krieg veranschaulicht.

Miliband erkennt zwar an, dass die "Pläne" der Nazis auf vielen verschiedenen Impulsen beruhten ", und behauptet, dass die enge Beziehung zwischen Nationalsozialismus und Wirtschaft" bis zum Ende des NS-Regimes bestand "(Miliband, 1994: 36). Ein Großteil der Geschichtsschreibung dieser Zeit legt jedoch nahe, dass Miliband die Spannungen zwischen den Zielen des NS-Staates und den Interessen der Wirtschaft unterschätzt.

Wie Kershaw (1993: 49) schreibt: "Der letztlich selbstzerstörerische irrationale Impuls des NS-Regimes [negiert]. . . das Potenzial des sozioökonomischen Systems, sich selbst zu reproduzieren. Das Verhältnis zwischen Wirtschaft und Staat war sehr komplex und veränderte die Machtdynamik zwischen den verschiedenen Flügeln der NSDAP und verschiedenen Bereichen des Wirtschaftswesens vor und während des Krieges.

In den letzten Jahren des Krieges wurde jedoch "die wachsende Überlegenheit des radikalen Nihilismus des Nationalsozialismus vor" rationalen "wirtschaftlichen Interessen" bezeugt (Kershaw, 1993: 58). Dies deutet darauf hin, dass der Nationalsozialismus ein Phänomen war, das mit dem Problem der Staatsmacht und nicht mit dem Kapitalismus verbunden ist: Probleme des Staatsmilitarismus und des Staatsrassismus sind für das Verständnis des Nazi-Phänomens von zentraler Bedeutung.

In ähnlicher Weise unterschätzt Miliband in seinem Argument, dass der Kalte Krieg im Wesentlichen ein Kampf für die Aufrechterhaltung von "freiem Unternehmen" war, die Sicherheitsbedenken der Hauptgegner, die einem Staatesystem innewohnen, unabhängig davon, ob tiefe ideologische Spaltungen bestehen oder nicht (Miliband) 1994, 36-42). Im Fall des Kalten Krieges, wie auch in seiner Analyse des NS-Regimes, ist Miliband vom Ökonomismus bedroht, was dazu beigetragen hat, dass im Marxismus keine entwickelte Theorie des Staates und der Regierungsführung existiert.

Dass im Marxismus eine Lücke in Bezug auf Governance in einer postkapitalistischen Gesellschaft besteht, wird implizit anerkannt, wenn Miliband behauptet, die "Ablehnung der Trennung zwischen Legislative und Exekutive" von Marx und Lenin sei "unrealistisch" (Miliband, 1994: 82). Milibands Antwort auf dieses Problem ist die Verteidigung der (wenn auch stark reformierten) Mechanismen der liberalen Demokratie.

Seine Hoffnungen auf den Sozialismus beruhen letztendlich auf einer Verlagerung der Industriegesellschaften hin zur Wahlunterstützung für eine sozialistische Partei. Miliband diskutiert die Möglichkeit zur Schaffung einer voreingenommenen Medienmaschine und, falls erforderlich, den Einsatz von Notfallkräften, um rechtswidrigen Widerstand zu beenden, sobald der Sozialismus an der Macht ist.

Die statistische Lösung von Miliband für diese Probleme würde sicherlich viele der radikalen Gruppen der Linken verunsichern, die von Wainwright als potenziell neue, dezentralisierte Methode sozialistischer Regierungsführung bezeichnet wurden.

Einer der Gründe, warum Milibands Hoffnung auf eine gewählte und radikale sozialistische Regierung unwahrscheinlich erscheint, ist das Versäumnis der sozialistischen Parteien, die Notwendigkeit einer neuen, von Giddens theoretisierten "generativen" Politik zu berücksichtigen, die von Wainwrights Behauptung der sozialen Natur unterstützt wird des menschlichen Wissens.

Wie Wainwright klarstellt, müssen einzelne Agenten die Verantwortung für die Schaffung einer alternativen Gesellschaft übernehmen (Wainwright, 1994: 122). Sozialisten, die den Staat weiterhin privilegieren, unterschätzen die Entfremdung, die normale Menschen in ihren Erfahrungen mit staatlichen Dienstleistungen in den Bereichen Wohlfahrt, Gesundheit und Bildung spüren.

In ihrer enthusiastischen Befürwortung der Errungenschaften von NSMs droht Wainwright, ihre Auswirkungen zu übertreiben. Zum Beispiel ist ihre Behauptung, die Friedensbewegung sei ein wesentliches Element für das Ende des Kalten Krieges, eine Übertreibung (Wainwright, 1994: 241). Die wirtschaftlichen und politischen Schwierigkeiten der Sowjetunion, ein riesiges militärisches Arsenal aufrechtzuerhalten, überwogen bei weitem den Druck von Gruppen wie der Kampagne für nukleare Abrüstung.

Trotzdem ist der Sozialismus von Wainwright interessant in seiner klaren Annäherung an Elemente des Pluralismus und in der teilweisen Akzeptanz der Staatskritik der Neoliberalen und NSMs.

Die Dilemmas von NSMs, die sowohl einen radikalen sozialen Wandel bewirken wollen, als sich gleichzeitig außerhalb der traditionellen politischen Strukturen befinden, legen jedoch nahe, dass eine Methode zur Kombination der dezentralisierten Strukturen solcher Bewegungen mit stärker zentralisierten Regierungssystemen erforderlich ist.

Radikaler Pluralismus: Auf dem Weg zur theoretischen Konvergenz?

Wainwrights Argumente für den Sozialismus beinhalten ausdrücklich die Notwendigkeit, die Beziehung zwischen Liberalismus und Sozialismus sowie zwischen Staat und Zivilgesellschaft zu überdenken. Sie schreibt von der Notwendigkeit einer "neuen Art der Linken", bei der ein über den Individualismus hinausgehender Liberalismus mit einer Form des Sozialismus zusammenarbeitete und mit einer Form des Sozialismus konkurrierte, die sich nicht mehr hauptsächlich auf den Nationalstaat stützte (Wainwright, 1994: 16).

Ein solches Argument ist ein allgemeiner Trend unter vielen politischen Soziologen, die Frage nach der Beziehung des Staates mit der Zivilgesellschaft vielseitiger zu betrachten. Das Scheitern des Staatssozialismus, die Entstehung von NSMs, der Postmodernismus und des Neoliberalismus als radikale Herausforderung des Statismus und die Anerkennung von Prozessen der Internationalisierung, wenn nicht der Globalisierung, waren einige der Hauptgründe für diese theoretische Konvergenz.

Marsh (1995: 270) hat argumentiert, dass diese Annäherung "auf eine elitäre Position gerichtet" sei. Gewiss bestreiten nur wenige, dass die Eliten die Kontrolle über den Staat behalten und in den Institutionen der Zivilgesellschaft ein hohes Maß an Macht ausüben. Elitäre Annahmen stützen noch immer die Praxis der Staatsbürgerschaft und der politischen Teilhabe an liberalen Demokratien.

Einige Autoren, vor allem Etzioni-Halevy (1993), haben sich sowohl aus normativen als auch aus praktischen Gründen für den Schutz der Eliteautonomie stark verteidigt, was ihrer Ansicht nach die Basis für den Erfolg liberaler Demokratien ist. Alle in diesem Artikel untersuchten Theoretiker haben jedoch eine solche Verteidigung der Eliteherrschaft entweder implizit oder explizit in Frage gestellt.

Selbst in der Arbeit von Giddens und Miliband, wo die Auffassung des Staates in ihren Argumenten besonders problematisch ist, wird die Notwendigkeit eines tieferen Herangehens an Regierungsproblemen akzeptiert, bei denen der Einzelne viel aktiver und verantwortungsbewusster agiert Teil.

Die meisten Denker erkennen heute an, dass es ein Fehler ist, die Macht als eine einzige Zivilgesellschaft zu bezeichnen, und sie begrüßen eine pluralistische Verteidigung der Vielfalt als Bollwerk gegen den autoritären Statismus. Ich würde daher argumentieren, dass der Trend vieler prominenter politischer Soziologen zu einer Neukonzeptualisierung des Pluralismus geführt hat.

Infolge des schnellen gesellschaftlichen Wandels ist das angemessene Verhältnis zwischen Staat und Zivilgesellschaft besonders problematisch geworden. Das Ergebnis war ein größeres Interesse an der Demokratie, nicht nur als Mittel zum Zweck, sondern als Selbstzweck. Beispielsweise betonen Giddens und Wainwright, wie demokratische Debatten und Partizipation Vertrauen und Vertrauen zwischen Einzelnen aufbauen können.

Wie wir gesehen haben, akzeptiert sogar Miliband (in seinen Verfassungsempfehlungen) die potenzielle Spannung zwischen Marxismus und Demokratie. So spielen die meisten zeitgenössischen Denker die Demokratie als Suche nach einer einzigen "Wahrheit" herab und betonen stattdessen den Prozess der Beratung und Konsensbildung als wertvoll für sich.

Alle Denker, die wir erforscht haben, unterstützen auch einen pluralistischen Ansatz in der Wirtschaft. Sogar Marxisten tendieren heutzutage dazu, sich für eine gemischte oder zumindest stark dezentralisierte Wirtschaft einzusetzen, und die meisten lehnten eine einfache deterministische Ansicht der Beziehung zwischen wirtschaftlichen und anderen Machttypen ab.

Die Arbeit eines der erfahrensten Neomarxisten, Bob Jessop, ist ein gutes Beispiel für die jüngste Annäherung von Aspekten des Pluralismus und des Marxismus. Jessop argumentiert, dass eine Analyse der Beziehung zwischen Staat und Gesellschaft erforderlich ist, wobei keiner der beiden eine prioritäre Bedeutung zukommt.

Jessop argumentiert, dass die Staatsmacht "nicht auf eine vereinfachte Verwirklichung der angeblichen Bedürfnisse oder Interessen des Kapitals reduziert werden kann" (Jessop, 1990: 354). In seinem 'strategisch relationalen' Ansatz wendet sich Jessop bewusst vom Ökonomismus hin zu einer radikalen pluralistischen Darstellung der Dynamik der staatlichen Zivilgesellschaft. Sowohl der Staat als auch die Institutionen der Zivilgesellschaft verfügen über unabhängige Ressourcen, die ihre totale Dominanz durch den anderen unmöglich machen.

Daher prägen Staaten die Gesellschaft und soziale Kräfte den Staat (Jessop 1990: 361-2). Aufgrund der Komplexität dieser Beziehung muss jede staatliche Strategie, die auf eine neue Art und Weise regieren soll, versuchen, Unterstützung aus mehreren Teilen der Zivilgesellschaft zu erhalten. Darüber hinaus bedeuten vergangene Ereignisse, Konflikte, Krisen, Kompromisse und Kämpfe, dass einige Projekte des sozialen Wandels eher erfolgreich sind als andere.

Der Hauptpunkt ist, dass, weil die Macht immer einigermaßen fragmentiert ist, keine Strategie jemals völlig dominant sein kann: "Die Macht des Staates stößt immer auf strukturelle Zwänge und Widerstand, die unweigerlich seine Fähigkeit einschränken, die soziale Formation zu meistern" (Jessop, 1990: 361-2).

Infolgedessen legt Jessop großen Wert auf die Handlungen und Berechnungen politischer Akteure bei der Gestaltung des Staates. Dies ermöglicht die Möglichkeit einer größeren Vielfalt von Staatsformen als in den eher strukturellen und deterministischen Theorien des klassischen Marxismus.

Jessop betrachtet den Staat und die Zivilgesellschaft daher als gespannt und oft widersprüchlich. Diese Widersprüche manifestieren sich nicht nur in Klassenkonflikten, sondern auch in Kämpfen, die auf Geschlecht, "Rasse" und Generation beruhen. Dieses "primäre Paradox" der Dynamik der staatsbürgerlichen Gesellschaft ist dem Liberalismus und für Marxisten inhärent Entfremdung und Unterdrückung.

Die Aufgabe radikaler Pluralisten wie Hirst (1994) besteht darin, zu versuchen, ein solches Paradoxon zu überwinden, indem die Beziehung zwischen Staat und Zivilgesellschaft teilweise aufgelöst wird.

In seiner Associative Democracy (1994) unternimmt Hirst einen der interessantesten Versuche, Staat und Zivilgesellschaft miteinander zu versöhnen, indem er eine grundlegende Veränderung ihrer Beziehung befürwortet. Die Herausforderung besteht nach Ansicht von Hirst darin, auf den Stärken liberaler Ideale wie individueller Autonomie, Freiheit und Vielfalt aufzubauen, indem diese Werte für alle Mitglieder der Gesellschaft verwirklicht werden.

Insbesondere müssen die zerstörerischen Auswirkungen von Armut und Ohnmacht auf das Leben von Einzelpersonen angegangen werden. Zur gleichen Zeit jedoch. Hirst weist auf die Gefahren sozialistischer Lösungen hin, die versuchen, solche Probleme durch staatliche Eingriffe zu lösen. Dieser statistische Ansatz bedeutete "die Auferlegung gemeinsamer Regeln und Standarddienste auf die zunehmend vielfältigen und pluralistischen Ziele der Mitglieder moderner Gesellschaften" (Hirst, 1994: 6).

Hirst stimmt daher mit Beck und Giddens darin überein, dass es notwendig ist, die Existenz einer reflexiven Bevölkerung in Industriegesellschaften zu erkennen, und daher die Notwendigkeit, ein Modell generativer Politik anzunehmen. Was Hirst anbietet, ist der Versuch, eine generative Politik durch den Begriff des Assoziationalismus zu bilden:

Der Assoziationismus macht wieder eine rechenschaftspflichtige repräsentative Demokratie möglich, indem er den Umfang der staatlichen Verwaltung einschränkt, ohne die soziale Versorgung zu beeinträchtigen. Sie ermöglicht es marktorientierten Gesellschaften, die von den Bürgern gewünschten wesentlichen Ziele zu erreichen, indem das Marktsystem in ein soziales Netzwerk von koordinierenden und regulierenden Institutionen eingebettet wird. (Hirst, 1994: 12)

Hirst schlägt vor, den politischen Weg in die Zukunft zu rekonstruieren, um Gruppen von Einzelpersonen zu ermöglichen, "ihre eigenen selbstverwalteten Gemeinschaften in der Zivilgesellschaft aufzubauen" (Hirst, 1994: 14). Zivilgesellschaftliche Vereinigungen sollten das Hauptinstrument für demokratische Entscheidungen und die wichtigsten Wohlfahrtsanbieter sein.

Dazu gehört zwangsläufig ein Bundesstaat und ein dezentraler Staat, der diese Vereine mit öffentlichen Mitteln unterstützt. Einige Aufgaben, wie die Landesverteidigung, müssten noch auf staatlicher Ebene durchgeführt werden. Bei der Regierungsführung werden jedoch zunehmend Bürger in ihre Entscheidungen einbezogen, wobei der Staat einen Rahmen allgemeiner Vorschriften und Normen schafft (Hirst, 1994: 24). Für Hirst ist das Problem mit repräsentativen Politiksystemen nicht die Repräsentation als solche, sondern deren Umfang. Nach Hirsts Plan würde die Dezentralisierung der Demokratie dazu beitragen, die Tyrannei einer Mehrheit auf staatlicher Ebene zu verhindern.

Dies würde auch die Kommunikation zwischen den verschiedenen Regierungsebenen verbessern und lokal erzeugtes Wissen nutzen, das in einem zentralisierten System entweder ignoriert oder umgangen wird. Freiwillige Vereinigungen, die durch öffentliche Gelder gestärkt werden, sind möglicherweise eine geeignetere Möglichkeit, die Beziehungen zu ähnlichen Gruppen in anderen Staaten zu intensivieren.

Der Assoziationalismus ist daher möglicherweise besser geeignet als antagonistische Staaten, um sich den Herausforderungen einer stärker voneinander abhängigen Welt zu stellen (Hirst, 1994: 71). Die von Hirst befürworteten Verbände wären sehr unterschiedlich und würden kirchliche Organisationen, freiwillige Gruppen und NSMs einbeziehen. Jeder wäre in der Lage, sich auf beliebige Weise zu organisieren, vorausgesetzt, dass er nicht die Grundrechte des Einzelnen verletzt hat, einschließlich das Recht, aus der Gruppe auszutreten.

Ein Grundstein von Hirsts System ist die Idee eines garantierten Einkommens für die Bürger, das wiederum durch die zentrale Besteuerung finanziert wird. Auf einen Schlag würde dies das Prinzip des Voluntarismus verwirklichen, indem der Zwang, eine schlecht bezahlte und unwürdige Arbeit zu suchen, nur um zu überleben und der Bürger von der Abhängigkeit von einem bürokratischen und willkürlichen Wohlfahrtsstaat befreit wird (Hirst, 1994: 134).

Eine solche Politik, die den sozialen Charakter der wirtschaftlichen Produktion widerspiegelt, würde wahrscheinlich zu einer reichhaltigeren und vielfältigeren Zivilgesellschaft führen, da der Einzelne von der Last befreit werden muss, einen grundlegenden Lebensunterhalt verdienen zu müssen, und sich stattdessen für kulturelle Aktivitäten entscheiden könnte. ehrenamtliche Arbeit leisten oder innovative Genossenschaften gründen.

In wirtschaftlicher Hinsicht sieht Hirst eine Demokratisierung von Unternehmen vor, die ermutigt werden würde, "Selbstverwaltungsvereinigungen" zu werden (Hirst, 1994: 146). Hirst schlägt eine breite Palette interessanter Maßnahmen zur Finanzierung und steuerlichen Anreize vor, die den Unternehmen eine bessere Kontrolle über die Unternehmen ermöglichen würden. Die räumlichen Grenzen erlauben es mir nicht, sie hier zu skizzieren, aber der Schlüsselpunkt ist, dass eine assoziative Wirtschaft eine sein würde, in der eine eher dezentralisierte Doktrin der wirtschaftspolitischen Steuerung, die auf politischen Mechanismen beruht, Koordinierungs- und Compliance-Bestimmungen durch die Kooperation anstrebt der wirtschaftlichen Akteure würde dazu beitragen, die Spannungen zwischen Staat und Zivilgesellschaft abzubauen (Hirst, 1994: 96).

Hirsts Theorie ist nicht ohne Probleme. Insbesondere können Kritiker auf die Stärke des Widerstands gegen den Angriff auf Privilegien hinweisen, die eine Verlagerung zum Assoziationalismus mit sich bringen würde und die Hirst vielleicht unterschätzt. Traditionelle Eliten würden wahrscheinlich versuchen, kooperativere und egalitäre Regierungsmethoden zu blockieren, insbesondere radikale Maßnahmen wie ein garantiertes Einkommen.

Die Sozialdemokraten möchten vielleicht auch argumentieren, dass den Ungleichheiten auf globaler Ebene nur durch eine Verpflichtung zu einer radikaleren Sozialisierung der Wirtschaftsstrukturen begegnet werden kann, als dies von Hirst erwartet wird. Die von Hirst theoretisierte Form des Associationalismus stellt jedoch die vielversprechendste Version des radikalen Pluralismus dar.

Radikaler Pluralismus bedeutet eine stärkere Betonung der menschlichen Entscheidungsfreiheit, die Anerkennung des Problems des Staates und die Notwendigkeit wirtschaftlicher und politischer Strukturen, die die Vielfalt der Zivilgesellschaft widerspiegeln. Solche Ideen sind für viele zeitgenössische politische Soziologen ein Punkt der theoretischen Konvergenz.

Fazit:

In diesem Artikel haben wir untersucht, wie zeitgenössische politische Soziologen die Beziehung zwischen Staat und Zivilgesellschaft verstanden haben und versucht haben, die Probleme anzugehen, die diese Beziehung für die menschliche Regierungsführung aufwirft. Die Postmoderne bietet keine Antwort auf diese immerwährende Regierungsfrage.

Anstatt den Fatalismus, den die Postmoderne zu vermitteln scheint, anzunehmen, muss die politische Soziologie weiterhin nach Wegen suchen, um gerechtere und effektivere Regierungssysteme zu schaffen, die auf den Erkenntnissen der klassischen politischen Soziologie aufbauen.

Zeitgenössische Soziologen haben sich mit dem Problem auseinandergesetzt, wie die Beziehung zwischen Staat und Zivilgesellschaft reformiert werden kann, um den sozialen Veränderungen effektiver begegnen zu können. Diese Theoretisierung hat zu einigen wichtigen Erkenntnissen geführt, von denen ich argumentiert habe, dass sie zu einem radikalen Pluralismus konvergieren. Insbesondere drei dieser Erkenntnisse sind hervorzuheben.

Erstens ist die Demokratisierung der staatlichen und zivilgesellschaftlichen Institutionen ein entscheidender Schritt, um die zunehmend unterschiedlichen Anforderungen und Bedürfnisse der Bürger in Einklang zu bringen. Angesichts des Wachstums der sozialen Reflexivität muss auf patronisierende und elitäre Annahmen über die Massen, die für die Theorie und das Verhalten der Elite eine zentrale Rolle spielen, verzichtet werden.

Bei der Beseitigung elitärer Machtstrukturen und im Gegensatz zum klassischen Marxismus ist es jedoch nicht das Ziel, Konflikte zu überwinden, die unmöglich und unerwünscht sind, sondern Wege zu finden, Konflikte durch Regierungsstrukturen zu bewältigen, die zu aktiver Beteiligung und Beratung anregen.

Zweitens müssen die Erfordernisse der Wirtschaftsverbände der Zivilgesellschaft den Erfordernissen der sozialen Ordnung und der gerechten Verteilung der Ressourcen untergeordnet sein. Daher wird der Rückgriff des Neoliberalismus auf den Markt zur Lösung dieser beiden Regierungsprobleme zu Recht von radikalen Pluralisten abgelehnt.

Die klassischen pluralistischen Annahmen über die Neutralität des Staates und die Einheit und Freiheit der Zivilgesellschaft müssen als nicht erkannt wahrgenommen werden, wie Machtstrukturen wie Klasse und Geschlecht politische Institutionen untermauert haben und die aktive Beteiligung vieler Bürger an der Regierungsführung untergraben haben .

Drittens ist die Betonung von Giddens und Beck auf das Wachstum globaler Risiken und die Auswirkungen solcher Risiken für die Governance besonders aufschlussreich. Unabhängig von den positiven demokratischen Reformen der Beziehungen zwischen den einzelnen Staaten und der Zivilgesellschaft wird die Regierungsführung instabil bleiben, wenn diese Risiken nicht auf globaler Ebene getroffen werden.