Ram Mohan Roy und Brahmo Samaj

Raja Rammohan Roy, der Vater der indischen Renaissance, war ein Mann von vielseitigem Genie, und der von ihm gegründete Brahmo Samaj war die früheste Reformbewegung des modernen Typs, die stark von modernen westlichen Ideen beeinflusst wurde.

Als reformistischer Ideologe glaubte Roy an den modernen wissenschaftlichen Ansatz und die Prinzipien der Menschenwürde und der sozialen Gleichheit. Er vertraute auf den Monotheismus. Er schrieb Gift to Monotheists (1809) und übersetzte die Veden und die fünf Upanishaden in Bengali, um seine Überzeugung zu beweisen, dass die alten hinduistischen Texte den Monotheismus unterstützen.

Im Jahr 1814 gründete er Atmiya Sabha in Kalkutta, um sich gegen Götzendienst, Kastensteifigkeiten, bedeutungslose Rituale und andere soziale Missstände zu wehren. Er war stark von rationalistischen Ideen beeinflusst und erklärte, dass der Vedanta auf der Vernunft beruht und dass, wenn die Vernunft es verlangt, sogar ein Abweichen von den heiligen Schriften gerechtfertigt ist.

Er sagte, die Prinzipien des Rationalismus gelten auch für andere Sekten, insbesondere für die Elemente des blinden Glaubens an sie. In Jesu Gebote (1820) versuchte er, die von ihm gepriesene moralische und philosophische Botschaft des Neuen Testaments von seinen Wundergeschichten zu trennen. Den Zorn der Missionare verdiente er sich für sein Eintreten für die Einbindung der Botschaft Christi in den Hinduismus.

Er stand für einen kreativen und intellektuellen Prozess der Auswahl der Besten aus den östlichen und westlichen Kulturen, über den er erneut orthodoxer Reaktion ausgesetzt war. Er gründete den Brahmo Sabha (später Brahmo Samaj), um seine Ideen und seine Mission zu institutionalisieren. Seine Ideen und Aktivitäten zielten darauf ab, die Bevölkerung durch soziale Reformen politisch zu heben und hatten insoweit nationalistische Untertöne.

Roy war ein entschlossener Kreuzfahrer gegen die unmenschliche Sati-Praxis. Er begann seinen Anti-Sati-Kampf im Jahr 1818 und zitierte heilige Texte, um seine Behauptung zu beweisen, dass keine Religion das Verbrennen von Witwen zuließ, außer für die Menschheit, die Vernunft und das Mitleid. Er besuchte auch die Verbrennungsstätten, organisierte Wachsamkeitsgruppen und reichte während seines Kampfes gegen Sati Gegenanträge bei der Regierung ein.

Seine Bemühungen wurden durch die Regierungsverordnung von 1829 belohnt, in der die Ausübung von Sati zum Verbrechen erklärt wurde. Als Aktivist für Frauenrechte verurteilte Roy die generelle Unterwerfung von Frauen und widersetzte sich den vorherrschenden Missverständnissen, die die Grundlage dafür darstellten, dass Frauen ein schlechterer sozialer Status zuerkannt wurde. Roy griff die Polygamie und den degradierten Zustand der Witwen an und verlangte das Erbrecht und das Eigentum von Frauen.

Rammohan Roy tat viel, um die Vorteile moderner Bildung für seine Landsleute zu verbreiten. Er unterstützte die Bemühungen von David Hare um die Gründung des Hindu College im Jahr 1817, während Roys Englischschule Mechanik und Voltaires Philosophie unterrichtete.

Im Jahr 1825 gründete er ein Vedanta College, an dem Kurse in indischem Lernen sowie in den westlichen Sozial- und Naturwissenschaften angeboten wurden. Er half auch, die bengalische Sprache zu bereichern, indem er ein Bengali-Grammatikbuch verfasste und einen modernen eleganten Prosa-Stil entwickelte.

Roy war ein begabter Linguist. Er beherrschte mehr als ein Dutzend Sprachen, darunter Sanskrit, Persisch, Arabisch, Englisch, Französisch, Latein, Griechisch und Hebräisch. Die Kenntnis verschiedener Sprachen verhalf ihm zu einem breiten Studienangebot. Als Pionier des indischen Journalismus brachte Roy Zeitschriften in Bengali, Hindi, Englisch und Persisch heraus, um die Öffentlichkeit aufzuklären, zu informieren und ihre Beschwerden vor der Regierung zu vertreten.

Als politischer Aktivist verurteilte Roy unterdrückerische Praktiken bengalischer Zamindars und forderte die Fixierung von Höchstmieten. Er forderte auch die Abschaffung der Steuern auf steuerfreien Gebieten. Er forderte eine Senkung der Exportzölle auf indische Waren im Ausland und die Abschaffung der Handelsrechte der East India Company.

Er forderte die Indizierung überlegener Dienste und die Trennung der Exekutive von der Justiz. Er forderte die gerichtliche Gleichheit zwischen Inder und Europäer, und der Prozess sollte von einer Jury abgehalten werden.

Roy war ein Internationalist mit einer Vision, die über seine Zeit hinausging. Er stand für die Zusammenarbeit von Denken und Handeln und Brüderlichkeit unter den Nationen. Sein Verständnis des internationalen Charakters der Prinzipien von Freiheit, Gleichheit und Gerechtigkeit zeigte, dass er die Bedeutung der Moderne gut verstand.

Er unterstützte die Revolutionen von Neapel und das spanische Amerika und verurteilte die Unterdrückung Irlands durch Abwesenheit des englischen Großgrundbesitzers und drohte mit der Emigration aus dem Imperium, wenn das Reformgesetz nicht verabschiedet wurde.

Roy hatte David Hare, Alexander Duff, Debendranath Tagore, PK Tagore, Chandrashekhar Deb und Tarachand Chakraborty als seine Mitarbeiter.

Raja Rammohan Roy gründete im August 1828 die Brahmo Sabha. Es wurde später in Brahmo Samaj umbenannt. Der Samaj war der "Anbetung und Anbetung des ewigen, unauffindbaren, unveränderlichen Wesens verpflichtet, das der Autor und Erhalter des Universums ist". Gebete, Meditation und Lesungen der Upanishaden sollten die Formen der Anbetung sein, und in den Samaj-Gebäuden durften keine Bilder, Skulpturen, Skulpturen, Schnitzereien, Gemälde, Portraits usw. sein. Dies unterstreicht die Opposition des Samaj gegen Götzendienst sinnlose Rituale.

Die langfristige Agenda des Brahmo Samaj zur Reinigung des Hinduismus und zur Predigt des Monotheismus beruhte auf den beiden Grundpfeilern der Vernunft und den Vedas und Upanishaden. Die Samaj bemühten sich auch, Lehren anderer Religionen zu integrieren und behielten dabei den Schwerpunkt auf der Menschenwürde, dem Widerstand gegen Götzendienst und der Kritik an sozialen Übeln wie Sati.

Roy wollte keine neue Religion gründen. Er wollte nur den Hinduismus von den bösen Praktiken reinigen, die sich darin eingeschlichen hatten. Roys fortschrittliche Ideen stießen auf starken Widerstand von orthodoxen Elementen wie Raja Radhakant Deb, der den Dharma Sabha organisierte, um der Propaganda von Brahmo Samaj entgegenzuwirken. Roys Tod im Jahr 1833 war ein Rückschlag für die Mission der Samaj.

Maharishi Debendranath Tagore (1817-1905), Vater von Rabindranath Tagore und ein Produkt der besten traditionellen indianischen Gelehrten und westlichen Denkens, gab Brahmo Samaj ein neues Leben und der Theistenbewegung eine bestimmte Form, als er sich den Samaj anschloss Zuvor leitete Tagore den Tattvabodhini Sabha (gegründet 1839), der zusammen mit seiner Orgel Tattvabodhini Patrika in Bengali der systematischen Erforschung der indischen Vergangenheit mit einer rationalen Perspektive und der Verbreitung von Roys Ideen gewidmet war.

Mit dem Brahmo Samaj wurde eine neue Vitalität und Stärke der Mitgliedschaft durch die informelle Verbindung der beiden Sabhas verbunden. Nach und nach kam der Brahmo Samaj zu prominenten Anhängern von Roy, den Derozianern und unabhängigen Denkern wie Ishwar Chandra Vidyasagar und Ashwini Kumar Datta. Tagore arbeitete an zwei Fronten: Innerhalb des Hinduismus war der Brahmo Samaj eine reformistische Bewegung; draußen widersetzte sie sich entschieden den christlichen Missionaren wegen ihrer Kritik am Hinduismus und ihren Bekehrungsversuchen. Der wiederbelebte Samaj unterstützte die Wiederheirat der Witwen, die Bildung von Frauen, die Abschaffung der Polygamie, die Verbesserung der Zustände und die Gemütsart der Ryots.

Der Brahmo Samaj erlebte eine weitere Phase der Energie, Kraft und Beredsamkeit, als Keshub Chandra Sen von Debendranath Tagore zum Acharya gemacht wurde, kurz nachdem er sich dem Samaj im Jahre 1858 angeschlossen hatte in den Vereinigten Provinzen, Punjab, Bombay, Madras und anderen Städten.

Leider mochte Debendranath einige Ideen von Sen nicht, die er als zu radikal empfand, wie die Kosmopolitisierung der Samaj-Treffen durch die Einbeziehung von Lehren aus allen Religionen und seine nachdrückliche Haltung gegenüber dem Kastensystem, sogar die offene Unterstützung für Kreiseheiraten. Keshub Chandra Sen wurde 1865 aus dem Amt von Acliarya entlassen. Keshub und seine Anhänger gründeten 1866 den Brahmo Samaj of India, während Samaj von Debendranath Tagore als Adi Brahmo Samaj bekannt wurde.

Im Jahr 1878 verursachte Keshubs unerklärliche Tat, seine dreizehnjährige Tochter mit dem minderwertigen Hindu Maharaja von Cooch-Behar mit all den orthodoxen Hindu-Ritualen zu heiraten, eine weitere Spaltung in Brahmo Samaj von Keshub in Indien. Früher wurde Keshub von einigen seiner Anhänger als Inkarnation betrachtet, sehr zur Abneigung seiner fortschrittlichen Anhänger. Außerdem wurde Keshub begonnen, des Autoritarismus angeklagt zu werden. Nach 1878 gründeten die angewiderten Anhänger von Keshub eine neue Organisation, den Sadharan Brahmo Samaj.

Im Bundesstaat Madras wurden mehrere Brahmo-Zentren eröffnet. In Punjab versuchte der Dayal Singh Trust, Brahmo-Ideen durch die Eröffnung des Dayal Singh College in Lahore im Jahr 1910 umzusetzen.

Laut HCE Zacharias "bilden Raja Rammohan Roy und sein Brahmo Samaj den Ausgangspunkt für die verschiedenen Reformbewegungen, sei es in der hinduistischen Religion, der Gesellschaft oder der Politik, die das moderne Indien bewegt haben."

Der Gesamtbeitrag von Brahmo Samaj kann folgendermaßen zusammengefasst werden:

(i) es verurteilte Polytheismus und Götzenanbetung;

(ii) es verwarf den Glauben an göttliche Avataras (Inkarnationen);

(iii) Es bestritt, dass jede Schrift den Status einer letzten Autorität haben könnte, die die Vernunft und das Gewissen des Menschen überschreitet;

(iv) Es gab keine eindeutige Position in der Lehre des Karmas und der Seelenwanderung und überließ es dem einzelnen Brahmos, so oder so zu glauben;

(v) Es kritisierte das Kastensystem.

In Sachen Sozialreform griffen die Samaj viele Dogmen und Aberglauben an. Sie verurteilte die vorherrschenden hinduistischen Vorurteile gegen einen Auslandsaufenthalt. Sie setzte sich für einen respektablen Status für Frauen in der Gesellschaft ein, die Sati verurteilt hatten, arbeitete für die Abschaffung des Purdah-Systems, entmutigte Kinderehen und Polygamie, zog sich für Witwenverheiratung und für die Bereitstellung von Bildungseinrichtungen usw. ein. Außerdem griff sie den Kasteiismus und die Unberührbarkeit an nur begrenzten Erfolg erzielt.