Purusharthas: Die psycho-moralischen Grundlagen der Ashrama-Theorie

Die Purusharthas werden als psycho-moralische Grundlagen der Ashram-Theorie beschrieben. Sie befassen sich mit dem Verständnis, der Rechtfertigung, dem Management und der Führung von Angelegenheiten des Lebens des Einzelnen in Bezug auf die Gruppe in und durch Ashramas. Diese helfen dem Einzelnen, sich psychologisch zu trainieren und sich auf den Umgang mit der tatsächlichen Gesellschaft vorzubereiten. Nach dieser Theorie gibt es vier Purusharthas als Lebensziele, dh 'Dharma', 'Artha', 'Kama' und 'Moksha', 'Moksha' repräsentiert das Ende des Lebens, die Verwirklichung einer inneren Spiritualität im Menschen. 'Artha' bezieht sich auf den Erwerbsinstinkt des Menschen und bedeutet, dass sein wirtschaftlicher Reichtum Tätigkeit erhält.

Es steht für den menschlichen Wohlstand. Kama bezieht sich auf das instinktive und emotionale Leben des Menschen und sorgt für die Befriedigung seiner Sexualtriebe und seiner ästhetischen Triebe. "Dharma" stellt eine Verbindung zwischen den beiden, dem Tier und dem Gott im Menschen, her. Die vier Ziele zielen daher darauf ab, die Aktivitäten des Menschen zur Verwirklichung seiner Spiritualität zu koordinieren und auszugleichen.

Diese "Purusarthas" werden als psycho-moralische Grundlagen des "Ashram" -Systems betrachtet, da sich das Individuum neben der Bereitstellung von psychologischem Training durch verschiedene Lebensstadien im Hinblick auf die Lektion in der Verwendung und Verwaltung von Lebenszielen auch mit der Gesellschaft befasst diese Lektionen in die Tat umsetzen.

Das erste und höchste Ziel des Lebens ist "Dharma". Es ist ein umfassendes Konzept, das alle Formen der menschlichen Tätigkeit umfasst. Das Wort "Dharma" leitet sich von der Sanskritwurzel "Dhri" ab und bedeutet "zusammenhalten, bewahren, unterstützen, tragen", "nähren". Die sozialen Implikationen und die Bedeutung von Dharma als Prinzip zur Aufrechterhaltung der Stabilität der Gesellschaft wird von Srikrishna in 'Mahabharata' herausgearbeitet. In 'Mahabharata' sagt Srikrishna Arjun, was 'Dharma' sein soll.

Er erklärt, dass „Dharma“ für das Wohl aller Kreaturen geschaffen wird. Er erklärte weiter, dass "alles, was frei ist, um etwas Böses an einem geschaffenen Wesen zu tun, gewissermaßen" Dharama "ist, denn in der Tat wird" Dharma "geschaffen, um die gesamte Schöpfung von jeglichem Schaden frei zu halten." Srikrishna gibt auch eine umfassende Ansicht von " Dharma '. „Er hat gesagt, dass Dharma so genannt wird, weil es alles Geschaffene bewahrt. "Dharma" ist also sicherlich das Prinzip, das das Universum bewahren kann. "Laut Bhagavad-Gita" Dharma Rakshati Rakshitah ". Wer dem Dharma folgt, wird seinerseits vom Dharma beschützt.

'Dharma' weiß, dass 'Kama' und 'Artha' Mittel und nicht Ziele sind. Ein Leben, das der uneingeschränkten Befriedigung dieser Triebe gewidmet ist, ist unerwünscht und sogar gefährlich. Daher ist es wichtig, dass die instinktiven Triebe durch das Ideal der spirituellen Verwirklichung reguliert werden. Dies ist genau das, was das Dharma tun muss.

Durch die Regulierung der Erwerbs- und emotionalen Triebe des Menschen wird der Lebensgenuss mit dem spirituellen Fortschritt des Menschen in Einklang gebracht. Dharma ist das zentrale Konzept aller unserer sozialen Institutionen. Es bezeichnet die Gesamtheit oder Gesamtheit von Privilegien und Pflichten in verschiedenen Lebensphasen. Nach hinduistischer Auffassung existiert Dharma für die Gemeinschaft und vor allem für das universelle Selbst, das in jedem von uns und allen Wesen ist.

"Artha" bezieht sich auf die Befriedigung des Erwerbsinstinkts beim Menschen. Im Allgemeinen bezieht es sich auf Wohlstand und materielles Wohlbefinden. Laut Zimmer „Es umfasst die gesamte Palette von Objekten, die besessen, geboten und verloren werden können und die im täglichen Leben benötigt werden. Die Hindu-Denker haben das Streben nach Reichtum zu Recht als legitimes menschliches Streben angesehen und den Platz von "artha" als Lebensplan eingestuft. Kapadia geht davon aus, dass "die hinduistischen Weisen durch die Anerkennung von" artha "und" kama ", die für den Menschen wünschenswert sind, gezeigt haben, dass der Mensch seine Spiritualität nur dann entfaltet hat, wenn sein Leben nicht wirtschaftlich verhungert oder emotional angespannt war."

Wieder verliert die Realität der in den Upanishaden gepredigten Welt ihre Bedeutung, wenn diese zeitlichen Interessen nicht erfüllt werden und die Askese oder der Verzicht auf diese Welt und andere weltliche Dinge wie im Buddhismus bejubelt werden. Aber die Annahme von Sexualtrieb, emotionalem Drang und wirtschaftlichen Trieben als notwendig und sogar wünschenswert unterminiert niemals das oberste Ziel des Lebens. Das ultimative Ende des Lebens, „Moksha“, wird immer hoch gehalten, und alles, was ihm in den Weg kommt, muss aufgegeben werden.

Prabhu ist der Ansicht, dass „Artha“ so verstanden wird, dass er sich auf alle Mittel bezieht, die für den Erwerb von weltlichem Wohlstand erforderlich sind, wie Reichtum oder Macht. Kautilya hat 'Artha' als die wichtigste unter Trivarga angesehen. Seiner Meinung nach ist Artha in Trivarga die wichtigste, da sowohl Dharma als auch Karma davon abhängen. 'Artha' ist wünschenswert, weil ein Mann den Haushalt unterhalten und das Dharma als Haushälter ausführen muss und daher zeitliche Interessen für den reibungslosen Ablauf des täglichen Lebens zugelassen wurden. So spielt Artha eine herausragende Rolle bei der Aufrechterhaltung des menschlichen Lebens und des Dharma.

"Kama" impliziert Wünsche des Menschen nach Genuss und Befriedigung des Lebens der Sinne, einschließlich des Sexualtriebs. Der Wunsch kann auch den Wunsch nach frühem Besitz bedeuten. Das Vergnügen wird in das System des hinduistischen Lebens aufgenommen, aber das Streben nach Vergnügen, wenn es ungezügelt ist, kann sowohl für den Einzelnen als auch für die Gesellschaft schädlich sein.

Nach Prabhu „bezieht sich Kama auf die einheimischen Impulse, Instinkte und Wünsche des Menschen, seine natürlichen und mentalen Neigungen und findet seine Entsprechung, wenn wir den englischen Begriff„ Wünsche “, „ Bedürfnisse “, „ Grund “oder„ Primär “verwenden Motive, „Triebe“ oder „Triebe“ und die kollektive Verwendung des Begriffs „Kama“ würde sich auf die Gesamtheit der angeborenen Wünsche und Triebe des Menschen beziehen. Im weiteren Sinne wird damit auch die sozial erworbene Motivation mit einbezogen.

Kama als Befriedigung des instinktiven Lebens wird zusammen mit Dharma und Praja als eines der Ziele der Ehe erkannt. Der Ehe wird die geringste Bedeutung beigemessen. Man sagt, dass Sex der erste ist, wenn man auf ihn verzichten will. Nach Radhakrishnans Worten: "Das hinduistische Ideal der Ehe ist im Wesentlichen eine Gemeinschaft zwischen Mann und Frau, die ein kreatives Leben führen wollen, eine Partnerschaft zur Verfolgung der vier großen Objekte des Lebens." Bertrand Russel hält in dieser Hinsicht "die Essenz" Eine gute Ehe ist gegenseitiger Respekt vor der Persönlichkeit des anderen, kombiniert mit jener tiefen Intimität - körperlich, geistig - was eine ernsthafte Liebe zwischen Mann und Frau bedeutet, die erfrischendste aller Erfahrungen. “

'Kama' wird unter den wertvollen Enden der Ehe den niedrigsten Platz einnehmen, weil Sex in der Fortpflanzung seine Bedeutung hat. Kapadia ist der Ansicht, dass „Kama nicht nur instinktives Leben bedeutet, sondern auch emotionales und ästhetisches Leben. Die Ästhetik des Menschen drückt sich sowohl in der Schöpfung als auch in der Wertschätzung dessen aus, was schön und erhaben ist. Der Mensch ist von Natur aus kreativ und der beste Teil seiner Persönlichkeit ist steif, wenn ihm nicht die Möglichkeit gegeben wird, die Kreativität in ihm zu entwickeln.

Die Wertschätzung für alles Schöne erweitert und bereichert das Leben des Menschen. Die Unterdrückung des emotionalen Ausdrucks wirkt sich auf die Gesundheit und den Verstand der Individuen aus. Die gesunde Entwicklung der Persönlichkeit erfordert den Ausdruck der Emotionen. Um dies richtig zu kanalisieren, tut die Theorie von Purursarthas die Modi und Maße ihres Ausdrucks.

Diese drei Purusarthas, die bereits diskutiert wurden, werden als "Trivarga" bezeichnet. Dharma, Artha und Kama sind als moralische, materielle und mentale Ressourcen, Zubehör und Energien bekannt, die dem Menschen zur Verfügung stehen. Von der "Trivarga" beziehen sich "Artha" und "Kama" auf zwei irdische Habseligkeiten des Menschen. Aber "Dharma" steht auf einer höheren Ebene.

Auf der untersten Abstraktionsebene wird "Kama" im Sinne eines reinen Sexualtriebs verstanden. Gleichzeitig ist es jedoch sowohl für die Produktion von Kindern als auch für die Kontinuität und die Dauerhaftigkeit der Rasse unerlässlich. Bedeutung wird auch der "artha" beigemessen, denn ohne sie kann der Mensch sein Leben nicht aufrecht erhalten, das die materiellen Mittel zum Leben darstellt. Yajna und Opfer können nur mit Hilfe des Reichtums möglich sein. Reichtum ist auch erforderlich, um Wissen und Unsterblichkeit zu erlangen.

Daher sollte die genaue Qualität und Quantität, der Ort und die Zeit von 'artha und' kama 'bestimmt werden. Aber das korrekte Funktionieren von 'artha' und 'kama' wird in Begriffen von 'dharma' interpretiert. Wenn jemand sein 'Dharma' gut ausführt, kann er trotz 'artha' und 'kama' ein ordentliches Leben führen. In dieser Hinsicht sagt Vidura in „Mahabharata“: „Mit Hilfe des Dharmas konnten die Weisen die Welt durchqueren.“ Dies ist der ausgleichende Faktor. Die Stabilität des Universums beruht auf 'Dharma'. 'Artha' und 'Kama' hängen auch vom Dharma ab, um sie richtig zu managen. Die Weisen sagen, dass Dharma der erste von allen ist; artha kommt als nächstes in der Reihenfolge "Trivarga" und "Kama", so wird angenommen, ist das niedrigste der drei. Daher sollten die Menschen ihr Leben mit Selbstkontrolle führen; den Dharma im Auge behalten.

Das ultimative Ende des Hindu-Lebens soll "Moksha" oder die Befreiung der Seele sein. Es stellt das Ende des Lebens dar, die Verwirklichung einer inneren Spiritualität im Menschen. Es bezieht sich auf die Aufrufe des inneren Menschen an das Individuum, die von der Gruppe nicht berührt werden. KM Kapadia zufolge bedeutet „Moksha, dass die wahre Natur des Menschen spirituell ist und die Mission des Lebens darin besteht, sie zu entfalten und damit den Sinn der Freude davon abzuleiten.“ PH Prabhu sagt „aus dem Endzweck und dem Sinn des Lebens.

Moksha allein würde sich als der beste Führer erweisen. Die Reinigung und Vervollkommnung des Atman durch fromme Taten und Hingabe an Gott ist das Ziel des Menschen in dieser Welt. Moksha oder spirituelle Freiheit ist möglich durch Erforschung der wahren Natur des Atman und durch Gründung des gesamten Lebens der Kraft und Wahrheit des Atman. Die Triage wird zum Mittel, um dieses Ziel zu erreichen.

Die hinduistischen Weisen waren sich der vielfältigen Facetten der menschlichen Natur, wie Instinkt und Intellektuelles, den wirtschaftlichen und spirituellen sowie den emotionalen und ästhetischen Aspekten voll bewusst. Deshalb haben sie versucht, die materiellen Wünsche und das spirituelle Leben zu koordinieren. Diese verschiedenen Interessen beim Menschen scheinen anscheinend widersprüchlich und widersprüchlich zu sein, aber ihr Ausdruck ist sehr wichtig, um wahrhaft menschliche Eigenschaften zu entfalten.

Die hinduistische ästhetische Sicht des Lebens setzt voraus, dass „die materiellen Hoffnungen und Bestrebungen, die instinktiven Triebe, die emotionalen und ästhetischen Ausgießungen der Errettung durch den Menschen oder der Verwirklichung der inneren Spiritualität im Weg stehen“ akzeptierte die Befriedigung des Menschen durch sexuelle Bedürfnisse, seine Liebe zu Macht und Wohlstand, seinen Durst nach ästhetischem und kulturellem Leben und seinen Hunger nach Wiedervereinigung mit dem Höchsten Wesen. Sie haben die Befriedigung solcher Triebe für die gesunde Entwicklung der Persönlichkeit des Menschen empfohlen.

Die Hindu-Denker betrachten diese nicht als Hindernisse für das Streben des Menschen nach Verwirklichung von 'Moksha'. „Die Hindu-Denker sind der Ansicht, dass der Kampf des Lebens darin bestand, eine harmonische Mischung dieser verschiedenen Farben zu entwickeln. eine melodische Sinfonie dieser verschiedenen Klänge. Diese Harmonie bildete die integrierte Persönlichkeit. Dem normalen Leben wurde seine volle Ausdruckskraft eingeräumt, und die Erreichung des spirituellen Fortschritts wurde angestrebt, indem jedem von ihnen angemessene Werte zugewiesen wurden und die Art und Weise seines Ausdrucks vorgeschrieben wurde. “

Moksha bedeutet wörtlich Befreiung. Es ist also Befreiung von allen Arten von Schmerzen und Leiden, sowohl weltlich als auch außerirdisch. Es ist eine reine Glückseligkeit. Es ist die Befreiung der Seele aus dem Zyklus von Geburt und Tod. Es ist die Errungenschaft des Wohlergehens auf der anderen Welt und die Vereinigung des 'Atman' mit 'Brahman'. Es ist die Verwirklichung einer inneren Spiritualität des Menschen und ist daher von höchstem Wert.

Die Hindu-Denker versuchten ein Schema und eine angemessene Art des Prozesses, durch den sich die Spiritualität des Menschen entfaltet. Die indische Philosophie bewahrt eine Harmonie in Metaphysik, Epistemologie und Axiologie. Alle diese zielen auf dieselbe Realität, die im Menschen "Atman" ist, "Brahman" im Kosmos und die Befreiung als Wert. Während alle anderen Ziele relativ sind, ist 'Moksha' das ultimative Ziel. Laut PH Prabhu scheint sich Moksha dagegen hauptsächlich mit dem Individuum zu beschäftigen. Es bezieht sich vielleicht auf die von der Gruppe unberührte Anziehungskraft des inneren Menschen an das Individuum. Es ist vielleicht ein zu persönlicher Ausblick, als der Kampf, die Hoffnung und die Rechtfertigung innerhalb von Moksha definiert werden.

Diese mystische Erkenntnis wurde in den Mahavakyas der Upanishaden wie Tattvamasi, Aham Brahmasmi usw. durchgeführt. Es ist der Zustand der Identität zwischen Atman und Brahman. „Das Ziel von Moksha besitzt für den Hindu nicht die enge individuelle Einstellung. Sie darf nicht ausschließlich und unmittelbar von einem Einzelnen verfolgt werden, es sei denn, er hat alle seine sozialen Schulden oder Verpflichtungen ordnungsgemäß erfüllt. “Das Vergessen dieser Wahrheit ist Unwissenheit, die zur Bindung führt. Bondage ist die Ursache von Schmerzen und Leiden. Die Emanzipation von dieser Bindung hängt von der Verwirklichung der ursprünglichen Wahrheit der Identität von 'Atman' und 'Brahman' ab.