Politische Kultur in den 1990er Jahren: Die neue Anomie

Im 19. Jahrhundert benutzte der Soziologe Emile Durkheim den Begriff Anomie, um einen Zustand der Normlosigkeit und den Rückgang gemeinsamer Werte zu beschreiben, die die soziale Ordnung regulieren und aufrechterhalten. Anomie war für Durkheim die Folge der Entwicklung der Moderne, die die traditionellen Muster des Gemeinschaftslebens zerstörte und zum Niedergang der Familie führte, was zu einem verwurzelten Individualismus beitrug.

Wie die Behavioralisten argumentiert Durkheim, dass jedes erfolgreiche Regierungssystem auf einer Reihe gemeinsamer moralischer Werte innerhalb einer Gemeinschaft beruht. Weber befasste sich auch mit den nachteiligen Auswirkungen der Moderne auf Glaubenssysteme.

Für Weber stellt die Rationalisierung der Gesellschaft trotz ihres materiellen Nutzens auch eine Gefahr für die Werte dar, die dem menschlichen Leben einen Sinn geben. Weber befürchtet, dass Rationalisierung zu einem "Eisenkäfig" werden könnte, in dem Wissenschaft und Technologie der Menschheit die Mechanik von allem und den Wert von Nichts verstehen ließen.

Zeitgenössische Debatten über die Wertesysteme der modernen Gesellschaft spiegeln die Arbeit von Durkheim, Weber und Bell wider. Der Rest dieses Abschnitts wird drei solcher Interpretationen des Zustands der 'moralischen Ordnung' in den 1990er Jahren kritisch untersuchen. Alle unten untersuchten Theorien teilen die Ansicht, dass die Wertesysteme der liberalen Demokratie zunehmend mit den Erfordernissen ihrer wirtschaftlichen und politischen Institutionen in Widerspruch stehen.

Neokonservatismus: Die De-Moralisierung der Gesellschaft:

In Anbetracht ihrer negativen Sichtweise der menschlichen Natur, die als selbstsüchtig und anfällig für das Böse bezeichnet wird, haben Konservative der Rolle der moralischen Werte bei der Einschränkung der selbstzerstörerischen Triebe der Menschheit immer große Bedeutung beigemessen (Nisbet, 1986: 68-74). Daher sehen Konservative wie Burke die Loyalität und Hingabe an die Institutionen der Zivilgesellschaft und des Staates als zentral für die Aufrechterhaltung der sozialen Ordnung an.

Neokonservative wie Gertrude Himmelfarb haben den Rückgang solcher Tugenden als Zentrum der moralischen Krise identifiziert, die die westlichen Gesellschaften in den 1990er Jahren zerstören könnte. Für Himmelfarb (1995: 257) ist, dass "moralische und kulturelle Faktoren" nicht selten "ein bestimmender Faktor für sich sind" und eine autonome Rolle bei der Gestaltung des wirtschaftlichen und sozialen Wandels spielen.

Himmelfarb zeichnet die Ersetzung viktorianischer Tugenden durch moderne Werte nach. Viktorianische Tugenden waren im 19. Jahrhundert erfolgreich, um die Grundlage für Ordnung zu schaffen, denn selbst wenn diese Tugenden nicht praktiziert wurden, wurde ihre Anziehungskraft von Einzelpersonen und Institutionen gleichermaßen anerkannt. Sie übten dadurch eine starke Einschränkung des moralischen Verhaltens der Menschen durch die Anwendung von Scham und Schuld aus. Im Gegensatz dazu sind moderne Werte sehr relativistisch und üben daher wenig oder keine normative Kraft auf die gesamte Gesellschaft aus.

Die Tugenden der Eigenständigkeit, der Pflicht gegenüber anderen und des Patriotismus verlangen vom Einzelnen mehr als nur "Werte", die in Traditionen, Religionen oder sozialen Einrichtungen keine Grundlage haben. Wenn ein Wertesatz leer ist, kann ein anderer Satz gleicher Gültigkeit leicht ausgewählt werden.

Himmelfarb macht viel von der Schuld für den Übergang von verwurzelten Tugenden zu grundlosen Werten für die Freizügigkeit der liberalen Gesellschaft, insbesondere seit den 1960er Jahren. Codes sexuellen Verhaltens, die Frauen schützten und den Drang der Männer behinderten, werden im Namen der individuellen Freiheit missachtet. Die Konsequenz einer solchen moralischen Rücksichtslosigkeit ist für Himmelfarb ein enormer Anstieg an unehelichen Geburten, Scheidungen, sozialer Abhängigkeit und Zusammenbruch der Familie, die zusammen die soziale Ordnung untergraben.

Himmelfarbs Argumente sind jedoch widersprüchlich. Während sie die Gefahren exzessiver Individualität identifiziert, weist sie auch auf die Gefahren kollektivistischer Werte hin, die im zwanzigsten Jahrhundert die Sozialpolitik gestützt haben und im Gegensatz zur viktorianischen Zeit die Verbindung zwischen Moral und Wohlstand gebrochen haben (Himmelfarb, 1995: 244). Himmelfarb (1995: 261) besteht darauf, dass "wir uns an die Übertragung von Verantwortung vom Einzelnen auf die Gesellschaft gewöhnt haben".

Die Haltung von Himmelfarb besteht nicht nur darin, den Einzelnen mehr Verantwortung zu geben und die Einmischung des Staates in die Zivilgesellschaft zu reduzieren, sondern diese Einzelverantwortungen auch in einer Reihe von moralischen Tugenden zu begründen, die durch staatliche Gesetze gefördert werden, beispielsweise den Schutz der traditionellen Familie zum Beispiel durch vorteilhafte Steuerpolitiken (Himmelfarb, 1995: 248).

Obwohl Himmelfarb einige interessante Diskussionen über das Wesen der viktorianischen Gesellschaft liefert, ist die These ihrer These die Notwendigkeit, ein theoretisches und historisches Argument für die Wiederherstellung einer moralischen Zivilgesellschaft zu schaffen, die auf den traditionellen Tugenden des Familienlebens, der Nächstenliebe, der Respektierbarkeit und des Selbst basiert -einschränkung und harte arbeit.

Ihr Fall überzeugt jedoch nicht. Ihre Darstellung der viktorianischen Gesellschaft ist hoch romantisiert. Sie ignoriert die Tatsache, dass die "Moral" des viktorianischen Großbritanniens auf den unmoralischen Praktiken der Sklaverei, des Kolonialismus und des Imperiums beruht.

Die Einführung britischer Normen fremder Normen, die nicht mit denen in Kolonien wie Indien und Afrika übereinstimmen, weist auf den autoritären Kern der viktorianischen Tugenden sowie auf die Heuchelei der Feier einer in der Tradition verwurzelten Moral während der Verteidigung hin die Unterdrückung anderer Traditionen im ganzen Reich. Die weit verbreitete Akzeptanz viktorianischer Tugenden in Gesellschaften wie Großbritannien ist ebenfalls umstritten.

Abercrombie et al. (1980: 111) lehnten die Auffassung ab, dass die Arbeiterklasse die dominierenden viktorianischen Tugenden weitgehend aufnimmt. Sie argumentieren, dass "die Arbeiterklasse in der Mitte des viktorianischen Zeitalters eine ausgeprägte, autonome Kultur hatte", die sowohl Elemente des politischen Radikalismus enthielt, die mit liberalen und konservativen Werten im Widerspruch standen, als auch große Abweichungen von den viktorianischen Tugenden der Keuschheit und Nüchternheit in Bezug auf Lebensstil-Muster.

Selbst wenn man Himmelfarbs Bericht über den hegemonialen Einfluss viktorianischer Tugenden im 19. Jahrhundert akzeptieren würde, schließen rasche soziale Veränderungen in Geschlechterrollen, Bildung und Arbeit die Art der kulturellen Wiederherstellung aus, die Himmelfarb für die Heilung zeitgenössischer Probleme plädiert.

Himmelfarb sieht in der viktorianischen Gesellschaft ein subtiles Gleichgewicht zwischen Elementen der Tradition, die im Einklang mit den positiven Aspekten der liberalen Gesellschaft bestehen und die Notwendigkeit einer "moralischen Bürgerschaft" erfordern (Himmelfarb, 1995: 51). Interessanterweise ist dies sehr nahe an Almond und Verbas (1963) Definition von bürgerlicher Kultur als Kombination von Moderne und Tradition.

Sowohl die Argumente von Himmelfarb als auch von Almond und Verba unterschätzen die störenden Auswirkungen der Moderne auf traditionelle Loyalitäten. Die Liberalisierung der Wirtschaft und die Ausweitung der persönlichen Freiheiten stehen immer im Spannungsfeld zu traditionellen Einflüssen.

Daher war das von Himmelfarb ermittelte Gleichgewicht zwischen Tradition und Moderne und der Kulturkulturthese bestenfalls temporär. Tester (1997) hat einen ähnlichen Punkt in seiner Kritik der Demoralisierungsthese vertreten. Das Problem für Himmelfarb, so Tester, ist, dass sie Moral mit dem Begriff der Zivilisation in der viktorianischen Gesellschaft gleichsetzt, der in der Tat von abstrakter, mechanistischer und rationaler Logik getrieben wurde.

Ein solcher Rationalismus beinhaltet die Ablehnung der Emotion, die den moralischen Tugenden zugrunde liegen muss. Himmelfarb, so sagt Tester, vermisst daher die inhärente Spannung zwischen Moral und Zivilisation, die die Moderne schafft.

Himmelfarbs These ist, wie viele Argumente der Neuen Rechte, widersprüchlich. Sie möchte die Marktfreiheiten des Liberalismus verteidigen und gleichzeitig die Auswirkungen dieser Freiheiten auf Traditionen und Gemeinschaften ignorieren. Gray (1997: 129) argumentiert, dass viele der Trends, denen sich Himmelfarb widersetzt, wie z. B. die Veränderung der Familienstrukturen, "aus althergebrachten Überzeugungen und langjährigen Trends in modernen westlichen Gesellschaften entstehen".

Darüber hinaus haben die Tugenden, die Himmelfarb sehen möchte, keine Grundlage für die Unterstützung in Gesellschaften, die stattdessen die liberalen Traditionen der persönlichen Freiheit und der individuellen Rechte, die selbst im viktorianischen Zeitalter verwurzelt sind, zu ihren logischen Schlussfolgerungen ausgeweitet haben. Diese liberalen Traditionen beinhalten die Verteidigung der Rechte von Homosexuellen und die sexuelle Freiheit von Frauen, die der konservativen Sozialphilosophie von Himmelfarb widersprechen.

Theorien der Unterklasse:

Nach den Theorien der Unterklasse konzentriert sich die von Himmelfarb ermittelte Entartung sozialer Werte insbesondere auf einen Teil der Gesellschaft, der sowohl materiell als auch kulturell vom Mainstream der Gemeinschaft abgeschnitten sein soll.

In der Literatur zur Unterklasse wird häufig zwischen diesen beiden Aspekten unterschieden. Linke Interpretationen betonen daher die strukturellen Faktoren Langzeitarbeitslosigkeit und Armut bei der Berücksichtigung der Unterklasse. Rechte Interpretationen betonen antisoziale Verhaltensmuster und mangelnde Moral als Schlüssel zum Verständnis, warum manche „wahnsinnige“ Individuen außerhalb der herrschenden Werte der Gesellschaft stehen.

Sogar sogenannte Strukturtheorien beziehen sich jedoch häufig auf die unterschiedlichen Verhaltensstandards, die von Mitgliedern der Unterklasse aufgestellt werden, und der Begriff ist von einem moralistischen Urteil geprägt. Einige Strukturtheoretiker haben dieses Problem verspätet erkannt und den Begriff daher von ihrer Forschungsagenda gestrichen.

Zum Beispiel hat Wilson (1987), der als einer der ersten Sozialwissenschaftler auf eine Unterklasse bei der Analyse der Zustände der städtischen Armen Amerikas verwiesen hat, vor kurzem den Begriff "Ghetto-arm" verwendet, da dies die negativen Konnotationen der US-amerikanischen Vereinten Nationen darstellen Termunterklasse (Morris, 1995: 58).

Der bekannteste rechte Bericht der Unterklasse bezieht sich auf Charles Murray (1996), der durch eine Reihe von Büchern und Artikeln viel zur Popularisierung des Begriffs beigetragen hat. Murray verwendet das Konzept negativ, was Schriftsteller wie Wilson so misstrauisch macht.

Murray findet in der Unterklasse die schlimmsten Auswüchse des moralischen Zusammenbruchs in der amerikanischen und britischen Gesellschaft, die ihre Wurzeln im Wohlfahrtsstaat hat. Für Murray hat der Staat es den Mitgliedern der Gesellschaft erlaubt, sich ihrer Verantwortung gegenüber sich selbst und ihren Familien zu entziehen und sich stattdessen auf Handouts zu verlassen, die nicht mit dem Verhalten des Einzelnen zusammenhängen.

Das Ergebnis kann in einem hohen Maß an Illegitimität (wo die Geburt das Mittel zu einer höheren Wohlfahrtskontrolle wird), freiwilliger Arbeitslosigkeit und Kriminalität festgestellt werden. Diese Ergebnisse sind miteinander verbunden, da Illegitimität den Zusammenbruch der Familie fördert und Männer von den zivilisatorischen Auswirkungen der Ehe abhält.

Diese Männer verlieren die Motivation zur Arbeit und geraten in Trunkenheit, Drogenabhängigkeit und kriminelle Aktivitäten. Der Zusammenbruch der Familie führt wiederum zu straffälligen Kindern, weil Kindern, die in instabilen und alleinerziehenden Familien geboren sind, kein positives männliches Rollenmodell fehlt und sie daher gleichermaßen kriminell sind. Für Murray wählen Mitglieder der Unterklasse ihre Mitgliedschaft in dieser Klasse durch ihre eigenen "beklagenswerten" Aktionen.

Die Auswirkungen der Debatte über die öffentliche Ordnung in Großbritannien und den USA waren erheblich. In den USA und in jüngster Zeit in Großbritannien hat die Gefahr einer kriminellen und staatlich abhängigen Unterklasse zu einer solchen Politik wie der Entwicklung von Workfare und "Nulltoleranz" -Politik geführt.

Die Unterklasse wird als moralischer Krebs angesehen, der radikaler Behandlung unterzogen werden muss, um die weitere moralische Ordnung nicht zu gefährden. Wenn eine solche Sprache bunt erscheint, wird eine Lektüre von Murrays Werk zeigen, dass gerade diese Sprache in Diskussionen über die Unterklasse eingesetzt wurde. Zum Beispiel fragt Murray (1996: 42), "wie ansteckend ist diese Krankheit?"

Die Unterklasse wird als Virus bezeichnet, der andere Nachbarn infizieren kann, wenn keine Heilung gefunden wird. Diese "medizinische" Terminologie zieht sich durch Murrays ganze Argumente und unterstreicht den wertenden Ton der Debatte rund um die Unterklasse.

Das Problem ist jedoch, dass eine solche „Klasse“ nie zufriedenstellend definiert wurde. Noch mehr nüchterne Kommentatoren als Murray, wie Wilson, neigten dazu, eine erstaunlich große Anzahl verschiedener sozialer Gruppen in die Definition einzubeziehen:

Zu dieser Gruppe gehören Personen, denen es an Ausbildung oder Fertigkeiten mangelt und die entweder Langzeitarbeitslosigkeit haben oder keine Angehörigen der Arbeitskräfte sind, Personen, die Straßenkriminalität und andere Formen abweichenden Verhaltens ausüben, und Familien, in denen Langzeitperioden auftreten Armut und / oder Wohlfahrtsabhängigkeit. (Wilson, 1987: 8)

Obwohl Wilsons Definition auf der strukturellen Seite der Unterklassendebatte steht, vermischt sie, wie viele Definitionen der Unterklasse, so viele verschiedene Kategorien von Menschen, von denen einige hinsichtlich ihres Verhältnisses zum Arbeitsmarkt und andere hinsichtlich ihrer Abweichung definiert sind Verhalten “, dass der Status der„ Unterklasse “als nützliches soziologisches Konzept auf einem ausgesprochen wackligen Boden ruht.

Die Attraktivität eines Unterklasse-Ansatzes kann darin liegen, dass er versucht, die alles durchdringende Natur der Armut zu erfassen und deren emotionale und materielle Auswirkungen zu erfassen. Zweifellos ist es wichtig zu erkennen, wie sich verschiedene Faktoren wie schlechte Wohnverhältnisse, Ausgrenzung von der Arbeit und mangelnder Zugang zum kulturellen Erbe der Gesellschaft gegenseitig beeinflussen.

Die Ungenauigkeit des Begriffs Unterklasse verdeckt jedoch nicht die Wurzeln sozialer Ausgrenzung. Das Konzept impliziert ein Maß an Trennung von den Erfahrungen der übrigen Gesellschaft, die durch Beweise noch belegt werden müssen. Morris (1995: 74) stellt bei der Untersuchung der Nachweise einer Abhängigkeitskultur fest: "Es gibt keinen direkten Beweis für eine bestimmte Kultur der Unterklasse".

Marshall et al. (1996: 40) finden keine empirische Unterstützung für die Unterklasse in Bezug auf die Einstellung zur Arbeit und die soziale Marginalisierung. Die Beliebtheit des Unterklasse-Konzepts kann zum Teil durch die ideologische Dominanz neoliberaler Diskurse seit den 1980er Jahren in Bezug auf Armut und das Problem der sozialen Ordnung erklärt werden.

Diese haben sich auf die Moral des Einzelnen konzentriert, anstatt Bedrohungen der sozialen Ordnung als Folge des Scheiterns neoliberaler Wirtschaftspolitik zu sehen. Die negative Konnotation des Begriffes der Unterklasse mit seiner Implikation einer parasitären Gruppe von untermenschlichen, verkommenen Individuen, die in einer Unterwelt der Trunksucht und Kriminalität leben, stimmt gut mit der Ansicht überein, dass es eine Trennung zwischen den verdienenden und den unverdienten Armen gibt.

Dies deutet darauf hin, dass eine Politik zur Ausrichtung der Leistungen auf die „wirklich Bedürftigen“ bei der Bekämpfung der Armut am erfolgreichsten wäre. Die Erosion universeller sozialer Rechte kann auf diese Weise durch die Verwendung des Unterkursdiskurs legitimiert werden.

Mehr sozial liberale Denker, die von diesem Begriff Gebrauch gemacht haben, haben es nicht geschafft, die Probleme der strukturellen Arbeitslosigkeit fest in den politischen und wirtschaftlichen Krisen der liberalen Demokratie in den 70er Jahren zu verankern. Diese Probleme zeigten die Grenzen des demokratischen elitären Modells, das die Politik der liberalen Demokratien nach dem Zweiten Weltkrieg dominierte, und die bürokratische, auf den Staat ausgerichtete Wohlfahrtsbestimmung.

Beide Systeme trennen sich von der aktiven Beteiligung der Bürger und von den Rechten, die die Bürgerinnen und Bürger erhalten, und dieses Problem stützt das Hauptargument dieses Buches, dass die Beziehung zwischen Staat und Zivilgesellschaft wirklich überarbeitet werden muss.

Die Kultur der Zufriedenheit:

Die mit dem liberalen Ökonom Galbraith (1992) assoziierte Kultur der Zufriedenheitsthese akzeptiert die Existenz einer Unterklasse. Für Galbraith ist die Unterklasse eine funktionale Notwendigkeit für den Betrieb einer erfolgreichen Wirtschaft. Insbesondere eine weitgehend immigrierte Unterklasse erfüllt die sich wiederholenden Aufgaben, die mit unsicherer, ungelernter Arbeit verbunden sind.

Dies trägt dazu bei, die reichen Bedingungen der "zufriedenen Mehrheit" aufrechtzuerhalten (Galbraith, 1992: 15). Die Hauptquelle für das moralische Vakuum innerhalb der liberalen Demokratie für Galbraith sind jedoch nicht die antisozialen Einstellungen derjenigen, die sich am Ende der Klassenstruktur befinden. Sie kann stattdessen auf mangelnde moralische Besorgnis der wohlhabenden sozialen Gruppen für die Not der übrigen Gesellschaft zurückgeführt werden.

Schriftsteller wie Therborn (1989) und Hutton (1996) haben ähnliche Vorstellungen wie Galbraith. Für Therborn (1989: 111) hat die Aufgabe der Vollbeschäftigungspolitik in vielen liberalen Demokratien seit den 1970er Jahren zur "Brasilianisierung des fortgeschrittenen Kapitalismus" geführt. Therborn bedeutet, dass liberaldemokratische Gesellschaften zunehmend in drei Gruppen unterteilt werden: Die erste Gruppe sind diejenigen, die entweder dauerhaft arbeitslos sind oder am Rande eines äußerst instabilen Arbeitsmarktes stehen; die zweite Gruppe sind diejenigen, die „stabil beschäftigt sind oder deren Wiedereinstellung wahrscheinlich ist“; Die dritte Gruppe ist die herrschende Klasse, deren Position zunehmend durch staatliche Maßnahmen legitimiert wird, die die Interessen der bereits Beschäftigten sichern und damit die Langzeitarbeitslosen marginalisieren.

Hutton hat beschrieben, dass die Interessen derjenigen, die ein vernünftiges Leben führen, zur Grundlage für eine Strategie der Teilung und Herrschaft von Politikern werden, die eine Wiederwahl anstreben. Diejenigen, die wirtschaftlich ausgegrenzt sind, erleben eine Verschlechterung der Wirksamkeit ihrer politischen Rechte, da Politiker nur der zufriedenen Mehrheit dienen wollen. Dies wird zu einem Teufelskreis, da die Armen zunehmend nicht mehr wählen, was den Anreiz für Politiker erhöht, ihre Interessen zu ignorieren (Galbraith, 1992: 40).

Obwohl diese Entwicklungen zum Teil auf einen wachsenden Wohlstand der Mehrheit der Bürger zurückzuführen sind, sind die Auswirkungen dieser Spaltungen sowohl moralisch als auch materiell. Selbstsucht ist zur kontrollierenden Stimmung der zufriedenen Mehrheit geworden (Galbraith, 1992: 17).

Diese Mehrheit möchte ihre mangelnde Sorge um ihre weniger glücklichen Mitbürger begründen, indem sie die Armen für ihre eigenen Probleme verantwortlich macht:

In der akzeptierten und in der Tat nur akzeptablen Ansicht wird die Unterklasse als Quelle ihrer eigenen Hilfe und ihres eigenen Wohlbefindens angesehen. Im Extremfall erfordert es den Anstoß seiner eigenen Armut, und es wird durch jegliche Sozialhilfe und Unterstützung geschädigt. Natürlich wird nichts davon geglaubt; es dient jedoch dazu, die bequeme Position und Politik zu rechtfertigen. (Galbraith, 1992: 40-1)

Wie bei der oben untersuchten Unterklasse ist der Begriff der Kultur der Zufriedenheit eine zu einfache Vereinfachung. Sie überschätzt das Ausmaß, in dem sich eine große Gruppe von Bürgern angesichts der zunehmend flexiblen und unsicheren Natur der westlichen Arbeitsmärkte in ihrer Position wirklich sicher fühlen kann.

Miliband (1994: 134) macht geltend, es mag nur eine zufriedene Minderheit geben. Denn in den USA kann eine sehr geringe Wahlbeteiligung die Ansicht nicht begründen, dass Politiker eine Mehrheit der zufriedenen Bürger mobilisieren. In Großbritannien waren es die Besonderheiten des ersten vorigen Systems der Wahlen, die für die Existenz der Regierungen der Thatcheriten in den 1980er und 1990er Jahren verantwortlich waren: Thatcher und Major hatten nie mehr als 45 Prozent der Wählerstimmen zur Unterstützung gewonnen ihrer Spaltungspolitik.

Giddens (1994: 141-2) lehnt auch Galbraiths These ab und verwies stattdessen auf eine "Kultur der Angst", die die dominierende Reaktion aller Klassen auf die erhöhten Risiken der Spätmoderne darstellt. Es kann argumentiert werden, dass Galbraith als Sozialliberaler die Probleme des staatlichen Wohlfahrtsmodells nicht versteht, das bei der Stärkung der Bürger nicht erfolgreich war und das in vielerlei Hinsicht delegiert wurde, und zwar nicht nur bei einer zufriedenen Mehrheit, sondern in der gesamten Gruppe soziales Spektrum.

Wie Hirst (1994: 164) geltend macht, besteht die Herausforderung für Anhänger des Sozialstaats wie Galbraith darin, "eine klare neue Strategie zu entwickeln, die Reformen sowohl bei der Finanzierung als auch bei der Erbringung von Dienstleistungen umfasst", anstatt sich auf die "sozialdemokratische Ermahnung" von Schullehrern zu verlassen altruistisch und einbezahlen ".