Neo-marxistische Theorien: Nützliche Hinweise zu neo-marxistischen Theorien

Die Soziologie als Disziplin durchläuft eine unhistorische Krise. Insbesondere liegt die Krise im Bereich der Theorie. Nach 1960 wird die klassische soziologische Theorie mehrfach kritisiert. Wer interessiert sich dafür, Parsons zu lesen? Wer stört Merton?

Die Idee drehte sich um die akademische Welt, dass Soziologie Funktionalismus und Funktionalismus Soziologie ist. Funktionalisten sind, wo immer sie ihr Gebietsschema haben, jeden Zoll konservativ und Status quoits. Sie unterstützen den sozialen Wandel, argumentieren aber gleichzeitig, dass er sich innerhalb des definierten Sozialsystems befinden sollte. Bis 1980 wurde der Funktionalismus an der Tür gezeigt. In den 1980er Jahren, als die postmoderne Gesellschaftstheorie aufkam, wurde sie der klassischen Theorie einen fatalen Schlag versetzt. Die Metanarrative wurden entlarvt und entmystifiziert.

Vielleicht wurde der Konflikttheorie ein letzter Schlag versetzt, als das ehemalige Sowjetrußland im August 1990 zerfiel. Es hat keinen Spielraum für die Entwicklung des Marxismus und die marxistische Interpretation des Kapitalismus gelassen. Wie Fukuyama sagen würde, war das Ende der Geschichte. Die einzige Alternative, die der Welt übrig blieb, waren Kapitalismus und liberale Demokratie. Sie ebnete den Weg für die Entstehung und Entwicklung des Neofunktionalismus.

In den späten 70er Jahren waren mehrere marxistische Gelehrte zu dem Schluss gekommen, dass sich der klassische Marxismus in einer Krise befand, und es fiel ihnen schwer, ihn als Werkzeug zur Analyse der modernen Gesellschaft zu verwenden. Dies führte zur Entwicklung zweier neuer Ansätze in der marxistischen Tradition:

(1) Neo-Gramciansche Theorie oder diskursive Analyse und

(2) Analytischer Marxismus.

Diese beiden Ansätze haben sich gleichzeitig entwickelt und haben den erklärten Zweck, die marxistische Theorie zu erneuern, indem sie Erkenntnisse aus anderen Traditionen einbringen. Sie teilen beide die Ansicht, dass die klassischen Texte des Marxismus auf eine nicht dogmatische Weise angegangen werden sollten. Für die Analyse der modernen kapitalistischen Gesellschaft in den USA und Europa gilt der alte dogmatische Marxismus als überflüssig. Der Kapitalismus in diesen Ländern hat mehrere Veränderungen erlebt. Der individuelle wettbewerbsfähige Kapitalismus wurde durch Monopol und Staatskapitalismus ersetzt. Und jetzt gibt es Unternehmenskapitalismus in Form multinationaler Unternehmen (MNCs).

Der dogmatische Marxismus kann diese Veränderungen nicht bewältigen und muss daher inhaltlich, methodisch und theoretisch grundlegend geändert werden. In Indien ist die Situation noch schlimmer. Im weiteren Sinne ist jeder Soziologe ein Funktionalist (außer einer Handvoll marxistischer Soziologen). Und die Ironie ist, dass kein Soziologe seinen Funktionsstatus akzeptieren würde. Der Funktionalismus ist in Indien auch zu einem schmutzigen Wort geworden.

Die indische Gesellschaft ist eine kapitalistische Gesellschaft, und in dieser Gesellschaft besteht eine größere Notwendigkeit, den Funktionalismus zu verbessern. Indien hat 1991 den Staatskapitalismus auch auf den Kapitalismus des Unternehmens übertragen, als Privatisierung und Liberalisierung zur offiziellen Politik des Nationalstaates wurden.

Wir haben uns von der Kommandowirtschaft zur föderalen Wirtschaft entwickelt. Dies hat die Redundanz des Marxismus hinzugefügt. Wer wird die marxianische Theorie in Indien verändern? Sicher die indischen Soziologen. Was die Römer vor drei Jahrzehnten über die amerikanische soziologische Theorie kommentierten, dass die US-amerikanische Soziologie keine Theorie hat, die diesen Namen verdient, gilt für die heutige indische soziologische Theorie. Indien hat keine soziologischen Theorien.

Was immer es gibt, ist eine adaptive Theorie oder nur ein Satz kleiner Konzepte, die die Staatsgrenzen kaum überschreiten. In der Tat werden wir ungeduldig, um "importierten" Neofunktionalismus zu erhalten, der auf unsere moderne und korporative kapitalistische Gesellschaft angewendet werden kann.

Ansätze zu neo-marxianischen Theorien:

Marx war ein dominanter Konflikttheoretiker in Soziologie und Sozialwissenschaften. Verschiedene soziologische Theorien spiegeln die Gedanken von Marx wider. Interessanterweise war der Einfluss von Marx alles andere als einheitlich. Da Marx 'Theorie enzyklopädisch ist, können verschiedene Theoretiker behaupten, innerhalb der Richtlinien zu arbeiten, die in seiner ursprünglichen Arbeit niedergelegt sind. Obwohl jeder dieser Theoretiker behauptet, der wahre Erbe von Marx 'Theorie zu sein, gibt es tatsächlich viele unvereinbare Unterschiede zwischen ihnen.

Die Neokonflikttheorie hat sich nicht als eigenständige soziologische Theorie etabliert. Sie wird lose auf jede gesellschaftliche Theorie oder soziologische Analyse angewendet, die auf den Ideen von Karl Marx und Friedrich Engels aufbaut, diese jedoch gewöhnlich ergänzt oder erweitert, indem Elemente aus anderen intellektuellen Traditionen wie zum Beispiel der Psychoanalyse (wie im Falle einer kritischen) aufgenommen werden Theorie), Webersche Soziologie oder Anarchismus (zum Beispiel kritische Kriminologie).

Einige der wichtigsten Ideen, die mit den Neokonflikttheorien verbunden sind, sind:

(1) Der Marxismus wird im Hinblick auf den heutigen Kapitalismus geändert oder erweitert. Die Theorien des Neokonflikts haben aus verschiedenen intellektuellen Quellen neue Erkenntnisse geliefert.

(2) Für Neokonflikttheorien umfasst der Marxismus sowohl die von Marx als auch von Engles. Sie bilden die Hauptquellen für Neokonflikttheorien. Für diese Theoretiker ist die zentrale Perspektive der Marxismus.

(3) Jedes Thema oder Element der intellektuellen Tradition kann aus marxianischer Sicht analysiert werden. Und eine solche Analyse erhält den Status einer Neokonflikttheorie.

In der Tat sind die Theorien des Neokonflikts lose Cluster von Theorien. Der Umfang solcher Theorien wird unüberschaubar und alles, was die Perspektive von Marx verwendet, wird zu einer Neokonflikttheorie. Nimm den Fall von Baudrillard. Seine Vorstellungen von der Simulationsgesellschaft entstehen zum Teil aus einem Dialog mit dem Marxismus.

Baudrillard hielt es für notwendig, Marx auf den neuesten Stand zu bringen. Der Marxismus musste nun die aktuellen Entwicklungen in der Informationstechnologie, im Konsumismus, im Wachstum der Freizeitindustrie und in multinationalen Konzernen berücksichtigen. Zur weiteren Erklärung von Neokonflikttheorien in Bezug auf ihre Bedeutung kann das Thema Klassenkonflikt erwähnt werden.

Marx hat argumentiert, dass der Konflikt zwischen herrschenden und untergeordneten Klassen letztlich zu einer zukünftigen Revolution führen würde. In dieser Ansicht wird der Glaube an das Proletariat als universelle Klasse gesetzt, die den Weg zum Sozialismus führen wird. Marx gibt außerdem die These auf, dass die Wirtschaftsstruktur der bestimmende Faktor im sozialen und kulturellen Leben ist. Viele postmoderne Gedanken haben jedoch die Idee in Frage gestellt, dass jede Klasse, Struktur oder jeder Faktor die Geschichte allein erklären oder Veränderungen bewirken kann.

Es gibt Postmodernisten wie Lyotard, Foucault, Baudrillard und andere, die eine weniger reduktive Sicht auf Geschichte, Gesellschaft und Marxismus suchen. Sie formulieren eine radikalere Version der Demokratie als den Marxismus. Alle diese Beispiele bringen die Tatsache zum Ausdruck, dass die Neokonflikttheorien sehr locker sind und keinen bestimmten oder spezifizierten Charakter aufweisen.

Aus der Verwirrung bei der Definition von Neokonflikttheorien wurden zwei spezifische Ansätze als zwei Varianten von Neokonflikttheorien identifiziert, wie oben erwähnt. Sie werden unten besprochen:

Neo-Gramsdan-Theorie: Diskursanalyse:

Ende der 70er Jahre machte ein Versuch, die marxistische Theorie zu erneuern, auf die Bedeutung der Schriften des italienischen Marxisten Antonio Gramsci aufmerksam. Einige argumentierten, dass Gramscis Arbeit ein neues linkes Projekt unterstützen könnte, da er darauf bestand, dass ein Demokratisierungsprozess keine direkte Konfrontation zwischen den Klassen erfordern muss.

Der 1889 geborene Gramsci trat 1913 in die Kommunistische Partei Italiens ein. Sein ganzes Leben lang war er ein engagierter marxistischer Revolutionär. Am Ende seines Lebens war er mehr als ein Jahrzehnt im Gefängnis. Der Grund für seine Inhaftierung war, dass er Mussolinis Kontrolle über Italien in Frage stellte.

Er kritisierte auch Stalins Regierung in Russland. Er verurteilte auch den Kapitalismus. Im Gefängnis produzierte er seine wichtigsten theoretischen Schriften trotz längerer Krankheiten. Sein klassisches Schreiben im Gefängnis ist Selections from the Prison Notebooks (1971, London).

Gramscis Theorie der Hegemonie:

Hegemonie ist Führung oder Autorität. Marx stellte fest, dass die Hegemonie der gesamten Menschheitsgeschichte durch die Kontrolle der Produktionsmittel und der Ausbeutung der Lohnarbeiter bestimmt wurde. Gramsci bestritt die marxistische Theorie der Hegemonie oder Herrschaft.

Er argumentierte, dass Hegemonie nicht nur eine strukturelle Dominanz durch Wirtschaft oder Politik sei. Ihm zufolge war es eine Kombination aus politischen, intellektuellen und moralischen Führungen, was bedeutete, dass es Superstruktur oder Ideologie und private Institutionen sowie Politik betraf.

Die Diktatur wie die von Mussolini kann ein Element der Hegemonie sein oder auch nicht, Gramscis Formulierungen sind wichtig:

Gerade weil sie die Einheit von Konsens und Diktatur betonen. Dies ist der Fall bei der Definition des integralen Staates wie folgt: Staat = politische Gesellschaft + Zivilgesellschaft, mit anderen Worten Hegemonie, die durch die Rüstung des Zwangs geschützt wird. Eine soziale Gruppe übt ihre Hegemonie über untergeordnete soziale Gruppen aus, die ihre Herrschaft akzeptieren, solange sie ihre Diktatur über die feindlichen sozialen Gruppen ausübt, die sie ablehnen (Texier zitieren, Gramsci zitieren).

Hegemonie wird also durch das Engagement derjenigen ausgeübt, die durch die Kontrolle jeglicher Opposition überzeugt werden. Laut Gramsci umfasst der Herrschafts- oder Hegemonialapparat der Gesellschaft Schulen, Kirchen, die gesamten Medien und sogar die Architektur und die Namen von Straßen. Hegemonie beinhaltet also Überzeugung oder Konsens sowie Zwang. Wenn dies die von der Bourgeoisie-Klasse ausgeübte Hegemonie oder Herrschaft ist, was können die Arbeiterklassen tun, um dies auszugleichen? Nach Ansicht von Gramsci ist es wichtig, dass sich die Arbeiterklasse nicht innerhalb eines Ghetto-Proletariats-Purismus isoliert.

Im Gegenteil, es muss versuchen, eine "nationale Klasse" zu werden, die die Interessen der immer zahlreicheren gesellschaftlichen Gruppen vertritt. Um dies zu erreichen, muss es die Auflösung der historischen Klassen der Hegemonie der Bourgeoisie bewirken, indem der ideologische Block aufgehoben wird, durch den die intellektuelle Richtung der Bourgeoisie ausgedrückt wird.

Die Auflösung der historischen Grundlagen der Hegemonie der Bourgeoisie ist im Vergleich zum Aufstand des Proletariats sehr schwierig. Was Gramsci in diesem Fall getan hat, ist, dass er ideologische Fragen in die marxistische Diskussion über die bürgerliche Kontrolle und die Revolution des Proletariats übernommen hat.

Gramsci hat die Idee der Entwicklung einer liberalen bürgerlichen Demokratie vorgebracht, die eine positive Rolle beim Aufbau einer sozialistischen Gesellschaft spielen wird. Deshalb lehnt Gramsci die leninistische Ansicht ab, dass bürgerliche Institutionen notwendigerweise vollständig zerstört werden müssen, da sie für die Ideologie der Arbeiterklasse keine Relevanz haben. Gramscis Analysemodell ist bei der Analyse moderner Gesellschaften relevanter als der klassische Marxismus, vor allem, weil gramscianische Konzepte eine größere Komplexität zulassen und keine direkten Ableitungen der starren Klassenanalyse sind.

Die neo-gramscianische oder Diskursanalyse wurde Mitte der 1980er Jahre eingeführt und von dem Politologen Ernesto Laclan und der englischen Philosophin Chantal Mouffe entwickelt, die sich gemeinsam bereiterklärten, einen neuen Ansatz für die Sozialanalyse unter Verwendung von gramscianischen Erkenntnissen zu etablieren. Natürlich dienen gramscianische Texte nur als Ausgangspunkt für die Diskursanalyse, die, wie der Name schon sagt, Teil der sprachlichen Wende der Sozialwissenschaften ist.

Laut Laclan und Mouffe beinhaltet die Diskursanalyse das Bestreben, sprachliche Werkzeuge auf soziale und politische Phänomene anzuwenden. Ihr Projekt ist in dieser Hinsicht einer der originellsten Beiträge der Politikwissenschaft innerhalb der letzten zehn Jahre.

Die Diskursanalyse kombiniert sprachphilosophische Bereiche wie Strukturalismus und Poststrukturalismus. Sie lehnt Rationalismus, Objektivismus und deterministische Kausalitätsbegriffe ab. In dieser Sicht tendiert die Diskursanalyse dazu, "Klassenverhalten", "rationales Verhalten" und "Gewinnmaximierung" zu ignorieren. So macht die Diskursanalyse geltend, dass Ideologie und Sprache für die Erklärung der historischen Entwicklung ebenso wichtig sind wie materielle Beziehungen. Zweitens besteht er darauf, dass materielle Beziehungen nicht isoliert von sprachlichen und ideologischen Existenzbedingungen verstanden werden können.

Der dritte Anspruch besteht darin, dass Sprache und Symbole die Werkzeuge darstellen, mit denen die Realität konstruiert wird. Schliesslich behauptet die Diskursanalyse, dass politische Konflikte und Dominanz strukturelle Veränderungen in der sozialen Organisation hervorrufen. Die neo-gramscianische Theorie, dh die Diskursanalyse, ist daher ein subjektivistischer Ansatz, der Sprache, Symbole und ideologisches Bewusstsein als Ursprung menschlichen Handelns betrachtet.

Marx, Gramsci und Diskursanalyse:

Es sollte klar sein, dass die Theorie von Gramsci einen wesentlichen Beitrag zur Diskursanalyse leistet. Bei der Konstruktion dieser Theorie hat Gramsci bestimmte Ideen von Marx übernommen. In dieser Theorie lehnt Gramsci die These von Marx über die Klassenanalyse ab und argumentiert, dass nicht klassenbasierte Kräfte auch eine wichtige Rolle in der historischen Entwicklung spielen können.

Es ist interessant, zwischen Marx und Gramsci zu unterscheiden:

(1) Marx argumentiert, dass es gesellschaftliche Veränderungen in der Gesellschaft gibt, die jedoch in Klassenbeziehungen verwurzelt sind. Mit anderen Worten, für Marx ergibt sich die Veränderung aus stabilen Klassenbeziehungen. Dies ist für die Diskursanalyse nicht akzeptabel. Die Diskursanalyse behauptet, dass der gesellschaftliche Wandel in der Gesellschaft nicht nur durch stabile Klassenbeziehungen erklärt werden kann. Es gibt andere Variablen wie Symbole, Sprache und Ideologie, die auch dazu beitragen, den gesellschaftlichen Wandel in der Gesellschaft zu erklären.

(2) Marx entwickelte die Theorie des Klassenkampfes und des sozialen Wandels, insbesondere aus wirtschaftlichem Determinismus. Dies wird von der Diskursanalyse abgelehnt. Die Analyse der Gesellschaft von Gramsci war immer historisch spezifisch und wurde insbesondere im Rahmen einer Analyse der italienischen Geschichte entwickelt. Die italienische historische Besonderheit unterscheidet sich seit jeher von Westeuropa. Und interessanter ist die Tatsache, dass Marx schon immer spezifisch für die westliche Geschichte war. Die zwei unterschiedlichen Geschichten Italiens und „Westeuropas“ haben die Struktur der Analyse der Gesellschaft verändert.

(3) Marx hat seine Theorie des sozialen Wandels nur auf Klassenbeziehungen reduziert. Er sagt, die Mobilisierung des Proletariats werde sich zur Revolution verpflichten, und schließlich würde es Sozialismus geben. Die Hauptursache für Konflikte ist der Klassengegensatz. Gramsci hat diese Theorie nicht angenommen. Er sagt, dass religiöse, kulturelle und ideologische Fragen auch für Konflikt und Revolution verantwortlich sind. An dieser Stelle muss jedoch erwähnt werden, dass Gramsci zwar religiöse, sprachliche, symbolische und kulturelle Variablen in die Analyse von Konflikten und Veränderungen einführt, er akzeptiert jedoch auch die Bedeutung eines wirtschaftlichen Faktors für das Auftreten von Konflikten.

Peter, Thomson und Anderson machen Gramscis theoretische Position klar:

Gramsci betont, wie religiöse, kulturelle und ideologische Fragen sowie wirtschaftliche Fragen zu wichtigen Konfliktdimensionen in der Gesellschaftsordnung führen. Er lehnt den Klassenkampf nicht als Grundkonflikt ab, aber das Besondere an Gramscis Analyse ist, dass er andere Konfliktdimensionen hervorhebt, die nicht unbedingt auf Klassenkonflikte reduziert werden können.

Es gibt zwei grundlegende Dinge zum Verständnis der Diskursanalyse. Es gibt marxsche Konflikttheorie. Es argumentiert, dass Konflikte auf Klassenbeziehungen und Klassengegensätze zurückzuführen sind. Diese Theorie wird von Gramsci neu interpretiert und neu gefasst. Gramsci argumentiert, dass es in der Gesellschaft Konflikte gibt. Dieser Konflikt ist zwar auf Klassenbeziehungen zurückzuführen. Er fügt jedoch hinzu, dass auch die Variablen Religion, Ideologie und Symbole eine wichtige Rolle bei der Erzeugung von Konflikten spielen. Es gibt zwei grundlegende Dinge zum Verständnis von Konflikten. Die Analyse des Diskurses ist das Ergebnis von Marx 'Konflikttheorie und Gramscis Multi-Variable-Theorie. Dies bringt uns zur Diskussion der Diskursanalyse.

Diskursanalyse:

Der Begriff "Diskurs" wird häufig von Postmodernisten verwendet. Es ist in Mode für sie. Ohne sie können sie ihrem Gedanken kaum Ausdruck verleihen. Anthony Giddens bedeutet im Diskurs „den Rahmen für das Denken in einem bestimmten Bereich des gesellschaftlichen Lebens. Zum Beispiel bedeutet der Diskurs über Kriminalität, wie Menschen in einer bestimmten Gesellschaft über Kriminalität denken und sprechen. “

Die technische Bedeutung des Diskurses, wie sie von Peter, Thompson und Anderson gegeben wurde, ist unten angegeben:

Diskurs ist ein Sinn- und Handlungshorizont, dh ein bestimmter Teil der sozialen Realität, der aus Interpretationen und aus diesen Interpretationen abgeleiteten Handlungsformen besteht.

Was bedeutet Konflikt?

Wie kommt es vor

Was denken die Leute darüber?

Dies sind Fragen, die die Aufmerksamkeit von Neokonflikttheoretikern auf sich ziehen. Während Marx dies anhand der Klasse erläuterte, erläuterte Gramsci es anhand einer Vielzahl von Variablen. Die Diskursanalyse geht noch einen Schritt weiter. Die britische Diskursanalyse ist von der französischen und angelsächsischen Sprachphilosophie beeinflusst, insbesondere vom französischen Philosophen Jacques Derrida und dem österreichischen Sprachphilosoph Ludwig Wittgenstein. Diese Philosophen haben argumentiert, dass die soziale Realität nur diskursiv gebildet werden kann.

In der Philosophie wird zwischen Sprache und Realität unterschieden. Nach dieser Unterscheidung wird in den Sozialwissenschaften argumentiert, dass nicht-materielle Dinge weniger bedeutsam sind als materielle Dinge. Zum Beispiel ist Religion weniger wichtig als materieller Besitz. Die materialistische Sichtweise wird am deutlichsten von Marx ausgedrückt. Seine Theorie des dialektischen Materialismus ist allgemein bekannt.

Die Diskursanalyse akzeptiert Marx 'materialistische Sicht der Geschichte nicht, da sie zwischen Bewusstsein und Materialität unterscheidet. Sie reduziert Sprache und Bewusstsein im Vergleich zu materiellen Beziehungen auf das Nebensächliche.

In einem neuartigen Versuch, Bewusstsein und Materialität als verschiedene Aspekte derselben sozialen Realität zu verstehen, führt die Diskursanalyse das Konzept des Diskurses ein. Dieses Konzept lehnt jede ontologische Unterscheidung zwischen Sprache und Realität und einer apriorischen Hierarchie der erklärenden Prinzipien ab.

Diskurs wird in der Tat als soziale Praxis beschrieben. Es bezieht sich auf die soziale Welt als sprachliche Realität. Trotzdem entspricht der Diskurs nicht dem Begriff der Sprache. Es beinhaltet Formen der Praxis, durch die sich Sprache, Akteure und Verhaltensweisen miteinander verbinden. Und das ist die Ontologie.

Die Diskursanalyse, die Marx und Gramsci verbessert und die stark von der Sprachwissenschaft abhängt, wird von marxistischen Gelehrten kritisiert. Einer der stärksten Einwände kommt von zwei Neo-Marxisten, Bob Jessop und Norman Geras.

Ihrer Ansicht nach kann der Diskurs nicht auf die zentrale Achse der modernen soziologischen und marxistischen Theorie eingehen, dh auf die grundlegende Beziehung zwischen den sozialen Strukturen und den sozialen Akteuren.

Es wird daher argumentiert, dass die Diskursanalyse keine Lösung für das Struktur-Agentur-Problem in den Sozialwissenschaften bietet. In der Tat wird oft behauptet, dass die Diskursanalyse den freien Willen der Akteure auf Kosten der strukturellen Zwänge, in denen sie tätig sind, übertrifft.

Analytischer Marxismus:

Am Anfang haben wir beobachtet, dass der klassische Marxismus in den späten 70er Jahren eine Krise erlebt hatte. Diese Krise wurde mit dem Untergang des ehemaligen Sowjetrußlands im Jahr 1991 übertrieben. Für Marxisten, Postmodernisten und Intellektuelle der Frankfurter Schule ist es jetzt verpflichtend geworden, den gesamten Marxismus-Rahmen zu überdenken, damit er für die Untersuchung der modernen kapitalistischen Gesellschaft relevant werden kann. das ist die korporative kapitalistische Gesellschaft.

Für ihre Wiederaufnahme des Marxismus wurden zwei Ansätze identifiziert. Wir haben bereits die neugramscianische Theorie oder Diskurstheorie diskutiert. Die Diskurstheorie entlehnt sich bei Marx und Gramsci. Die Theorie von Gramsci wurde weiter überarbeitet und ihre neue Form wird als Diskursanalyse bezeichnet.

Eigentlich ist es die neo-gramscianische Theorie. Gramsci, so lässt sich noch einmal sagen, brachte die Theorie auf, dass die Herrschaft über die Gesellschaft nicht durch Wirtschaft und Politik ausgeübt wird. Eine Kombination aus politischer, intellektueller und moralischer Herrschaft wirkt auf die Gesellschaft. Eine solche gramscianische Theorie wurde durch die Theorie der Diskursanalyse ersetzt oder verbessert.

Wir kehren nun zum zweiten Ansatz der neomarxianischen Theorie zurück, dem analytischen Marxismus.

Der analytische Marxismus entstand um 1980. Seine zentralen Gründungsfiguren waren der Norweger Jon Elster, der kanadisch-britische Philosoph Gerald A. Cohen und die Amerikaner Adam Przeworski, John E. Roemer und Erik Olin Wright. Analytischer Marxismus wird auch als rationaler Wahl-Marxismus oder neoklassischer Marxismus bezeichnet.

Peter, Thomson und Anderson definieren analytischen Marxismus wie folgt:

Analytischer Marxismus ist weder durch eine bestimmte Theorie noch durch gegenseitige Schlüsselannahmen definiert. Es konzentriert sich vielmehr auf bestimmte Themen und Leitlinien für Ansätze und methodologische Ideale.

In ähnlicher Weise schreiben Roemer und Wright:

Der analytische Marxismus bezieht sich frei und nicht dogmatisch auf Marx 'Theorie und ist an bestimmten Stellen sogar extrem kritisch. Viele Schlüsselelemente der Wirtschaftstheorie von Marx, insbesondere die Arbeitstheorie des Wertes, werden in Frage gestellt. Der analytische Marxismus vertritt auch eine kritische Haltung zur orthodoxen Interpretation von Marx 'Theorie der historischen Entwicklung und Klassentheorie.

Trotz einiger kritischer Varianten des Marxismus bleibt die Tatsache, dass orthodoxe Marxisten den Begriff "Marxismus" beibehalten. Die für die Analyse gezeichneten Themen sind im Wesentlichen Marxian, zum Beispiel Klasse, Ausbeutung, die Entwicklung der Produktivkräfte, der historische Wandel und die Rolle des Staates und der Politik sowie Revolutionen.

Neben den traditionellen Themen des Marxismus wirft der analytische Marxismus eine Reihe neuer Fragen auf, die traditionell vernachlässigt wurden. Wie können sich Klassen beispielsweise als kollektive Akteure verhalten?

Hat die Arbeiterklasse unter dem modernen Kapitalismus ein Interesse am Sozialismus? Ist eine sozialistische Revolution möglich? Gibt es Ausbeutung in den jetzt aufgelösten sozialistischen Gesellschaften? Gibt es moralisch vertretbare Gründe für die Forderung nach Gleichheit?

Die Themen des analytischen Marxismus erregen kaum jemanden. Diese Themen waren schon immer Teil der marxianischen Kritik. Interessant ist, dass durch die Prägung des Begriffs "analytisch" der Schwerpunkt auf methodologische Härte, Strenge und sprachliche Klarheit gelegt wurde, die von der analytischen Philosophie, der modernen Mathematik, einer anderen Methode der zeitgenössischen bürgerlichen Wissenschaft, inspiriert ist.

Der analytische Marxismus betont ferner die Annahme einer individuellen, egozentrischen Rationalität und eines methodologischen Individualismus. Rational Choice Theory und Game Theory sind auch im analytischen Marxismus enthalten.

Neokonflikttheoretiker: Jürgen Habermas:

Jurgen Habermas gehört zur zweiten Generation der Intellektuellen der Frankfurt School. Er war Adornos Assistent an der Frankfurt School. 1961 wurde er zum Professor für Philosophie und Soziologie an die Universität Heidelberg berufen.

Er kehrte 1964 an die Frankfurt School zurück. Er war einer der überzeugten Anhänger des Marxismus. Er erkennt jedoch an, dass viele Ideen von Marx überholt sind. Er bewegt sich in Richtung Weber als Quelle alternativer Ideen.

Er weist jedoch auch darauf hin, dass einige der Grundprinzipien, die Marx inspiriert haben, aufrechterhalten werden müssen. Habermas schreibt: „Es gibt keine Alternative zum Kapitalismus, und sollte es auch nicht geben: Der Kapitalismus hat sich als fähig erwiesen, enormen Wohlstand zu erzeugen. Trotzdem gibt es immer noch einige der grundlegenden Probleme, die Marx in der kapitalistischen Wirtschaft erkannt hat - wie etwa die Tendenz zu wirtschaftlichen Depressionen oder Krisen. Wir müssen unsere Kontrolle über wirtschaftliche Prozesse etablieren, die uns mehr kontrollieren als wir kontrollieren. “

Habermas wurde in Gummersbach in Deutschland geboren. Er hatte persönliche Erfahrungen im NS-Regime. Er hatte auch den Zweiten Weltkrieg miterlebt. Seine Lebenseinstellung wurde von der NS-Zeit beeinflusst. Einige seiner Ideen lassen sich auf die politische Situation in Deutschland zurückführen.

Als Teenager war Habermas geschockt von den Nürnberger Prozessen und der Entdeckung der Schrecken des NS-Regimes. In den fünfziger Jahren machte er sich Sorgen über die Kontinuitäten zwischen dem NS-Regime und dem aufstrebenden westdeutschen Staat. Habermas war geistig ein zerschmetterter Mann, der ernsthaft nach einem sozialen Rahmen suchte, der dafür sorgen konnte, dass der Faschismus nicht wieder auftaucht.

Grundsätzlich war Habermas ein leidenschaftlicher Philosophiestudent. Er studierte in Göttingen, Zürich und Bonn. Er promovierte in Bonn. Habermas war an verschiedenen Orten in Deutschland unterwegs und kehrte 1982 an den Lehrstuhl für Soziologie und Philosophie der Universität Frankfurt zurück und blieb dort bis zu seiner Pensionierung.

Habermas 'Bücher sind unten aufgeführt:

(1) Towards a Rational Society, London, 1970

(2) Wissen und menschliche Interessen, Boston, 1971

(3) Theorie und Praxis, London, 1974

(4) Legitimation Crisis, London, 1976

(5) The Theorie of Communicative Action (Bd. 1), Boston, 1984

(6) The Theorie of Communicative Action (Bd. 2), Boston, 1987

(7) The New Conservation, Cambridge, 1989

(8) Moralisches Bewusstsein und kommunikative Aktion, Cambridge, 1990

Es ist in der Tat schwierig, die intellektuellen Einflüsse, die die akademische Karriere von Habermas ausmachten, herauszufinden. Er hatte enzyklopädisches Wissen über zeitgenössische philosophische und soziale Theorien. Im Mittelpunkt seiner Arbeit standen jedoch die Theoretiker der Frankfurter Schule und die klassischen Theoretiker Marx, Freud und Weber. Sein Hauptaugenmerk gilt der Umwandlung der negativen Kritik der ursprünglichen kritischen Theorie in ein positives Programm für die emanzipatorische Praxis.

Die zentralen Theorien von Habermas:

Habermas bestimmte seine Forschungsstrategie entsprechend seiner Gesellschaftsauffassung. Er hat die historische Natur der Gesellschaft analysiert und sie in vier Typen unterteilt: primitiv, traditionell, kapitalistisch und postkapitalistisch. Ihm zufolge waren primitive Gesellschaften verwandte Gesellschaften. In diesen Gesellschaften bildeten Alter und Geschlecht das Organisationsprinzip.

Hier kam es zu Veränderungen als Folge äußerer Faktoren, die familiäre und Stammesidentitäten unterdrücken. Die üblichen Quellen des sozialen Wandels waren das demografische Wachstum, das Wachstum in Verbindung mit ökologischen Faktoren und vor allem die interethnische Abhängigkeit als Folge von wirtschaftlichem Austausch, Krieg und Eroberung.

In den traditionellen Gesellschaften herrschte politische Herrschaft. Habermas definiert diese Kategorie von Gesellschaften als diejenige, in der die Dominanz des Verwandtschaftssystems durch die Macht und Kontrolle des Staates ersetzt wird.

Er beschreibt weiter traditionelle Gesellschaften:

In traditionellen Gesellschaften tauchten Differenzierung und funktionale Spezialisierung auf. Sozialer Wandel oder Krisen traten als Folge der Widersprüche zwischen Geltungsansprüchen von Normensystemen und Rechtfertigungen auf, die eine Ausbeutung nicht ausdrücklich zulassen, und einer Klassenstruktur, in der die privilegierte Aneignung von sozial erzeugtem Reichtum die Regel ist. Das Ergebnis war "verstärkte Repression", um die Systemintegration aufrechtzuerhalten.

In der Diskussion über kapitalistische Gesellschaften unterschied Habermas zwischen der liberalen kapitalistischen Gesellschaft und der fortgeschrittenen kapitalistischen Gesellschaft. Das Organisationsprinzip des liberalen Kapitalismus ist das Verhältnis von Lohnarbeit und Kapital, das im bürgerlichen bürgerlichen System verankert ist.

In dieser Art von Gesellschaft wird der wirtschaftliche Austausch zum beherrschenden Steuerungsmedium, und die Staatsmacht beschränkt sich auf:

a) bürgerlicher Schutz im Einklang mit dem Zivilrecht (Polizei und Justizverwaltung);

(b) Abschirmung des Marktmechanismus vor selbstzerstörerischen Nebenwirkungen;

c) Befriedigung der Produktionsvoraussetzungen in der gesamten Wirtschaft (öffentliche Schulbildung, Verkehr und Kommunikation); und

(d) Anpassung des Systems des Zivilrechts an die Bedürfnisse, die sich aus dem Akkumulationsprozess ergeben (Steuer-, Bank- und Wirtschaftsrecht).

In den postkapitalistischen Gesellschaften argumentiert Habermas, dass der liberale Kapitalismus in diesen Gesellschaften in staatlich regulierten Kapitalismus umgewandelt wird. In diesen Gesellschaften steigt die Zahl der multinationalen Unternehmen. Der Staat dieser Gesellschaften greift aufgrund von Steuerungsschwankungen aufgrund von Konjunkturschwankungen in die Wirtschaft ein.

Folglich verschwindet die Unterscheidung zwischen wirtschaftlichen und politischen Systemen tendenziell, wenn der Staat beispielsweise der Industrie Subventionen anbietet, Arbeitsplätze schafft und Steuererleichterungen bietet, um die Industrie anzuziehen.

Wir erklären nun einige zentrale Theorien von Habermas, die sich auf Neo-Konflikt-Theorien auswirken.

Habermas 'Kritik des Marxismus:

Wie bereits erwähnt, ist Habermas ein kritischer Theoretiker der zweiten Generation. Er hat viel über Kommunikation geschrieben und dies hat ihm geholfen, seine kritische Theorie zu entwickeln. Er beschäftigt sich mit der Reformulierung der marxianischen Theorie im Licht der postmodernen Gesellschaft. Deshalb hat er seine eigenen kritischen Theorien entwickelt und eine Kritik des Marxismus vorgelegt.

Seine Hauptargumente gegen den Marxismus sind unten aufgeführt:

Marx 'Konzept von Arbeit und Produktion kann das kulturelle und politische Leben nicht verstehen:

Habermas war dem Marxismus verpflichtet. Er gehörte der Frankfurter Schule an. Er kritisierte jedoch einige dogmatische Theorien des Marxismus. Marx erklärte den Kapitalismus durch Produktionsbeziehungen. Habermas bestritt es. Zuvor waren Staat und Wirtschaft unabhängig voneinander.

Der Staat folgte der Politik von Laissez-faire. Aber jetzt, in der modernen Gesellschaft, ist der Staatskapitalismus entstanden. Der Staat ist ein aktiver Partner und hat daher eine größere Rolle bei der Entscheidung über die Zukunft der Gesellschaft. In einer solchen Situation ist nicht nur die wirtschaftliche Struktur bestimmend für die soziale Struktur. Auch politische Faktoren spielen eine entscheidende Rolle.

In fortgeschrittenen Gesellschaften haben sich die Wege der Unterdrückung geändert:

Ein sehr auffälliges Merkmal des Kapitalismus ist die Entfremdung, Unterdrückung und Ausbeutung von Arbeit. Dies war wahr, als es einen Monopolkapitalismus gab. Habermas lehnt die Theorie der Unterdrückungsausbeutung von Marx ab. Nun hat das Proletariat kein Bewusstsein für die Mobilisierung. Sie werden zufriedenstellend vergütet.

Ihre Vorteile sind mehr als verschieden. Habermas Fragen: Warum sollte das Proletariat in der neuen Situation eine Revolution begehen? Das Problem bei ihnen ist, dass sie das Gefühl haben, dass sie viele Menschen benachteiligt haben. Ihre Armut ist jetzt nicht absolut; es ist relativ Ausbeutung und Unterdrückung wurden daher durch psychologische und ethnische Benachteiligung ersetzt. Habermas ist davon überzeugt, dass die Arbeit der modernen kapitalistischen Gesellschaft jetzt keine Revolution braucht.

Der Marxismus ist in Sowjetrussland gescheitert:

Der Sturz Sowjetrußlands hat sich in gewisser Weise als theoretische Schwäche des Marxismus erwiesen. Marx hat die Probleme des Proletariats falsch verstanden. Er glaubte, dass die russische Gesellschaft im Wesentlichen eine landwirtschaftliche Gesellschaft sei. Und hier war die Reibung. Es gab Industrialisierung.

Ähnlich wie Westeuropa hat auch Osteuropa einen gewaltigen Schritt in Richtung Industrialisierung gemacht. Dann kam der Fordismus und der Postfordismus. In einer solchen Situation war die Vorstellung von Marx, dass die Ausdehnung des Kapitalismus zur Revolution führen würde, falsch. Die Realität heute ist, dass mit der Zunahme des Kapitalismus auch die Arbeit wohlhabend geworden ist. Nun ist der Staat, anstatt Zwang zu werden, zum Wohlergehen geworden.

Max hat den Aufbau völlig vernachlässigt:

Nicht nur Habermas, die Postmodernisten, einschließlich der marxistischen Postmodernisten wie Jameson, haben Marx wegen seiner Untergrabung des Überbaus kritisiert. Marx hat die Entwicklung der Produktionsbeziehungen diskutiert, aber wie sieht es mit der Entwicklung von Religion, Ideologie, Kultur und Werten aus?

Tatsächlich ist Evolution ein umfassender Prozess, der neben der wirtschaftlichen Struktur auch den Überbau umfasst. In dieser Phase seiner Diskussion bringt Habermas das Konzept der Kommunikationsverstandung vor. Er argumentiert, dass Kommunikation eine wichtige Rolle bei der Entwicklung von Infrastruktur und Suprastrukturen spielt. Symbole, Interaktion, Ethnizität und Sprache sind das Medium der Interaktion. Diese können nicht ausgeschlossen werden.

Der Klassenkampf und die Ideologie von Marx sind irrelevant geworden:

Habermas argumentiert, dass sich der Kapitalismus so drastisch verändert hat, dass die beiden Schlüsselkategorien der Marxschen Theorie, nämlich Klassenkampf und Ideologie, nicht mehr so ​​eingesetzt werden können, wie sie sind. Fortgeschrittener, staatlich regulierter Kapitalismus hebt Klassenkonflikte auf, indem er die Arbeiter mit verbessertem Zugang zu Gütern und Dienstleistungen abkauft.

Die Wahrscheinlichkeit, dass die starken Unterschiede zwischen den Eigentümern des Kapitals und den Nichtbesitzern offensichtlicher werden und ein revolutionäres Bewusstsein unter den Enteigneten fördern, wird durch das Glitzern der Konsumgesellschaft umgangen.

Der Status von Klassenkonflikten in der modernen kapitalistischen Gesellschaft, der von Habermas, Adams und Sydie (2001) analysiert wurde, schreibt:

Die Klassenunterscheidung bleibt bestehen (auch heute noch), aber nach Habermas sind sie für soziale Konflikte nicht zentral. Konflikte in der modernen Gesellschaft betreffen benachteiligte Gruppen, die nicht als Klasse eingestuft werden und sicherlich nicht die Mehrheit in der Gesellschaft darstellen. Wie die früheren Konflikttheoretiker hat Habermas das Proletariat als potentiell emanzipatorische Kraft aufgegeben, und er hat Probleme, eine andere Gruppe zu finden, die sie ersetzt.

Er neigt auch dazu, die Situation in nicht-westlichen Ländern und die Möglichkeit zu übersehen, dass sich eine emanzipatorische Transformation als Folge der offensichtlichen Ungleichheiten des globalen Kapitalismus entwickeln könnte. Er hat vorgeschlagen, dass die einzige wirklich revolutionäre Gruppe in den westlichen Gesellschaften die Frauenbewegung ist.

Habermas 'Neo-Konflikt oder kritische Theorien:

Die Arbeit von Habermas und den früheren kritischen Theoretikern wird auf der Idee vorhergesagt, dass die Theorie für die praktische Transformation der Gesellschaft von zentraler Bedeutung war. Die Frankfurter Schule arbeitete an diesem Glauben. Sie hatten Hoffnung, die Gesellschaft zu verändern. Aber Habermas und frühere kritische Theoretiker, der revolutionäre Agent dieser Transformation, waren schwer zu identifizieren.

Die kritische Theorie betont die Wichtigkeit einer fundamentalen Transformation, die im sozialen Kampf wenig Basis hat, aber wichtige soziale und politische Kämpfe innerhalb und außerhalb des Westens aus den Augen verliert - Kämpfe, die sich verändert haben und die Politik immer noch verändern. Wir beschreiben jetzt einige der wichtigsten kritischen Theorien von Habermas.

Kommunikations- und Herrschaftstheorie:

Als kritischer Theoretiker beschäftigte sich Habermas sehr mit dem Marxismus. Und was bedeutet Marxismus für ihn? Emanzipation der Menschheit. Es mag Unstimmigkeiten mit Marx geben, aber alle Marxisten, ob Strukturalisten, Poststrukturalisten oder Postmodernisten, teilen diese Sorge um die Emanzipation der Menschheit.

Habermas argumentierte, dass wir keine Revolution von der Proletariatsklasse erwarten dürfen. Sie sind jetzt eine verwöhnte Klasse von Menschen in der Falle der Kapitalistenklasse. Das Verwöhnen des Proletariats hat auch den Klassenkrieg besiegt. In einer solchen Situation bringt Habermas seine kritische Theorie der Kommunikation und Dominanz auf.

Habermas erweitert Marx 'Vorstellung von Menschlichkeit um Sprache, dh Kommunikation zur Arbeit. Arbeit ist ein charakteristisches Merkmal des Artenwesens. Die Einführung der Sprache als wesentlicher Teil der menschlichen Entwicklung veranlasste Habermas, sich darauf zu konzentrieren, wie sie die Grundlage für eine emanzipatorische Praxis schaffen kann.

Sprache oder Kommunikation hat zwei Aspekte:

(1) unverzerrte Kommunikation und

(2) Verzerrte Kommunikation.

(1) unverzerrte Kommunikation:

Es bezieht sich auf die Bedingungen, unter denen soziale Ziele und Werte auf rationaler, egalitärer Basis diskutiert werden können, so dass ein Konsens über die Ziele und Werte erzielt werden kann. Eine unverzerrte, rationale Kommunikation findet nur dann statt, wenn die eigentümlich zwangsfreie Kraft des besseren Arguments herrscht.

Die Situation einer unverzerrten Kommunikation ist in der Tat perfekte Kommunikation. Jede Gesellschaft hat ein eigenes Mittelwertschema und der allgemeine Konsens ergibt sich aus diesem Schema. Eine solche Kommunikation schafft in der Gesellschaft kein Problem.

(2) Verzerrte Kommunikation:

Dieser Aspekt der Kommunikation bezieht sich auf das Gebiet der Psychoanalyse. In der Freudschen Psychoanalyse wird der Patient durch einen Prozess der Selbstreflexion dazu ermutigt, sich der zuvor verdrängten Bedürfnisse bewusst zu werden.

Erholung (Freiheit) ergibt sich aus der Anerkennung dieser selbst auferlegten Repression durch den Patienten. As with the psychoanalyst, the role of the critical theorist is to assist the repressed to recognize and understand their collective, social situation and, as a result, formulate emancipatory practices.

Habermas regards this endeavour as particularly important today because of the extent to which science and technology distort communication in the interest of technological rationalization and the political reinforcement of repression. Distorted communication is equivalent to Marx's false consciousness.

Domination and communication:

In order to solve the problem of domination, Habermas suggests the construction of an ideal speech community. He explains his thesis with reference to Max Weber. Weber has given an ideal type of action. One such type is purposive rational action.

Habermas introduces purposive rational action in the economy to the knowledge spheres of science, art, and political/legal/moral theory. His main point was that purposive rationality penetrates everyday practices, especially everyday communications, and contributes to the loss of meaning in everyday life. The modern capitalist society is today governed by purposive rationality, everything has a price.

As a matter of fact, in this society, everything can be justified in rational means-end schema. This results in the sideline of normative life. In fact, everything is made obsolete. In this situation, the emotional desires and subjective institutions are relegated to the irrational sphere. A way can be made out of this. We need to construct an ideal speech community.

Some of the features of the ideal speech community given by Habermas are as below:

(1) All individuals capable of speech can participate in the debate;

(2) All individuals have equal rights to give their reasons for their stated position; und

(3) No individual can be denied the right to participate in the debate.

Das Ziel des Aufbaus der idealen Sprachgemeinschaft besteht darin, sicherzustellen, dass die Kraft einer besseren (rationalen) Argumentation durchgesetzt wird. Zweitens sollen auch Theorie und Praxis miteinander verknüpft werden. Drittens ist es auch mit Marx verbunden. Marx sagte, dass Ideologie als verzerrte Kommunikation verstanden werden könne, indem falsche Kommunikation gegeben werde.

Die ideale Sprachsituation ist daher politisch wichtig, um die Grundlage für die vollständige Verwirklichung der menschlichen Bedürfnisse und Interessen zu schaffen. Das Wesen der Kommunikation in der idealen Sprachgemeinschaft besteht eher in gegenseitigem Vertrauen und Verständnis als in der Erzielung rationaler instrumenteller Ziele.

Positivismus und Kommunikation:

In der modernen kapitalistischen Gesellschaft sind wir alle anfällig für verzerrte Kommunikation. Der Bildschirm zeigt tagein und tagaus: „Unsere Studien zeigen, dass diejenigen, die diese Zahnpastamarke verwenden, nie Karies bekommen; Egal wie oft sie eine Eisdiele besuchen…. “Oder unsere„ Marke für Anzug und Hemd “macht einen Mann komplett.

Die kritischen Theoretiker sind alle gegen den Positivismus. In der modernen kapitalistischen Gesellschaft herrschen Wissenschaft und Technologie vor. Wissenschaft und Technologie führen in den meisten Fällen zu verzerrter Kommunikation.

Habermas behauptete, Wissenschaft und Technologie seien keine neutralen oder objektiven Verfahren ohne Bewertungsgewicht. Sicherlich war die Wissenschaft im frühen 19. Jahrhundert eine fortschrittliche Kraft, aber im 20. Jahrhundert war die Wissenschaft in ihrer positiven Form zu einer Form ideologischer Herrschaft geworden.

Positive Wissenschaft wird zu einem Mittel zur Manipulation der natürlichen und sozialen Welt im Interesse des technischen und nicht des sozialen Fortschritts. Darüber hinaus behauptete Habermas, Wissenschaft sei nicht mehr als eine Form von Wissen verstanden; vielmehr wurde Wissen jetzt als Wissenschaft identifiziert. “

Der fortgeschrittene Kapitalismus oder das, was Jameson als "späten Kapitalismus" bezeichnet, kann mit Klugheit und Falschheit belastet werden. Es gibt ein allgemeines Verständnis dafür, dass alle unsere Probleme - politische oder moralische - eine technische Lösung haben. In unserem gesamten Leben, sagt Habermas, herrscht der Scientismus vor.

Das Individuum wird gegenüber technologischen Experten ohnmächtig, dessen vermutete Effizienz bei der Lösung sozialer und wirtschaftlicher Krisen im besten Interesse des Einzelnen dargestellt wird. Was ist das Ergebnis einer solchen Beherrschung von Wissenschaft und Technologie in unserem Leben, kommentiert Jameson?

Die Entpolitisierung der Masse der Bevölkerung durch die Wissenschaft erhält eine objektive Macht über das Selbstverständnis des Einzelnen. Die Dominanz der technologischen Rationalität und der positivistischen Wissenschaft über alle Lebensbereiche war kein unvermeidlicher Prozess, obwohl er ideologisch dargestellt werden könnte.

Wie mehrere andere kritische Theoretiker lehnt auch Habermas den Positivismus ab. Seine Ablehnung beruht jedoch darauf, dass die Wissenschaft verzerrte Kommunikation einsetzt, um das Individuum zu versklaven. Dies sollte bedeuten, dass Habermas die Wissenschaft völlig aufgibt. Er sah in der Wissenschaft ein Instrument, das den Einzelnen von den Zwängen der äußeren Natur befreit.

Habermas argumentiert, dass der Platz der Wissenschaft in der Gesellschaft durch eine aufgeklärte und emanzipatorische Politik ausgeglichen werden muss. Grundsätzlich musste unterschieden werden zwischen rational-zweckmäßigem Handeln (Webers Idealtyp) einerseits und dem kommunikativen Handeln von Werten und Überzeugungen andererseits.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass Habermas Zeuge mehrerer Ereignisse gewesen ist, die die Welt verschlungen haben. Er hatte als Jude unter dem NS-Regime gelitten. Er hatte den Zweiten Weltkrieg miterlebt. Und er war in der intellektuellen Gesellschaft von einigen der Stalwarts der Frankfurt School. Er war ein starker Befürworter des Marxismus. Er war aber auch eine Kritik des dogmatischen Marxismus. Er wendete die Perspektive der kritischen Theoretiker an, um den Marxismus erneut zu untersuchen.

Habermas argumentierte, dass der moderne Kapitalismus mit dem dogmatischen Marxismus nicht angemessen analysiert werden kann. Er schlug daher vor, den Klassenkampf und die Ideologie - die beiden Schlüsselkategorien der Marxschen Theorie - zu aktualisieren. Der staatlich regulierte Kapitalismus hat den Klassenkampf aufgelöst. Das Proletariat hat sein Interesse an der Revolution und ihrem Ergebnis - dem Sozialismus - verloren. Habermas hat seine eigene Theorie der Kommunikation und Dominanz aufgebaut.

Er argumentiert, dass die Werte, Überzeugungen und Symbole der Gesellschaft gebührend berücksichtigt werden sollten. Er betont auch die Methoden der Psychoanalyse. Seine zentralen theoretischen Themen bestehen darin, den dogmatischen Marxismus zu verbessern und die moderne kapitalistische Gesellschaft an die Tür der menschlichen Emanzipation zu führen. Das ist es, was Marx erreichen wollte, und das wollen wir alle erreichen.

Die kritische Theorie hält Habermas für ihren marxistischen Ursprung. Ihr Ziel ist es, die Abstraktionen des gesellschaftlichen Lebens zu analysieren, die die realen Verwertungsbeziehungen von Herrschaft verdecken. Dazu muss sich die Analyse auf die "Grammatik der Lebensformen" konzentrieren.

Daher hält Habermas die kritische Theorie für die Ursprünge der Soziologie:

Die Soziologie entstand aus einer Disziplin, die für die Probleme verantwortlich war, die von Politik und Wirtschaft auf die Seite geschoben wurden. Ihr Thema waren die Veränderungen in der sozialen Integration, die in der Struktur der alten europäischen Gesellschaften durch den Aufstieg des modernen Systems der Nationalstaaten und durch die Differenzierung einer marktregulierten Wirtschaft hervorgerufen wurden. Soziologie wurde zur Wissenschaft der Krise par excellence; es beschäftigte sich mit allen anomischen Aspekten der Auflösung der traditionellen sozialen Systeme und der Entwicklung der modernen Systeme.

Neo-marxistischer Theoretiker: Louis Althusser:

Louis Althusser war der Begründer des marxianischen Strukturalismus. Er war ein Genie. Die von ihm in den 1960er Jahren geschriebenen Essays hatten die größte und nachhaltigste Wirkung. Er gilt als marxistischer Philosoph und Konflikttheoretiker.

Er war sicherlich der einflussreichste Sozialtheoretiker, der in jeder Tradition arbeitete. Ab 1960 veröffentlichte er seine Publikationen in den 1970er Jahren und wurde in seiner Kritik an der Führung der Kommunistischen Partei Frankreichs immer deutlicher. Schließlich führte der persönliche Aufruhr und der Wahnsinn, die in seinem Leben immer vorherrschen, zu Tragödien und Gefangenschaft in einer psychiatrischen Anstalt für einen Großteil seines letzten Jahrzehnts.

Althusser wurde 1930 in Algerien geboren. Später zog er mit seinen Eltern nach Frankreich. Nach seiner Biographie war Althussers Kindheit sehr unglücklich, gequält von seinem mächtigen und autoritären Vater und seiner sexuell verdrängten und besessenen Mutter, deren Liebe er überwältigend erlebte.

Als Katholik erzogen, verbrachte er den größten Teil des Krieges in einem deutschen Kriegsgefangenenlager. Nach Kriegsende kam er als Student zur Ecole Normale Supericure in Paris. Obwohl Althusser als Student der Kommunistischen Partei beitrat, verband er sich immer in Konflikt mit seiner Parteiführung und den "offiziellen" Parteitheoretikern.

Althusser bezeichnete sich selbst als wissenschaftlichen Marxisten als als Strukturalisten. Er lehnte den humanistischen Marxismus, den vereinfachten Hegelianismus auf dem Kopf und die Vorstellung von der unvermeidlichen Revolution, die aus dem Kapitalismus hervorging, historisch spezifisch. Marxismus bezog sich auf einen einzigen Zeitpunkt und Ort. Er lehnte auch den wirtschaftlichen Determinismus von Marx ab.

Seine Werke sind unten aufgeführt:

(1) Für Marx 1969

(2) Elemente der Selbstkritik, 1974

(3) Reading Capital (mit Etienne Balibar), 1970

(4) Lenin und Philosophie und andere Aufsätze, 1971

(5) Philosophie und die spontane Philosophie der Wissenschaftler und anderer Abhandlungen, 1990

Althussers Kritik am Marxismus:

Althussers Kritik am Marxismus hat mehrere Gründe. Es wäre interessant zu erwähnen, dass Francois Dosse (1977) sagt, dass die Aufmerksamkeit der französischen Intellektuellen gegenüber Althusser auf dessen zwei Einsichten gerichtet war: der eine historische und der andere Ökonom.

Der historische Fehler bestand in einer vereinfachten Betrachtung der sozialen Klasse als Gegenstand der Geschichte. „Die Klasse ist nur ein Teil der gesellschaftlichen Komplexität, ein Träger der sozialen Struktur.“ Der andere Missverständnis von Marx reduzierte die Klassen nur auf die Produktionsverhältnisse.

Die anderen gegen Marx vorgebrachten Kritikpunkte sind unten aufgeführt:

Reaktion des wirtschaftlichen Determinismus:

Althusser hat in seinem Buch Reading Capital (mit Balibar) das Problem des wirtschaftlichen Determinismus von Marx angesprochen. Hier hat er Marx 'Ansichten zu Geschichte und Gesellschaft analysiert. Marx erklärt die Struktur der Gesellschaft mit dem konzeptionellen Rahmen der Produktionsweise. Die Produktionsweise ist durch zwei Arten von Beziehungen miteinander verbunden - Beziehungen, die für die Aufgaben der Produktion und der Eigentumsverhältnisse notwendig sind, durch die überschüssiges Vermögen von der Klasse der Eigentümer erworben wird.

Die verschiedenen Arten von Gesellschaft, die in der Geschichte existierten oder in anderen Teilen der Welt (antiker, feudaler, Jäger, Sammler, Kapitalist usw.) anzutreffen sind, lassen sich anhand der unterschiedlichen Kombinationsmöglichkeiten der verschiedenen Elemente klassifizieren zusammen. Bislang ist der Bericht kaum mehr als ein Versuch, das bestehende "orthodoxe" Verständnis von Marx 'wirtschaftlichem Denken genauer zu fassen.

Hier teilt sich Althusser mit Marx. Er lehnte den wirtschaftlichen Determinismus ab und argumentierte, dass eine Gesellschaft aus einer Reihe unterschiedlicher Strukturen oder Praktiken bestand, von denen die Wirtschaft nur eine war. Diese Strukturen umfassten ideologische, politische und keine theoretischen Praktiken. Jede dieser Strukturen hat ihre eigene Realität, ihre eigenen Widersprüche.

Jeder leistet einen eigenen Beitrag zu den breiteren sozialen Prozessen. Althusser gibt jedoch zu, dass nicht alle Strukturen in ihrem Beitrag zum Ganzen gleich sind. Einige Strukturen haben einen größeren Einfluss als andere.

Trotz dieser Schwäche schlägt Althusser vor, dass der Überbau alle Aufmerksamkeit aufbringen sollte, um die Gesellschaft angemessen zu verstehen:

Das bedeutet nicht, dass im Überbau nichts Wichtiges passiert. Das eigentliche Problem bestand darin, dass Marx keine angemessene Theorie der Überstrukturen entwickelt hatte, um sie mit seiner Wirtschaftstheorie zu vergleichen. Eine der dringlichsten Aufgaben der zeitgenössischen Marxisten war es, diese Schwäche des Marxismus durch die Entwicklung von Ideologie- und Politiktheorien zu korrigieren.

Antihistorismus:

Althusser argumentiert, dass Marx über die Geschichte falsch verstanden wurde. Marx stand für Historismus. Unter Historismus versteht man lineare Veränderungen. Althusser hat nichts dagegen. Der Historismus erklärt weiter, dass der historische Wandel dem Fortschritt und der Verbesserung der Gesellschaft dient. Mit anderen Worten, die Geschichte ist immer aufwärtsbeweglich. Marx stand für eine solche Geschichtsauffassung. Althusser akzeptierte die fortschreitenden Vorstellungen von Marx zur Geschichte nicht. Nach Althussers Lesung war es Marx's großer Durchbruch, diese Denkweise über die Geschichte zu stürzen.

Der in der kommunistischen Bewegung häufig vorhandene Glaube, dass "die Geschichte auf unserer Seite ist" oder der letztendliche Sieg der Arbeiterbewegung irgendwie in den historischen Prozess eingeschrieben war, war nach Althussers Ansicht völlig unmarxistisch. Mit anderen Worten, Marx glaubte, dass der historische Wandel immer ein progressiver Wandel ist.

Jetzt gibt es das Regime der Bourgeoisie, die Geschichte würde einen Wandel bewirken und folglich würde es ein Regime des Proletariats geben. Ein solcher progressiver linearer Historismus war für Althusser nicht akzeptabel. Er argumentiert, dass historische Prozesse offen waren. In unserer Zeit haben postmodernistische Schriftsteller wie Lyotard das Ende des weit verbreiteten Glaubens an historische Metanarrative wie den Mancism ausgerufen. Ironischerweise war Marx, wenn Althussers Lesung korrekt ist, der erste Modernist.

Anti-Humanismus:

Althusser hat auch den marxistischen Humanismus kritisiert. Und deshalb wird er als Anti-Humanist beschrieben. Es gibt mehrere Ansätze zum Humanismus. Ein sehr verbreiteter Ansatz zum Humanismus ist die Freiheit des Individuums. Es ist das Individuum, das als Mensch alle Privilegien hat, um Entscheidungen zu treffen.

Diese Art von Humanismus wird manchmal auch als "Voluntarismus" bezeichnet. In Sartres Existenzialismus nahm es seine extreme Form an. In der Wirtschaftswissenschaft gewinnt die rationale Entscheidung des Einzelnen auch heute an Bedeutung. Giddens hat auch die Bedeutung der individuellen Identität betont. Althusser war nicht gegen einen solchen Humanismus.

Aber er war dagegen oder war antihumanistisch in Bezug auf Stalins "Fehler und Verbrechen". Welche Gräueltaten Stalin auf humanistischem Grund begangen hatte, er übte seine vernünftige Entscheidung. Wenn dies die Version des Humanismus war, akzeptierte Althusser, war er anti-humanistisch.

Althussers Überbau oder ideologische Theorie:

Marx war ein wirtschaftlicher Determinist. Seine These war, dass die Ökonomie die Suprastruktur, dh Ideologie, Religion und Werte, bestimmt. Wie oben diskutiert, wurde diese Theorie von Althusser abgelehnt. Althusser entwickelte seine eigene Superstrukturtheorie.

Wir haben es auch anderswo diskutiert. Wir würden hier nur sagen, dass Althusser die Frage des Überbaus in einem Aufsatz, der kurz nach den revolutionären Ereignissen von Paris 1968 geschrieben wurde, systematisch behandelt hat. Der Aufsatz trägt den Titel: "Ideology and Ideological State Apparatus" (1971).

In diesem Essay gibt Althusser zwei Arten von Superstrukturen an: Repressive State Apparatus (RSA) und Ideological State Apparatus (ISA). Der Staat (RSA) übt seinen Zwang durch die Polizei, die Gerichte und die Armee aus.

Auf der ideologischen Ebene (ISA) kontrolliert der Staat die Gesellschaft durch Bildung, Wirtschaft, Gewerkschaften, Familie, Religion und Kommunikationsmedien. Die RSA hat die Aufgabe, die soziale Ordnung aufrechtzuerhalten, während ISA die Zustimmung der Volksmassen mobilisieren will.

Althusser argumentiert im Anschluss an Gramsci, dass in den meisten westlichen Gesellschaften die Klassenherrschaft, dh die Herrschaft durch die Bourgeoisie, legitimiert oder anerkannt wird. Es bedeutet, dass sich die meisten Menschen meistens nicht offen gegen das System auflehnen.

Die Frage, die Althusser stellt, lautet jedoch: Warum geben die Menschen ihre Zustimmung oder Legitimität an den Staat? Er sagt, dass dies eine kontinuierliche ideologische Arbeit erfordert, die unter den Ideen der herrschenden Ideologie im institutionellen Rahmen der ISA durchgeführt wird.

Mit dem Übergang von Familie zu Schule zur Universität, während sie an Ritualen teilnehmen, fernsehen usw., erwerben sie ein Gefühl für ihre eigene persönliche Identität und ihren Platz in der Gesellschaft, die sie gleichzeitig auf ein Leben des willigen Gehorsams vorbereiten Anforderungen und Aufgaben, die ihnen zugewiesen werden.

Dieser Prozess der ISA ist, was Althusser Interpellation nennt, der Erwerb eines Gefühls, wer sie sind, der eine Reihe von Vorstellungen über ihren Platz in der sozialen Welt mit sich bringt, verbunden mit den notwendigen Fähigkeiten und Einstellungen. Hier reist Althusser von Gramsci und früheren Marxisten ab. Die RSA und die ISA bilden laut Althusser den Überbau, und der Überbau wird nicht von der Wirtschaft bestimmt.

Althussers struktureller Marxismus:

Kurzwell (1980) definierte den Strukturalismus einmal als "letztlich ist alle soziale Realität das Zusammenspiel der bisher unbewussten mentalen Strukturen". Claude Levi-Strauss, der französische Anthropologe, wandte erstmals Strukturalismus auf das Studium der Primitiven an.

Es beeinflusste auch das Denken des Psychoanalytikers Jacques Lacon. Althusser brachte den Marxismus zum Strukturalismus, der die französische Wissenschaft von den 1950er bis 1970er Jahren beherrschte, und obwohl er danach schwand, wurde die strukturalistische Sprache weiter verwendet.

Althusser wurde im Zustand des französischen Strukturalismus und des Marxismus erzogen und gefördert. Tatsächlich war sein erstes Engagement für den Marxismus. Und deshalb interpretierte er es aus der Perspektive des Strukturalismus.

Für Althusser ist die menschliche Gesellschaft ein strukturiertes Ganzes. Die Struktur besteht aus komplexen mentalen und physischen Zuständen. Diese Komplexität der psychischen Verhältnisse beinhaltet Widersprüche, über die Marx sprach.

Wenn Althusser den wirtschaftlichen Determinismus, Historismus und Humanismus ablehnt und die Theorie des Strukturalismus befürwortet, wird er zum Strukturalisten. Sein Strukturalismus besteht aus all diesen Ablehnungen und seiner Superstrukturtheorie. Es ist Althussers Strukturalismus, der ihn dazu bringt, den wissenschaftlichen Marxismus zu untersuchen.

Was macht Althusser zu einem marxistischen Strukturalisten? Der Marxismus hat lange über die kapitalistische Gesellschaft gesprochen, die ausbeuterisch und zwanghaft ist. Ihre Ausbeutung ist jedoch eine komplexe Mischung aus politischer Herrschaft, Kontrolle der wirtschaftlichen Produktion, Eigentum und ideologischer Hegemonie. Sein unterdrückerischer Charakter bedeutet, dass es Veränderungen erfordert - eine Änderung, die eine Revolution einschließt, und nicht nur eine allmähliche kontinuierliche Entwicklung.

Die heutigen Marxisten sind sich nicht einig über die Wahrscheinlichkeit, den Ort und den Zeitpunkt der Revolution, aber sie stimmen weiterhin ihrer Notwendigkeit zu. Als Strukturist spricht Althusser über die komplexe menschliche Natur. Für ihn ist die menschliche Natur Freiheit.

Er definiert es als unter:

Freiheit ist die Essenz des Menschen, genauso wie Gewicht die Essenz von Körpern ist. Die Unterdrückung des Menschen widerspricht somit der menschlichen Natur. Die Existenz unter dem Kapitalismus ist „der Mensch enteignet, entfremdet“, liberale Freiheit ist nicht genug, die menschliche Natur erfordert den Aufstand des Menschen gegen seine unmenschlichen Bedingungen. Das Wesen der Menschheit ist Freiheit, die nur durch den Sturz einer unmenschlichen, unterdrückerischen Gesellschaft erreicht werden kann.