Hauptprobleme der Philosophie

Einige der Hauptprobleme der Philosophie sind folgende:

Unser gesunder Menschenverstand nimmt an, dass die physische Welt aus verschiedenen Arten von Dingen besteht, die Qualitäten besitzen und auf unterschiedliche Weise miteinander in Beziehung stehen. Diese Dinge werden als Substanz angesehen. Substanz ist etwas Dauerhaftes und Unveränderliches. Es bleibt dasselbe durch sich ändernde Zustand und Qualität.

Bild mit freundlicher Genehmigung: defendpakistan.com/wp-content/uploads/2012/07/children_study_school_rubble.jpg

Es wird als Aktivitätszentrum, Energie oder Kraft betrachtet. Substanz äußert sich durch ihre Eigenschaften oder Qualitäten. Substanz ist der innere Kern oder das Wesen seiner Qualitäten und Qualitäten sind Ausdrücke oder Manifestationen einer Substanz. Sowohl die Substanz als auch die Qualität haben Realität, aber keine kann von der anderen wirklich sein. Ein Objekt ist also eine konkrete Einheit der Substanz und ihrer Eigenschaften.

Substanz ist ein Fachbegriff in der Philosophie. Substanz bedeutet für den Philosophen das, was sein ganzes Sein an sich hat, dessen Realität nicht von irgendetwas anderem in ihn hineinfließt, sondern das die Quelle seiner eigenen Realität ist. Es ist selbst verursacht und selbstbestimmt. Es ist der Grund für andere Dinge, aber selbst hat keinen Grund außer sich selbst.

Platon weist darauf hin, dass Substanz eine sich selbst existierende permanente Realität ist und die Qualitäten, die sich verändern können, unwirklich oder phänomenal sind. Substanz ist eine universelle und allgemeine Idee, die jenseits von Raum und Zeit eine ewige und unveränderliche Realität ist. Eine Idee ist keine bestimmte Sache. Die Idee des Pferdes, dh Heiserkeit, ist nicht dieses oder jenes Pferd. Es ist das allgemeine Konzept aller Pferde.

Es ist das Universalpferd. Diese Heiserkeit ist eine Substanz, aber nach Plato sind einzelne Pferde keine Substanzen, sondern bloße Substanzkopien. Sie sind "Kopien", "Nachahmungen" der Ideen. Soweit sie der Idee ähneln, sind sie real, insofern sie sich davon unterscheiden, sind sie unwirklich. Die Idee ist ewig, unveränderlich und unvergänglich.

Die Idee des Menschen ist ewig und bleibt von Geburt, Alter, Verfall und Tod einzelner Menschen unberührt. Diese Realität wird nicht durch Intuition erfasst, sondern nur durch rationales Erkennen und mühsames Denken. Dieses Wissen zu erlangen, ist nach Platos Meinung das Hauptproblem der Philosophie.

(a) Aristoteles:

Das zentrale Konzept der Aristoteles-Metaphysik ist das konkrete Individuum oder die Substanz. Aristoteles akzeptiert Substanz als konkrete Realität, die die Verbindung von Universalität und Besonderheit darstellt. Menschsein kann nicht ohne Menschen existieren und Menschen können nicht ohne Menschsein existieren. Weder Universalien noch Einzelheiten sind also Substanzen. Zum Beispiel sind die unterschiedlichen Eigenschaften von Gold schwer, gelb usw.

Die Schwere, die Gelbtöne usw. können nicht neben dem Gold existieren. Es ist aber auch wahr, dass Gold nicht unabhängig von seinen Qualitäten existieren kann. Die Qualitäten sind das universelle Element in Gold. Indem wir die Qualitäten wegnehmen, haben wir das Gold selbst weggenommen. Gold kann nur durch seine Qualitäten durchdacht werden. Das Gold ohne seine Qualitäten ist das absolut Besondere. Aber dieses besondere Gold als eigenständige Einheit ohne Qualitäten (Universalien) kann überhaupt keine Existenz haben. Daher muss Substanz eine Verbindung der beiden sein - sie muss das Universelle im Besonderen sein.

Bei der Entwicklung seiner Kausalitätslehre weist Aristoteles darauf hin, dass eine Substanz eine Person ist, in der Form und Materie untrennbar miteinander verbunden sind. Jedes einzelne Objekt ist eine Verbindung von Form und Materie. Sie sind unzertrennlich, dh sie können nicht getrennt existieren. Wenn wir ein Objekt wie eine Silberschale betrachten, kann es in Materie Silber und seine Form analysiert werden, die Struktur, die der Handwerker, der es gemacht hat, Silber gibt.

Form und Materie sind also zwei relative Aspekte derselben Substanz. In der Welt der Dinge finden wir niemals Materie ohne Form und Form ohne Materie. Hier weicht Aristoteles völlig von Platons Ansicht ab. Idee oder Form ist nach Platon die wirkliche Substanz, die eine eigene Realität hat, abgesehen von den Sinnesobjekten, die daran beteiligt sind.

Diese Ideen sind ewig. Aber Aristoteles glaubt, dass einige Substanzen vernünftig sind, einige sind vernünftig und ewig und einige sind überempfindlich und ewig. Eine andere Besonderheit in Bezug auf seine Auffassung von Substanz findet sich in seiner Annahme von Gott und Seele als Form ohne Materie.

(b) Descartes:

Der rationalistische Philosoph Rene 'Descartes möchte der Philosophie einen stabilen Charakter wie die Mathematik geben. Descartes definiert Substanz als "ein existierendes Ding, das nichts anderes als sich selbst braucht, um zu existieren". Nach der Definition der Substanz schlägt Descartes Gott als absolute Substanz vor. Die Vorstellung von Gott ist unendlich, unabhängig und allmächtig.

Gott ist von sich selbst verursacht, also ist er nicht von etwas anderem abhängig, um zu existieren. Descartes erkennt Mind und Matter auch als relative Substanzen an, abhängig von der absoluten Substanz, dh Gott. Geist und Materie wurden von Gott geschaffen. Der Begriff Substanz ist jedoch nicht auf Geist und Materie in dem Sinne anwendbar, in dem er auf Gott anwendbar ist.

Descartes klassifiziert erzeugte Substanzen unter zwei Hauptteilen - körperlich und geistig. Materie ist körperlich und der Geist ist spirituell. Geist und Materie sind voneinander unabhängig.

Laut Descartes ist ein Stoff durch seine Eigenschaften bekannt. Die grundlegende Eigenschaft der Substanz wird als Attribut bezeichnet, das das Wesen oder die Natur der Sache ausdrückt. Das Attribut von Mind ist Denken und das Attribut von Materie ist Erweiterung. Es gibt sekundäre Eigenschaften der Substanz, die die grundlegende Eigenschaft voraussetzen und die ohne sie nicht denkbar sind.

Die sekundären Eigenschaften werden als Modi oder Unfälle bezeichnet. Modi sind variable Modifikationen der erstellten Substanzen. Die Modifikationen des Geistes sind Gefühl, Willen, Verlangen, Urteil usw. Die Modifikationen von Materie sind Position, Figur, Bewegung usw. Substanz und Attribute können ohne Modi konzipiert werden, Modi jedoch nicht ohne Substanzen und Attribute.

Ein Stoff kann seine Attribute nicht ändern, aber seine Modi. Nur die angelegte Substanz hat ihre Modi. Die absolute Substanz, Gott hat keine Modi, da er keine Veränderung erfahren kann. Der Verstand wird niemals ohne Denken gefunden, also gibt es keinen unbewussten Verstand. Und da Materie niemals ohne Erweiterung gefunden wird, gibt es keine nicht ausgedehnte Materie.

Descartes schlägt Mind und Matter im Gegensatz zueinander vor. Descartes befürwortet den Geist und die Materie als zwei unabhängige Substanzen und befürwortet den Dualismus. Aber wir sehen, dass ein Mann einen Geist und einen Körper hat. Wenn die beiden Substanzen einander gegenüberstehen, wie kann es eine Wechselwirkung zwischen ihnen geben? Um dieses Problem zu lösen, führt Descartes den Psychophysical Interactionism ein.

Nach dieser Theorie wirken Körper und Geist aufeinander in der "Zirbeldrüse" des Gehirns, das der Sitz des Geistes ist. Der Körper wirkt in Empfindungen auf den Geist ein, und der Geist bewirkt, dass Bewegungen durch den Willen im Körper stattfinden. So beeinflusst der Körper manchmal den Geist, manchmal leitet der Geist den Körper.

Die Idee der Substanz ist eine angeborene Idee, die nicht aus der Erfahrung abgeleitet werden kann. Es ist also eine A-priori-Idee, keine A-posteriori-Idee.

Spinoza weist darauf hin, dass es nur eine Substanz geben kann, dh Gott, wenn die Definition von Descartes strikt eingehalten wird. Geist und Materie können niemals als Substanz betrachtet werden, da sie für ihre Existenz von Gott abhängig sind.

Wieder ist Descartes 'Theorie des Interaktionismus nicht zufriedenstellend. Wenn zwei Substanzen, Geist und Körper, völlig verschieden sind, wie kann dann die eine auf die andere wirken? Ein Hinweis auf die Zirbeldrüse löst das Problem nicht.

Weitere Descartes 'Vorstellung von Substanz als angeborene Idee wird von den empirischen Philosophen völlig abgelehnt. Die empirischen Philosophen glauben, dass die Idee der Substanz aus der Erfahrung stammt und daher nicht als angeborene Idee bezeichnet werden kann.

Descartes hat mit seiner philosophischen Untersuchung begonnen, mit der Behauptung zu beginnen, dass wir nichts ohne kritische Prüfung als wahr akzeptieren können, während er sich für seinen Substanzbegriff einsetzt und nicht an dieses Versprechen halten kann.

(c) (i) Locke:

Der empiristische Philosoph John Locke weist darauf hin, dass die Idee der Substanz eine komplexe Idee ist. Unser gesamtes Wissen basiert auf Ideen. Aber die Frage, wie unsere Ideen in den Sinn kommen, wird von Locke negativ bewertet. Locke glaubt, dass "es keine angeborenen Prinzipien im Kopf gibt." Selbst wenn es Prinzipien gab, zu denen sich alle einverstanden erklärt hatten, würde dies nicht beweisen, dass sie in der Seele geschaffen worden waren.

Die Tatsache der allgemeinen Zustimmung lässt eine andere Erklärung zu. Die Tatsache, auf die diese Theorie der angeborenen Ideen laut Locke anspricht, trifft nicht zu. Er glaubt, dass die zuerst bekannten Ideen keine allgemeinen Axiome und abstrakten Konzepte sind, sondern besondere Eindrücke der Sinne. Ideen sind weder im Verstand von Anfang an vorhanden, noch werden sie vom Verstehen ausgehen, sondern durch Empfindung empfangen.

Das Verständnis ist wie ein weißes Stück Papier, auf dem die Wahrnehmung ihren Charakter schreibt. Alles Wissen entsteht in der Erfahrung. Es gibt zwei Arten, die entweder von den äußeren Sinnen oder vom inneren Sinn abgeleitet werden.

Die Wahrnehmung von äußeren Objekten wird als Empfindung bezeichnet, die von inneren Phänomenen ist Reflexion. Äußere und innere Wahrnehmungen sind die einzigen Fenster, durch die das Licht der Ideen in die dunkle Kammer des Verstehens eindringt.

Locke schlägt vor, dass es zwei Arten von Ideen gibt - einfach und komplex. Einfache Ideen bilden das Material unseres gesamten Wissens. Diese einfachen Ideen kommen entweder durch Empfindung oder Reflexion in den Sinn.

Ideen wie Farbe, Geschmack, Ausdehnung, Bewegung, Denken, Zweifel usw. sind Beispiele für einfache Ideen, und diese repräsentieren Eigenschaften, die in den Dingen tatsächlich vorhanden sind. Diese werden als Primärqualitäten bezeichnet. Zum Beispiel die einfachen Vorstellungen von Solidität, Ausdehnung, Figur, Zahl, Bewegung usw. Diese werden in Empfindungen offenbart.

Wenn der Geist über einige einfache Ideen verfügt, kann der Geist aus drei einfachen Vorgängen aus Kombination, Beziehung und Abstraktion komplexe Ideen erstellen. Zum Beispiel sind die Welt, ein Haus, eine Armee usw. komplexe Ideen.

Einige der einfachen Ideen repräsentieren die Eigenschaften der Dinge, wie sie wirklich sind, andere nicht. Erstreckung, Bewegung und Ruhe, Anzahl, Figur, Solidität sind primäre Eigenschaften, dh es handelt sich um tatsächliche Kopien der Eigenschaften von Körpern. Im Gegensatz dazu haben alle anderen Ideen keine Ähnlichkeit mit Eigenschaften von Körpern, sie stellen lediglich die Art und Weise dar, in der Dinge wirken, und sind keine Kopien von Dingen. Dies sind sekundäre Qualitäten.

Wir stellen fest, dass bestimmte Primärqualitäten immer zusammen erscheinen, aber diese Primärqualitäten können nicht für sich alleine gedacht werden. Daher müssen wir davon ausgehen, dass es ein unbekanntes und unbekanntes Substrat gibt, das diesen durch äußere Empfindungen bekannten Primärqualitäten zugrunde liegt und diese unterstützt.

Substanz bezeichnet dieses Selbstexistente "Wir wissen nicht was", das die Attribute in sich hat oder trägt und das die Ideen von ihnen in uns erweckt. Es ist die Kombination einer Anzahl einfacher Ideen, von denen angenommen wird, dass sie zu einer Sache gehören.

Aus den Empfindungsvorstellungen setzt sich der Verstand aus der Vorstellung des Körpers und aus den Gedanken der Reflexion aus dem Verstand aus der Vorstellung des Geistes zusammen. Jeder von ihnen ist genauso klar und ebenso dunkel wie der andere; von jedem kennen wir nur seine Wirkungen und seine sinnlichen Eigenschaften, seine Essenz ist für uns völlig unbekannt.

Nehmen Sie zum Beispiel einen Klumpen Zucker. Unser Gefühl dieses Zuckers verrät uns bestimmte Primärqualitäten wie Größe, Form, Ausdehnung und bestimmte andere Sekundärqualitäten wie Weißheit, Süße, die durch diese Primärqualitäten erzeugt werden. Da wir uns nicht vorstellen können, dass diese Eigenschaften sich selbst unterstützen, stellen wir uns ein unbekanntes Substrat als Grundlage vor, und diesem Substrat geben wir den Namen "Substanz".

Locke empfiehlt kognitive und in kognitiven Substanzen, da es nicht unvorstellbar ist, dass der Schöpfer einige materielle Wesen mit der Fähigkeit des Denkens ausgestattet hat. So schließen wir durch unsere Sinneserfahrung auf die Existenz der materiellen Welt, wir erhalten ein sicheres und sicheres intuitives Wissen unseres eigenen Geistes oder unserer Seele und wir erhalten demonstratives Wissen über die Existenz Gottes.

Die Vorstellung von Gott wird erreicht, indem die Vorstellungen von Existenz, Macht, Macht, Wissen und Glück mit denen der Unendlichkeit vereinigt werden. Gott ist absolut immateriell, weil es nicht passiv ist, und endliche Geister sind vielleicht nur Körper, die die Kraft des Denkens besitzen. Laut Locke gibt es also drei Arten von Substanzen - Materie, Geist und Gott.

Als Empiriker behauptet Locke, dass unser gesamtes Wissen entweder durch Empfindung oder Reflexion abgeleitet wird. Aber wir können einen Eindruck von einem unbekannten Substrat von sensiblen Qualitäten oder inneren Abläufen unseres Geistes ohne Gefühl und Reflexion bekommen.

Locke gibt zu, dass materielle und psychische Substanzen als unbekannte Unterstützung für sensible Qualitäten bzw. psychische Zustände bekannt sind. Dies kann jedoch aus empirischer Sicht nicht unterstützt werden. Weiterhin weist Locke darauf hin, dass die Substanz unbekannt und nicht erkennbar ist. Wie kann Locke etwas wissen, das unbekannt und unbekannt ist?

Lockes Unterscheidung zwischen primären und sekundären Qualitäten ist nicht haltbar. Die primären Qualitäten wie Dehnung, Bewegung, Festigkeit usw. sind in uns ebenso rein subjektive Zustände wie die sekundären Qualitäten wie Farbe, Wärme und Süße. Berkeley hat diese Ansicht von Locke scharf kritisiert.

Locke behauptet, dass der Geist die Ideen der Objekte und nicht die Objekte selbst direkt kennt. Dies hat auch viel Streit erzeugt. Wenn der Geist Objekte nicht direkt kennen kann, ist es sehr schwer zu bestimmen, ob die Vorstellungen der Objekte mit den Objekten übereinstimmen oder nicht.

(ii) Berkeley:

Der britische empiristische Philosoph George Berkeley behauptet die "materialistische Hypothese", dh, eine materielle Welt existiert, abgesehen von der Wahrnehmung des Geistes, unnötig und falsch. Seine Behauptung ist, zu sagen, dass ein vernünftiges Objekt oder ein vernünftiger Körper existiert, bedeutet, dass es wahrgenommen oder wahrgenommen wird.

Er gibt also zu, dass etwas, um zu existieren, vom Geist wahrgenommen werden muss, aber Materie kann nicht wahrgenommen werden. Materie als unbekannte und nicht erkennbare Entität ist daher bedeutungslose Abstraktion. Er gibt die Substanz des Geistes zu, die als Träger oder Unterstützung von Ideen existieren muss.

Berkeley beansprucht Gott als einen Schöpfer, der die Welt als ein System von Ideen in seinem eigenen Geist erhält. Er glaubt, dass materielle Objekte keine Realität haben, unabhängig von unserer Sinneserfahrung. Nur der Verstand und seine Ideen existieren. Wir können die materiellen Objekte wie Tisch, Baum, Buch usw. wahrnehmen.

Berkeley glaubt jedoch, dass es keine physischen Objekte wie Tisch, Baum oder Buch gibt, um die Sinneserfahrung dieser Materialien zu bewirken. Ihm zufolge sind alle Dinge der Welt die Ideen des göttlichen Geistes. Alle Objekte der Welt werden in Gottes Gedanken als Ideen geschaffen und erhalten. Auf diese Weise bleiben die Beständigkeit und Kontinuität der Stoffsubstanzen erhalten.

Nach Berkeley, Gott, ist der unendliche Geist die Ursache unserer einheitlichen und systematischen Erfahrung. Unsere Empfindungen von Qualitäten sind Ideen und Geist oder Seele ist eine einfache, unteilbare Realität, die die Ideen wahrnimmt und produziert. Durch Schlußfolgerung können wir die Existenz Gottes und anderer Selbst erkennen.

Berkeleys grundlegendes Ziel ist es zu zeigen, dass vernünftige Dinge keine absolute, vom Geist unabhängige Existenz haben. Er hat Recht, wenn er sagt, dass die Sinneserfahrung nicht durch das Nicht-Sinnliche und Nicht-Erkennen verursacht werden kann. Wenn er aber sagt, vernünftige Dinge seien Ideen in einem von Gott gegebenen endlichen Verstand, können wir seine Ansicht nicht unterstützen.

Indem er sagt, dass 'vernünftige Dinge Ideen im endlichen Verstand sind', schlägt er vor, dass sinnvolle Dinge durch die unaufhörliche göttliche Tätigkeit in endliche Vorstellungen eingeprägt oder diesen präsentiert werden. Zu sagen, dass das Pferd im Stall ist, und wenn niemand da ist, um es wahrzunehmen, heißt es einfach, dass, wenn jemand den Stall betreten würde, Gott bestimmte Ideen in seinen Kopf einprägen würde.

Nach Berkeley werden vernünftige Dinge immer von Gott wahrgenommen. Und das bedeutet, dass es sich um Ideen im göttlichen Geist handeln muss. Aber wir können diesen göttlichen Geist nicht wahrnehmen. Wenn er nicht wahrnehmbar ist, wie kann er dann die Ursache für die wahrnehmbaren und sinnlichen Gegenstände sein? Wieder können wir eine andere Frage stellen, wenn Berkeley die Existenz Gottes zulassen kann. Wo ist es also schwierig, die Existenz von Materie zuzugeben?

GE Moore hat in seinem berühmten Buch "Die Widerlegung des Idealismus" bewiesen, dass die Existenz eines Objekts nicht von seiner Erfahrung abhängt. Die Empfindung einer Farbe unterscheidet sich aufgrund ihrer objektiven Natur von einer anderen. Und diese objektive Natur jeder Farbe ist vom Geist unabhängig. Mit dieser Feststellung hat Moore Berkeleys Theorie widerlegt, dass "vernünftige Dinge keine absolute, vom Geist unabhängige Existenz haben".

(d) (i) Nyaya View:

Die Nyaya-Philosophie wurde von dem großen Weisen Gautama gegründet, der auch als Gautama und Aksapada bekannt war. Dementsprechend ist das Nyaya auch als Aksapada-System bekannt, Nyaya bedeutet Argumentation und legt nahe, dass das System hauptsächlich intellektuell, analytisch, logisch und epistemologisch ist. Diese Philosophie befasst sich in erster Linie mit den Bedingungen des richtigen Denkens und den Mitteln, um wahres Wissen über die Realität zu erlangen.

Die gesamte Nyaya-Philosophie kann bequem in vier Teile unterteilt werden, nämlich die Erkenntnistheorie, die Theorie der physischen Welt, die Theorie des individuellen Selbst und seiner Befreiung sowie die Theorie Gottes.

Das Vaisesika-System wurde von Kanada gegründet. Es wird so benannt, weil darin die Wissenskategorie "Visesa" ausführlich diskutiert wurde. Der Gründer dieses Systems, Kanada, wird auch Uluka genannt. Daher wird das Vaisesika-System auch als Kanada oder Auluka-System bezeichnet.

Die Nyaya und Vaisesika sind verwandte philosophische Systeme. Sie haben das gleiche Ziel vor Augen, nämlich die Befreiung des individuellen Selbst. Beiden zufolge ist Unwissenheit die Ursache aller Schmerzen und Leiden. und Befreiung, die in ihrer absoluten Einstellung besteht, ist durch rechtes Wissen über die Wirklichkeit zu erreichen.

Es gibt jedoch einige Unterschiede zwischen den beiden Systemen in zwei grundlegenden Punkten. Während das Nyaya vier unabhängige Wissensquellen akzeptiert, nämlich Wahrnehmung, Inferenz, Vergleich und Zeugnis, erkennt das Vaisesika nur zwei, nämlich Wahrnehmung und Inferenz, und reduziert Vergleich und verbales Zeugnis auf Wahrnehmung und Inferenz.

Zweitens, die Naiyayikas schlagen uns eine Liste von sechzehn Padarthas vor, die ihrer Meinung nach die gesamte Realität abdecken und diejenigen, die in anderen Systemen akzeptiert werden, einschließen. Die Vaisesikas hingegen erkennen nur sieben Padarthas und erfassen alle echten unter ihnen.

Die Nyaya-Philosophie kennt 16 Kategorien. Dies sind - Pramana, Parmesan, Samsaya, Betajana, Drstanta, Siddhanta, Avayava, Tarka, Nirnaya, Vada, Jalpa, Vitanda, Hetvabhasa, Chala, Jati und Nigrahasthana. Nyaya umfasst alle sieben Kategorien der Vaisesikas (Dravya, Guna, Karma, Samanya, Visesa, Samavaya und Abhava) in einer von ihnen, die als Prameya oder erkennbar bezeichnet wird, die zweite von sechzehn.

Die erste Kategorie ist Pramana oder das gültige Wissensmittel. Nyaya schlägt vier separate Pramanas vor - Wahrnehmung, Inferenz, Vergleich und Zeugnis.

Die zweite Kategorie, Prameya, bedeutet wörtlich ein Erkennbares oder ein Objekt wahrer Erkenntnis, dh Realität.

Die Gegenstände dieses Wissens sind laut Nyaya:

(1) das selbst (atma)

(2) der Körper (Sarira), der Sitz organischer Aktivitäten ist; der Sinn und die Gefühle von Genuss und Schmerz;

(3) die Sinne (Indriya) von Geruch, Geschmack, Anblick, Berührung und Gehör;

(4) ihre Gegenstände (artha), dh die sensiblen Qualitäten von Geruch, Geschmack, Farbe, Berührung und Klang;

(5) Erkenntnis (Buddha), die dasselbe ist wie Wissen (Janna) und Wahrnehmung (Upalabdhi);

(6) Geist (Manas), das ist der innere Sinn, der in der inneren Wahrnehmung von Vergnügen, Schmerz usw. involviert ist und unsere Wahrnehmung auf jeweils eine beschränkt, der Geist ist wie ein Atom und ist in jedem Körper eins;

(7) Aktivität (pravrtti), die gut oder schlecht sein kann und von drei Arten ist, nämlich stimmlich, geistig und körperlich;

(8) psychische Defekte (dosa) wie Anhaftung, Hass und Verblendung, die die Ursache unserer Aktivitäten sind, ob gut oder schlecht;

(9) Wiedergeburt nach dem Tod (Pretyabhava), die durch unsere guten oder schlechten Taten hervorgerufen wird;

(10) die Erfahrungen von Vergnügen und Schmerz (Phala), die sich aus den Aktivitäten aufgrund psychischer Defekte ergeben;

(11) Leiden (duhkha), das als bittere und schmerzliche Erfahrung allen bekannt ist;

(12) Befreiung oder Befreiung von Leiden, das heißt die absolute Einstellung jeglichen Leidens ohne die Möglichkeit eines erneuten Auftretens. Diese Liste von Objekten wird von Vatsyayana gegeben, die für die Befreiung wichtig sind.

Es gibt auch Gegenstände wie Dravya oder Substanz, Guna oder Qualität, Karma oder Handlung, Samanya oder Universalität, Visesa oder Besonderheit, Samavaya oder das Verhältnis von Vererbung und Abhava oder Nichtexistenz. Alle diese Prameyas oder Erkennbaren sind in der physischen Welt nicht zu finden, da sie nur die Objekte einschließen, die entweder physisch sind oder irgendwie zur Welt der physischen Natur gehören. So ist das Ich, sein Attribut des Wissens und Manas überhaupt nicht physisch. Zeit und Raum sind zwei Substanzen, die sich zwar von den physikalischen Substanzen unterscheiden, aber irgendwie zur physischen Welt gehören.

Die physische Welt besteht aus den vier physischen Substanzen Erde, Wasser, Feuer und Luft. Die letzten Bestandteile dieser vier Substanzen sind die ewigen und unveränderlichen Atome von Erde, Wasser, Feuer und Luft. Akasa oder Äther, Kala oder Zeit und Dik oder Raum sind ewige und unendliche Substanzen, die jeweils eine Einheit bilden. So ist die physische Welt das Produkt der vier Arten von Atomen Erde, Wasser, Feuer und Luft.

Es enthält alle zusammengesetzten Produkte dieser Atome und ihre Qualitäten und Beziehungen, einschließlich organischer Körper, der Sinne und der sensiblen Qualitäten der Dinge. Dazu gehört auch die physikalische Substanz von Akasa oder Äther.

Die nicht-physische, unendliche Substanz von Kala oder Zeit und Dik oder Raum enthält und verbindet alle physischen Dinge und Ereignisse auf verschiedene Weise. Die Nyaya-Theorie der physischen Welt ist die gleiche wie die der Vaisesikas. Die Vaisesika-Theorie hat eine detailliertere Beschreibung davon und wird von den Nyaya als Samanatantra oder als eine alliierte Theorie, die beiden gemeinsam ist, akzeptiert.

Die dritte Kategorie des Nyaya-Systems ist Sanisaya oder Zweifel, was einen Zustand der Unsicherheit darstellt. Zweifel entstehen, wenn in Bezug auf das Gleiche verschiedene alternative Ansichten vorgeschlagen werden, jedoch keine eindeutige Erkenntnis abzugsfähig ist. Prayojana oder ein End-in-View ist das Objekt, für das oder um zu vermeiden, welches man handelt. Drstanta oder ein Beispiel ist eine unbestrittene Tatsache, die eine allgemeine Regel veranschaulicht.

Siddhartha oder eine Lehre ist das, was in einem System oder einer Schule als wahr gelehrt und akzeptiert wird. Avayava oder ein Mitglied des Syllogismus ist einer der fünf Vorschläge, in denen die syllogistische Schlussfolgerung angegeben werden muss, um eine Lehre zu beweisen oder zu demonstrieren. Tarka oder ein hypothetisches Argument ist ein indirekter Weg, um eine bestimmte Schlussfolgerung zu rechtfertigen, indem die Widersinnigkeit seines Widerspruchs aufgedeckt wird.

Nirnaya ist ein sicheres Wissen über alles, was mittels einer der legitimen Methoden des Wissens erlangt wird. Veda ist eine Diskussion, die mit Hilfe von Pramanas und Tarka geführt wird und in der die Argumente in den fünf formalen Inferenzschritten vollständig dargelegt werden. Jalpa ist ein reiner Streit, bei dem die Parteien nur den Sieg über einander anstreben, aber keinen ehrlichen Versuch unternehmen, um zur Wahrheit zu gelangen.

Vitanda ist eine Art Debatte, in der der Gegner seine Position nicht festlegt, sondern nur versucht, die des Exponenten zu widerlegen. Hetvabhasa bedeutet wörtlich ein Hetu oder einen Grund, der als gültiger Grund erscheint, aber nicht wirklich ist. Im Allgemeinen werden hier die Irrtümer der Inferenz verstanden.

Chala ist eine Art unfairer Antwort, in der versucht wird, einer Aussage zu widersprechen, indem sie in einem anderen als dem beabsichtigten Sinn genommen wird. Jati wird im technischen Sinne verwendet, um eine unfaire Antwort zu bedeuten, die auf falschen Analogien basiert. Nigrahasthana bedeutet wörtlich eine Niederlage in der Debatte.

Die Nyaya-Schule ist ein System des logischen Realismus. Der Realismus ist eine philosophische Theorie, die besagt, dass die Existenz aller Dinge oder Objekte der Welt von allen Gedanken, von endlichen oder unendlichen, menschlichen oder göttlichen, unabhängig ist. Das Nyaya ist eine realistische Schule der Philosophie, da es heißt, dass die Objekte der Welt unabhängig von allem Wissen oder Erfahrung eine eigene Existenz haben.

Im Nyaya-System basiert diese realistische Sicht der Welt nicht auf bloßem Glauben oder Gefühl, Intuition oder spirituellem Zeugnis, sondern auf logischen Gründen und kritischen Überlegungen. Nach der Nyaya-Philosophie kann das höchste Ende des Lebens, dh Befreiung, nur durch rechtes Erkennen der Realität erreicht werden.

Ein wahres Wissen über die Realität setzt jedoch ein Verständnis dafür voraus, was Wissen ist, was die Wissensquellen sind, wie wahres Wissen von falschem Wissen unterschieden wird und so weiter. Der Realismus des Nyaya basiert also auf der Erkenntnistheorie oder Erkenntnistheorie, die die logische Grundlage aller Philosophie ist.

(ii) Vaisesika View:

Das Vaisesika-System gilt als förderlich für die Untersuchung aller Systeme. Eigentlich geht es vor allem darum, sich mit den Kategorien auseinanderzusetzen und ihren atomistischen Pluralismus zu entfalten. Eine Kategorie wird Padartha genannt und das gesamte Universum wird auf sechs oder sieben Padarthas reduziert.

Padartha bedeutet wörtlich "die Bedeutung eines Wortes" oder "das durch ein Wort bezeichnete Objekt". Padartha bedeutet ein Objekt, das gedacht (Jneya) und benannt werden kann (Abhidheya). Ursprünglich glaubten die Vaisesikas an die sechs Kategorien und die siebte, dh Abhava oder Negation, wurde später hinzugefügt. Kanada erkannte zwar Abhava, gab ihm jedoch nicht den Status einer Kategorie. Es wurde nur von den späteren Vaisesikas als separate Kategorie zugelassen.

Das Vaisesika teilt alle existierenden Realen, die alle Gegenstände des Wissens sind, in zwei Klassen - bhava oder Sein und abhava oder Nicht-Sein. Sechs Kategorien kommen unter bhava und siebte ist abhava. Die sechs Bhava Padarthas sind:

(1) Substanz (Dravya),

(2) Qualität (guna),

(3) Aktion (Karma),

(4) die Allgemeinheit (samanya),

(5) Besonderheit (visesa),

(6) Inhärenz (Samavaya).

Die siebte Kategorie oder Padartha ist Nicht-Sein (Abhava).

Substanz oder Dravya:

Substanz oder Dravya wird als das Substrat definiert, auf dem Handlungen und Qualitäten vorhanden sind und das die koexistente materielle Ursache der zusammengesetzten Dinge ist, die daraus hergestellt werden. Substanz bedeutet die Selbstständigkeit, die absolute und unabhängige Natur der Dinge. Die Substanzkategorie entfaltet gleichzeitig den pluralistischen Realismus des Vaisesika-Systems.

Substanz ist das Substrat von Qualitäten und Handlungen. Ohne Substanz können wir keine Qualitäten und Handlungen haben, denn sie können nicht frei in der Luft hängen, sondern müssen irgendwo enthalten sein. Substanz ist die Basis von Qualitäten und Handlungen, tatsächlich oder potentiell, Gegenwart oder Zukunft. Substanz kann nicht getrennt von Qualitäten und Handlungen definiert werden.

Vaisesikas behaupten, dass die Substanzen neun sind und sowohl materielle als auch spirituelle Substanzen umfassen. Die Vaisesika-Philosophie ist pluralistisch und realistisch, jedoch nicht materialistisch, da sie spirituelle Substanzen zulässt. Die neun Substanzen sind:

(1) Erde (prthivi),

(2) Wasser (Ap),

(3) Feuer (Tejas),

(4) Luft (Vayu),

(5) Ether (Akasa),

(6) Zeit (kala),

(7) Raum (dik),

(8) spirit (atman) und

(9) Geist oder das innere Organ (Manas).

Ultimative Substanzen sind ewig, unabhängig und individuell und entweder unendlich oder unendlich klein. Alle zusammengesetzten Substanzen, die aus Teilen bestehen und aus der einfachen Endsubstanz stammen, sind notwendigerweise vorübergehend und unbeständig und unterliegen der Produktion und Zerstörung. Aber einfache Endstoffe, die die materiellen Ursachen der zusammengesetzten Substanzen sind, sind ewig und unterliegen weder der Produktion noch der Zerstörung.

Erde, Wasser, Feuer und Luft bezeichnen wirklich die ultimativen Elemente, den suprasensiblen ewigen Teil weniger einzigartige Atome, die individuell und unendlich klein sind. Äther ist nicht atomar, sondern unendlich und ewig. Diese fünf werden als physikalische Elemente (Pahcabhuta) bezeichnet. Jeder von ihnen besitzt eine besondere Eigenschaft, die ihn von den anderen unterscheidet.

Die besonderen Qualitäten (visesa gunas) von Erde, Wasser, Feuer, Luft und Äther sind Geruch, Geschmack, Farbe, Berührung und Klang, die von den fünf äußeren Sinnen wahrgenommen werden. Die äußeren Sinne setzen sich aus den jeweiligen Elementen zusammen, deren spezifische Qualitäten von ihnen wahrgenommen werden - der Geruchssinn besteht aus dem Element der Erde, dem Geschmackssinn des Wassers, dem Sehsinn des Lichts, dem Berührungsgefühl der Luft und jenem von akasa hören. Die Elemente sind die Substrate dieser Qualitäten.

Die Substanzen Erde, Wasser, Licht und Luft sind zwei Arten, nämlich ewig (nitya) und nicht-ewig (anitya). Die Atome (Paramanu) von Erde, Wasser, Licht und Luft sind ewig, weil ein Atom weniger Teil ist und weder produziert noch zerstört werden kann. Alle anderen Arten von Erde, Wasser usw. sind nicht ewig, weil sie durch die Kombination von Atomen erzeugt werden und daher dem Zerfall und der Zerstörung unterliegen.

Normalerweise können wir kein Atom wahrnehmen. Die Existenz von Atomen ist durch eine Folgerung wie folgt bekannt: Die gewöhnlichen zusammengesetzten Objekte der Welt, wie Gläser, Tische und Stühle, bestehen aus Teilen.

Was produziert wird, muss aus Teilen bestehen, denn um Dinge herzustellen, müssen bestimmte Teile auf bestimmte Weise kombiniert werden. Wenn wir die Teile eines zusammengesetzten Gegenstandes weiter trennen, werden wir von größeren zu kleineren, von kleineren zu noch kleineren und von diesen zu den kleinsten Teilen übergehen, die in keiner Weise weiter unterteilt werden können. Diese unteilbaren und kleinsten Teile werden als Paramanu oder Atome bezeichnet.

Ein Atom kann nicht hergestellt werden, weil es keine Teile hat, und Mittel herzustellen, um Teile zu kombinieren. Es kann auch nicht zerstört werden, denn etwas zu zerstören bedeutet, es in seine Teile zu zerlegen, während das Atom keine Teile hat. Da die Atome oder die kleinsten Teile eines Dings weder produziert noch zerstörbar sind, sind sie ewig.

Die Atome sind in ihrer Art unterschiedlich. Es gibt vier Arten von Atomen, nämlich Erde, Wasser, Licht und Luft, die jeweils ihre eigene Eigenschaft haben. Wir finden also einen klaren Unterschied zwischen der Sichtweise von Vaisesika und der Sichtweise des griechischen Atomisten wie Demokritus, der glaubt, dass alle Atome gleichartig sind und sich in der Menge und nicht in der Qualität unterscheiden.

Akasa ist die fünfte physikalische Substanz, die das Substrat der Klangqualität darstellt. Während der Ton wahrgenommen wird, kann Akasa nicht wahrgenommen werden. Es gibt zwei Bedingungen für die äußere Wahrnehmung einer Substanz, nämlich, dass sie eine wahrnehmbare Dimension (Mahatva) und eine manifeste Farbe (Udbhutarupavattva) haben muss.

Akasa ist keine begrenzte und farbige Substanz. Akasa ist ein alles durchdringender Träger der Klangqualität und wird aus der Wahrnehmung dieser Qualität abgeleitet. Jede Qualität muss zu einigen Substanzen gehören. Ton ist keine Qualität von Erde, Wasser, Licht und Luft, da die Eigenschaften dieser Substanzen vom Ohr nicht wahrgenommen werden, während der Ton von unseren Ohren wahrgenommen wird.

Weiterer Klang ist keine Raum-, Zeit-, Seelen- und Geistesqualität, da diese auch dann existieren können, wenn es keinen Ton gibt, um sie zu qualifizieren. Es muss also eine andere Substanz namens Akasa oder Äther geben, deren Klang die Qualität ist. Es ist eins und ewig, weil es nicht aus Teilen besteht und für seine Existenz von keiner anderen Substanz abhängig ist. Es ist alles durchdringend in dem Sinne, dass es eine unbegrenzte Dimension hat und seine Qualität, Klang, überall wahrgenommen wird.

Wie Akasa sind Raum (Dik) und Zeit (Kala) unmerkliche Substanzen. Jeder von ihnen ist eins, ewig und alles durchdringend. Der Raum wird als der Boden unserer Erkenntnisse von "hier" und "dort", "nah" und "fern" hergeleitet. Zeit ist die Ursache unserer Erkenntnisse von "Vergangenheit", "Gegenwart" und "Zukunft", "Älter" und "Jünger".

Die Seele oder das Selbst (Atman) ist eine ewige und alles durchdringende Substanz, die das Substrat der Phänomene des Bewusstseins ist. Bewusstsein ist nicht die Essenz des Selbst. Es ist nicht einmal eine unzertrennliche Eigenschaft des Selbst.

Es wird als zufälliges Attribut betrachtet, das das Selbst besitzt. Es ist zufällig, weil das Selbst diese Eigenschaft im Tiefschlaf nicht besitzt. Die Qualität des Bewusstseins muss sich irgendwo befinden. Es ist nicht das Eigentum des Körpers oder der Sinne oder gar des Geistes. Es liegt im Selbst. Andere wichtige Eigenschaften des Selbst sind Verlangen und Willen.

Es gibt zwei Arten von Seelen, nämlich die individuelle Seele (Jlvatma) und die höchste Seele (Paramatma oder Isvara). Letzteres ist eins und wird als der Schöpfer der Welt geschlossen. Ersteres wird innerlich oder mental als gleichwertig empfunden, wenn man ausdrückt: "Ich bin glücklich", "Es tut mir leid", "Ich weiß", "Ich möchte das tun" und so weiter. Das individuelle Selbst ist nicht eins, sondern viele, die sich in verschiedenen Körpern unterscheiden.

Geist (Manas) wird auch als Substanz im Vaisesika-System angesehen. Es ist der innere Sinn (antarindriya) für die Wahrnehmung der individuellen Seele und hat Qualitäten wie Lust und Schmerz. Es ist atomar, aber im Gegensatz zu den ersten vier atomaren Dravyas entstehen keine zusammengesetzten Objekte. Es gibt viele und jeder ist ewig und unmerklich.

Jedes Selbst hat einen Verstand. Es ist das Organ, durch das das Selbst mit den Objekten in Kontakt kommt. Ihre Existenz wird aus der Tatsache abgeleitet, dass das Selbst innere Zustände der Erkenntnis, des Wunsches und der Konation durch einen inneren Sinn wahrnehmen muss, genauso wie es äußere Objekte durch äußere Sinne wahrnimmt.

Darüber hinaus ist der Geist in der Wahrnehmung äußerer Objekte selektiv und aktiv. Wir nehmen Farbe, Berührung, Geschmack, Geruch und Klang nicht gleichzeitig wahr, obwohl alle äußeren Sinne mit ihren Gegenständen in Berührung kommen können. Wahrnehmung erfordert Aufmerksamkeit.

Von den verschiedenen Objekten, die gleichzeitig mit unseren äußeren Sinnen in Kontakt sein können, nehmen wir nur das wahr, auf das wir aufmerksam sind. Das bedeutet, dass wir uns um das Objekt der Wahrnehmung (manoyoga) kümmern müssen, oder es umdenken (manas). Jede Wahrnehmung erfordert also den Kontakt des Geistes (Manas) mit dem Objekt durch seinen Kontakt mit dem betreffenden Sinnesorgan. Daher müssen wir die Existenz von Manas als inneren Sinn zugeben.

Die Tatsache, dass das Manas teillos oder atomar ist, folgt auch aus der Reihenfolge der Erfolge. Wenn der Geist nicht eine infinitesimale oder partielose Entität wäre, hätte es einen gleichzeitigen Kontakt seiner vielen Teile mit vielen Sinnen geben können, und somit das Auftreten vieler Wahrnehmungen gleichzeitig. Da dies nicht der Fall ist, behauptet Vaisesika, dass das Manas partless oder atomar ist und als inneres Wahrnehmungsgefühl fungiert. Es ist das Organ, durch das die Seele sich um Gegenstände kümmert.

Vaisesika gibt zu, dass die zweite Kategorie Guna oder Qualität ist. Im Gegensatz zur Substanz kann es nicht eigenständig existieren und besitzt keine Qualität oder Handlung. Eine Substanz existiert für sich und ist die Ursache der Dinge (Samavayi). Aber eine Qualität hängt für ihre Existenz von einer Substanz ab und ist niemals eine konstituierende Ursache von irgendetwas.

Sie ist eine nicht konstituierende oder nichtmaterielle Ursache der Dinge, soweit sie nur ihre Natur und ihren Charakter bestimmt, nicht aber ihre Existenz. Alle Qualitäten müssen zu Stoffen gehören, daher kann es keine Qualitäten geben. Eine rote Farbe gehört zu etwas und nicht zu irgendeiner anderen Farbe.

Eine Qualität (Guna) ist eine unbewegliche oder bewegungslose Eigenschaft der Dinge. Es vererbt die Sache als etwas Passives und Inaktives. Es unterscheidet sich also sowohl von der Substanz als auch von der Handlung. Es wird von Kanada definiert als „das, was einer Substanz innewohnt, die keine Qualität oder Handlung besitzt, keine zusammengesetzte Sache hervorbringt und die nicht die Ursache für eine Verbindung und Trennung wie eine Handlung ist.

Kanada erkennt siebzehn Qualitäten an, zu denen Prasastapada noch sieben weitere hinzufügt. Dies sind - Farbe, Geschmack, Geruch, Berührung, Klang, Anzahl, Stärke, Unterscheidbarkeit, Konjunktion, Disjunktion, Abgelegenheit, Nähe, Erkenntnis, Vergnügen, Schmerz, Verlangen, Abneigung, Anstrengung, Schweregrad, Fließfähigkeit, Viszidität, Neigung, Verdienst und Nachteil . Viele dieser Qualitäten haben Unterteilungen.

Zum Beispiel gibt es verschiedene Arten von Farben wie Weiß, Schwarz, Rot, Blau, Gelb, Grün usw. und es gibt verschiedene Geschmacksrichtungen wie Süß, Sauer, Bitter usw. Diese vierundzwanzig Qualitäten werden von den Nyaya- erkannt. Vaisesika Schule. Sie glauben, dass diese Qualitäten die einfachsten passiven Qualitäten von Substanzen sind.

So ist es Verursachung. Our present life is due to the impressions of the Karmas of the past life and it will shape our future life. Ignorance and Karma go on determining each other in a vicious circle.

(e) Buddhist Criticism of Pudgala:

The theory of momentariness or universal change and impermanence is also a corollary of dependent origination. Because things depend on their causes and conditions, because things are relative, dependent, conditional and finite, they must be momentary.

To say that a thing arises depending on its cause is to admit that it is momentary, for when the cause is removed the thing will cease to be. That which arises, that which is born, that which is produced, must necessarily be subject to death and destruction. And that which is subject to death and destruction is not permanent. And that which is not permanent is momentary. Matter, being momentary, is relative and, therefore, ultimately unreal.

Matter is called as pudgala in Jaina philosophy. It etymologically means that 'which is liable to integration and disintegration.' Material substances can combine together to form larger and larger wholes and can also break up into smaller and smaller parts.

The smallest parts of matter which cannot be further divided, being part less, are called atoms (anu). Two or more such atoms may combine together to form compounds. Our bodies and the objects of nature are such compounds of material atoms. A material substance or pudgala possesses the four qualities of touch, taste, smell and colour.

Buddhists suggest, a substance or dravya is neither the same as nor different from its qualities. When we perceive anything, say a cloth, we see only the qualities like colour, length, breadth, thickness, smoothness etc., we do not see any material substance.

There are also no 'wholes' or 'composite objects' apart from parts. Only parts are real because we perceive only parts, attributes, qualities. Without seeing the dewlap, horns, hoofs etc., we do not see 'the cow'. If ten pieces of gold are heated into a lump, there is no difference in the weight. If the 'whole' has anything besides the parts, the weight of the lump should have increased. And if the 'whole' is nothing over and above the parts then the ten different pieces of gold should be called a lump.

Again, if there are eternal atoms, then because they always remain the same, all things should be produced from them either now or never, either all at once or not at all. People who do not understand the real nature of reality imagine a 'mass', a 'composite object', a 'whole'. In fact the words 'substance', 'atom' are only conventional.

When 'substance' does not exist, then qualities etc. which depend on it also do not exist. The relation of inherence too by which the qualities are supposed to be related to the substance is a myth. The doctrine of dependent origination yields the Buddhist theory of the transitory nature of things. All things are subject to change and decay. Whatever has a beginning has also an end. That which comes into existence and afterwards ceases to exist is called momentary.

The very nature of a thing to disappear after existing for one moment only is called 'ksana'. That thing which has this nature is called 'ksanika'. As a matter of fact there is absolutely no difference between the momentary character and the thing which is supposed to possess this momentary character. The momentary character itself is the momentary thing. The distinction is entirely a product of intellect. It is the creation of language.

Die Doktrin der Momentarität aller Dinge wird von späteren Buddhismusschreibern mit ausführlichen Argumenten unterstützt. Das Kriterium der Existenz (Satta) eines Dinges ist seine Fähigkeit, eine gewisse Wirkung zu erzielen (arthakriyakaritva-laksanam sat).

Aus diesem Kriterium des Daseins kann abgeleitet werden, dass das Vorhandensein eines Dings vorübergehend sein muss. Wenn zum Beispiel ein Samen wie ein Samen nicht als vorübergehend angesehen wird, sondern für mehr als einen Moment als dauerhaft gilt, müssen wir zeigen, dass er in jedem Moment, in dem er existiert, eine Wirkung entfalten kann.

Wenn es in diesen Momenten wirklich gleich bleibt, sollte es in allen diesen Momenten dieselbe Wirkung haben. Wir stellen jedoch fest, dass dies nicht der Fall ist. Nichts kann in zwei Momenten unverändert bleiben, da es in beiden Momenten nicht den gleichen Effekt erzeugt. Daher dauert alles nur einen Moment. In der Tat weist die Theorie der Momentarität alle metaphysischen permanenten Entitäten wie Materie, Selbst, Gott usw. auf einen Schlag zurück.

Die Theorie der Nichtexistenz der Seele:

Es wird allgemein angenommen, dass es im Menschen eine bleibende Substanz gibt, die als Seele (Atman) bezeichnet wird, die durch Veränderungen, die den Körper überwinden, bestehen bleibt, vor der Geburt und nach dem Tod existiert und von einem Körper zum anderen wandert.

In Übereinstimmung mit seinen Theorien der bedingten Existenz und des universellen Wandels bestreitet Buddha die Existenz einer solchen Seele. Das Leben ist eine ununterbrochene Reihe von Zuständen: Jeder dieser Zustände hängt von der gerade vorhergegangenen Bedingung ab und führt dazu, dass derjenige, der ihm gerade folgt, entsteht.

Die Kontinuität der Lebensserie beruht daher auf einem kausalen Zusammenhang, der durch die verschiedenen Zustände verläuft. Diese Kontinuität lässt sich am Beispiel einer Lampe erklären, die die ganze Nacht brennt.

Es gibt eine ununterbrochene Abfolge der verschiedenen Flammen. Da wiederum von einer Flamme eine andere angezündet werden kann, und obwohl beide verschieden sind, sind sie ursächlich ähnlich verbunden, und der Endzustand dieses Lebens kann den Beginn des nächsten verursachen.

Wiedergeburt ist also keine Transmigration, sondern die Verursachung des nächsten Lebens durch die Gegenwart. Die Vorstellung von einer Seele wird hier also durch die eines ununterbrochenen Bewusstseinsstroms ersetzt, wie in der Philosophie von William James.