Jacques Derrida: Biografie und sein Beitrag zur Postmoderne

„Wissensgebiete setzen immer eine notwendige Grenze für das, was nicht richtig gesagt werden kann und was nicht. Jeder Diskurs - medizinisch, künstlerisch, legal oder was auch immer - wird durch die Methoden und das Verständnis definiert, die er seinen Praktikern zur Verfügung stellt, und als solche wird verhindert, dass Bedeutungen jemals in unangemessene Richtungen geraten “( Jacques Derrida).

Jacques Derrida war kein Soziologe. Gleichzeitig ist Postmoderne kein Thema der traditionellen Soziologie. Es ist interdisziplinär und trägt eine Vielzahl von Sozialwissenschaftlern mit. Es umfasst auch Disziplinen wie Philosophie, Linguistik und Geisteswissenschaften. Bestenfalls wird Derrida als Sprachphilosoph beschrieben. Wie Charles Lamert uns mitteilt, sprach Derrida 1966 in einem Vortrag über den Beginn des poststrukturalistischen Zeitalters. Derrida wurde somit sowohl poststrukturalistisch als auch postmodernistisch. Es ist schwierig für Studenten der Soziologie, ein angemessenes Wissen über seine viel diskutierten Dekonstruktionstheorien zu besitzen.

Seine Prosa schließt weitgehend in sprachlicher Strukturalisierung und Philosophie ab. Derrida hat als postmoderner Denker eine Wissenschaft des Schreibens geschaffen, die er "Grammatik" nennt. Während er die Grammatik als Wissenschaft denkt (um sie von den historischen Studien des Schreibens zu unterscheiden), ist sie eindeutig keine positivistische Wissenschaft. Tatsächlich ist Grammatologie eher eine Art Wissen als eine Wissenschaft.

Derrida ist ein französischer Denker, der stark von der Bewegung des Strukturismus beeinflusst wird, der ganz Europa beeinflusste. Vor dem Eintritt von Derrida in die Arena der Postmoderne führten die postmodernen Denker wie Baudrillard und Lyotard einen Krieg gegen die Gründungsväter der Soziologie und ihre fundamentalistisch-universalistischen Theorien. Große Theorien und Metanarrative wurden von ganzem Herzen verurteilt.

Derrida gab der Postmoderne eine neue Wendung, und dann kam der Poststrukturalismus. In einer langen Serie extrem abmontierter Bücher, die seit Mitte der 1960er Jahre veröffentlicht wurden, hat Derrida seine eigene poststrukturalistische Mischung aus Philosophie, Linguistik und Literaturanalyse entwickelt. Es heißt Dekonstruktion. In unserem täglichen Leben sprechen wir über so viele Dinge. Wenn ein schockierendes Verbrechen stattfindet, verbinden wir es oft mit den Politikern unserer Region. Die Kriminalität wurde politisiert. Und dann sprechen wir oft über die Korruption, die unsere Bürokratie geplagt hat.

Wenn wir zufällig einige der Fiktionen von Shobha Dey lesen, kommen wir zu dem Schluss, dass diese Dame eine unheilbare Pornografie-Autorin ist. Auf diese und tausend andere Weisen sind wir es gewohnt, über Dinge zu reden, als ob sie eine wesentliche Bedeutung oder Wurzel hätten. Derrida bestreitet es. Das postmoderne Denken neigt dazu, die Vorstellung von Dingen mit einer einzigen grundlegenden Bedeutung abzulehnen. Es gibt keinen einzigen Grund, es gibt Gründe. Die Postmoderne umfasst Fragmentierung, Konflikt und Diskontinuität in Bezug auf Geschichte, Identität und Kultur. Es ist misstrauisch gegenüber jedem Versuch, umfassende Theorien zu liefern. Sie weist die Ansicht zurück, dass jedes kulturelle Phänomen als die Wirkung einer objektiv vorhandenen, grundlegenden Ursache erklärt werden kann.

Derridas zentrale theoretische Sorge ist die Dekonstruktion. In der Dekonstruktion versucht Derrida die Bedeutung der Bedeutung herauszufinden. Ein Text, zum Beispiel Mahabharata, gibt uns einen Sinn: Wir sollten kämpfen, wenn uns Unrecht getan wird. Diese Bedeutung ist nicht die einzige Bedeutung des Textes. Es könnte mehrere andere Bedeutungen von Mahabharata geben. Pandavas waren sehr daran interessiert, ein eigenes Reich aufzubauen.

Sie waren Imperialisten und die Forderung nach Gerechtigkeit war nur eine Ausrede. Leser könnten der Schlacht von Mahabharatas verschiedene andere Bedeutungen geben. Die Strukturalisten suchen nach den Bedingungen, die die Bedeutung von Texten ermöglichen, und sie teilen ihr Interesse an den Beziehungen zwischen Sprache und Denken. Derrida ist in seiner Dekonstruktionstheorie daran interessiert, herauszufinden, wie die Bedeutungen von Texten plur und instabil sein können, statt sie an einer starren Struktur zu fixieren.

Warum widmet sich Derrida der Dekonstruktion oder der Grammatik? George Ritzer sagt, dass Derrida dem Logo-Zentrismus feindlich gesinnt war. Logo-Zentrismus ist die Suche nach einem universellen Denksystem, das enthüllt, was wahr, richtig und schön ist und so weiter. Der Gedanke an Logo-Zentrismus beherrschte die gesamte westliche Welt. Es hat das gesamte Schreiben seit Platon unterdrückt. Der Logo-Zentrismus hat zur Schließung sowohl der Philosophie als auch der Humanwissenschaften geführt. Derrida ist daran interessiert, die Quellen dieser Unterdrückung zu dekonstruieren oder zu demontieren - und dadurch aus den Dingen zu schreiben, die sie versklaven. Um Derridas Dekonstruktion am besten zu definieren, könnte man sagen, dass dies die Dekonstruktion des Logo-Zentrismus ist.

Es sollte hier erwähnt werden, dass ein Hauptziel der Postmoderne darin besteht, sich auf die Erkenntnistheorie zu konzentrieren. Baudrillard, Lyotard, Foucault und Derrida haben alle versucht, die Wahrheit über die Realität der Gesellschaft herauszufinden. Und in ihrer Zielsetzung haben sie die grundlegenden Theorien oder die Theorien der Art des Logo-Zentrismus abgelehnt. Daher ist die Erkenntnistheorie die Kernuntersuchung der Postmoderne. Derrida versucht auf seine Weise, die Wurzel des Wissens in seinen Werken zu finden.

Werke:

Das zentrale Thema von Derrida ist es, tief in die Dinge einzutauchen, wie sie uns erscheinen. Die Bedeutung, die uns mitgeteilt wird, ist möglicherweise nicht die Bedeutung. Hinter dem Anwesenden verbirgt sich immer etwas. Zum Beispiel haben Sie einen Hautausschlag im Nacken. Es vermittelt den Eindruck einer ästhetischen Darstellung. Sie konsultieren Ihren Arzt.

Der Arzt versucht, anstatt eine richtige Diagnose des Hautausschlags anzubieten, die falsche Art von "Sinn" herauszufinden. Dies bedeutet jedoch nicht, dass sein „Lesen“ Ihres Hautausschlags einfach falsch ist oder dass die Tatsachen falsch dargestellt werden. Anstatt ungenau zu sein, ist es einfach fehl am Platz. Kriterien aus dem Bereich der Ästhetik werden in die Medizin transportiert. Mit anderen Worten, Ihr Arzt geht zu weit außerhalb der Grenzen des medizinischen Diskurses. Bedeutungen haben immer einen Platz.

Das sind die Hauptwerke von Derrida:

(1) Speech and Phenomena, 1973

(2) Of Grammatology, 1976

(3) Schreiben und Unterschied, 197S

(4) Grenzen der Philosophie

(5) Circumfession (mit Geoff Bennington), 1993

(6) Specters of Marx, 1994

Akademischer Hintergrund: Auswirkungen des Strukturalismus:

Derrida war Poststrukturalist. Er wurde stark von Ferdinand Saussure beeinflusst. Tatsächlich wurde Saussures Strukturalismus von Derrida verbessert und zum Poststrukturalismus entwickelt. Um Derridas Post-Strukturalismus zu verstehen, müssen wir zuerst etwas über den Strukturalismus wissen. Der Strukturalismus ist in der Literaturtheorie sehr beliebt. Es ist am besten an einen Ansatz oder eine Methode zu denken und nicht an eine klar definierte Disziplin. Als Methode kann der Strukturalismus auf jede wissenschaftliche Disziplin angewendet werden.

Ward (1997) hat den Strukturalismus als Methodik folgendermaßen definiert:

Strukturalistische Ideen können in einer Reihe verschiedener Ideen verwendet werden - sie wurden zuerst mit der Arbeit des Anthropologen Claude Levi-Strauss auf breiter Basis wahrgenommen und beeinflussten auch das Denken des Psychoanalytikers Jacques Lacan - und sie können auf viele verschiedene Arten von Ideen angewendet werden. text 'Auch wenn der Begriff Strukturalismus auf eine begrenzte Gruppe von Themen hinweist, gibt es nicht ein einziges Regelwerk, an das sich alle Denker, die als Strukturalist bezeichnet werden, streng halten.

Die Strukturalisten achten nicht besonders auf das, was im betrachteten Text geschrieben wird. Zum Beispiel interessiert die Moral einer Geschichte oder die Botschaft einer Volksgeschichte den Strukturalisten nicht.

Derrida schreibt zum Strukturalismus:

Die Erleichterung und Gestaltung von Strukturen erscheint deutlicher, wenn der Inhalt, die lebendige Bedeutungsenergie, neutralisiert wird. Mit anderen Worten geht es beim Strukturalismus um die Formalitäten der Bedeutung von Texten und nicht darum, was sie bedeuten.

Faktoren, die die Entwicklung des postmodernistischen Denkens beeinflusst haben, sind:

(1) Wir verwenden Sprache, um die Realität zu organisieren - und sogar zu konstruieren. Sprache ermöglicht es uns, der Welt einen Sinn zu geben.

(2) Keine einzelne Sache gibt aus sich selbst einen Sinn. Sinn ist durch seine Beziehung zu anderen Dingen.

(3) Die verbale und geschriebene Sprache bietet die deutlichste Demonstration dieser strukturellen oder relationalen Bedeutungseigenschaften.

Wie bereits gesagt, hatte Ferdinand Saussure unter allen Strukturalisten den starken Einfluss auf Derrida. Saussure gilt als Begründer der modernen Linguistik und des Strukturalismus. Er argumentierte, dass es für das Verständnis der Arbeitsweise der Sprache nicht sinnvoll sei, die Wurzel oder die Geschichte von Wörtern zu suchen. Anstelle dessen sollten wir die Wechselbeziehung von Wörtern innerhalb der Sprache als Ganzes betrachten. So gab Saussure zum ersten Mal die Geschichte der Wörter auf, um ihre Bedeutung zu verstehen. Er versuchte nur, die Bedeutung von Wörtern anhand anderer Wörter zu kennen.

Saussures Beitrag zum sprachlichen Strukturalismus besteht darin, dass es keine natürliche oder unvermeidliche Verbindung zwischen Wörtern und Dingen gibt. Für ihn ist Sprache ein willkürliches System. Aus diesem Grund glaubte Saussure, dass unsere gesamte Kultur aus Zeichen besteht.

Das gesellschaftliche Leben ist also durch Zirkulation und Austausch von Formen gekennzeichnet, denen Konvention einen Sinn gegeben hat. Ein Zeichen für Saussure ist einfach ein Gerät, über das Menschen miteinander kommunizieren. In dem Maße, in dem irgendetwas eine Bedeutung haben kann, könnte dies als Anhaltspunkt dafür angesehen werden, dass fast alles als Zeichen bezeichnet werden kann.

Saussure argumentierte, dass verbale und geschriebene Sprache das beste Modell dafür seien, wie Zeichen durch ein System willkürlicher sozialer Konventionen Bedeutung erlangten. Die Linguistik könnte daher eine starke Grundlage für eine wissenschaftliche Untersuchung des Lebens der Zeichen in der Gesellschaft bilden. Diese gestützte Wissenschaft der Zeichen könnte Semiologie oder Semiotik genannt werden.

Derrida ist nicht der einzige von Saussure beeinflusste Postmodernist. Jean Baudrillard, Judith Williamson, Pierre Macherey und wenige andere liehen sich ebenfalls stark von Saussure. „Alle diese postmodernen Strukturalisten argumentieren, dass wir versuchen sollten, die grundlegende Reihenfolge hinter Texten herauszufinden. Texte versuchen nicht nur, ihre eigenen inneren Lücken und Konflikte zu überdecken, sondern werden aus den Bedeutungen erstellt, die sie auslassen oder unterdrücken: Was ein Text "außerhalb" von sich selbst setzt, bestimmt, was er sagt. Der Poststrukturalismus glaubt nicht unbedingt, dass alles bedeutungslos ist. Nur diese Bedeutung ist niemals endgültig.

Derridas Strukturalismus:

Da Worte in Bezug auf andere Bedeutung haben, sagt Derrida, dass Bedeutungen und Wahrheiten niemals absolut oder zeitlos sind; Sie werden von den sozialen und historischen Bedingungen bestimmt. In Indien zum Beispiel sind Wissen und ihre Inhalte, wie Yogendra Singh sagt, historisch, sozial und kulturell aufgebaut:

Die Kategorien des Wissens, deren Bedeutung, Kontext und Methodik ihrer Konstruktion sind von den sozialen und historischen Kräften der Zeit geprägt. Es kann eine enge Beziehung zwischen den sozialen und historischen Kräften in der indischen Gesellschaft und der Entwicklung der Konzepte und Methoden der indischen Soziologie hergestellt werden.

Kein Wort ist außerhalb der Sprache, keine Bedeutung des Wortes kann außerhalb des Sprachensystems gemacht werden. Nach diesem breiteren sprachlichen Prinzip sagt Derrida, dass es außerhalb der Geschichte und Kultur kein Wissen geben kann. Bedeutung wird im Text als "Präsenz" betrachtet, und der Kritiker glaubt, man habe eine besondere Macht, sie ins Licht zu ziehen. Derridas Theorie der Dekonstruktion entdeckt verborgene Annahmen. Es gibt kein reines Wissen außerhalb der Gesellschaft, Kultur oder Sprache.

Derridas Grammatik und Schreiben:

Grammatologie ist für Derrida keine positivistische Wissenschaft. Es ist eine Art von Wissen. Das Schreiben ist eine Manifestation des Wissens. Derrida unterscheidet sich von Saussure dadurch, dass er sich später auf die Sprache konzentriert, während der erstere über das Schreiben spricht.

Es gibt zwei Arten des Schreibens:

(1) Grafische Notation auf materiellem Material. Es ist die enge Bedeutung des Schreibens. Unser Schreiben auf Papier, ein Briefschreiben sind Beispiele für das Schreiben. Wir sagen oft: sein Schreiben ist lesbar und so weiter.

(2) "lebendiges" oder "natürliches" Schreiben. Derrida beschäftigt sich mit dieser zweiten Schreibweise. Es ist die natürliche Schrift, in der wir das bereits von uns geschriebene Wort löschen. Anstelle davon schreiben wir eine andere Alternative. Dieses Schreiben ist eine Geste, die das Vorhandensein einer Sache aufhebt und sie dennoch lesbar hält. Dies wird durch die Verwendung eines Wortes veranschaulicht, das so durchgestrichen ist, dass das Wort für die Leser noch lesbar ist. Sowohl das ursprüngliche Wort als auch die Tatsache sind wichtig für das Schreiben.

Was Derrida mit Schreiben meint, handelt von Zeichen, der radikalen Alternative zu diesen Zeichen und ihrer Beziehung zueinander. Grundsätzlich verwenden sowohl Saussure als auch Derrida das Schreiben im Sinne eines Zeichens. Der Unterschied besteht darin, dass Saussure Zeichen als binäre Zeichen verwendet: Tag: Nacht; männlich Weiblich; Schwarz-Weiss. Derrida akzeptiert Zeichen, verwendet diese jedoch nicht im Sinne von binär. Schreiben beinhaltet für ihn das Löschen. Löschen ist ein wesentlicher Bestandteil des Schreibens. Dies macht Derrida zu einem Grammatologen.

Derridas Konzept des Unterschiedes:

Die Differenztheorie hat zwei grundlegende Beziehungen. Eine Beziehung ist mit dem Schreiben. Zweitens ist es auch mit Derridas Dekonstruktionslehre verwandt. Schreiben ist niemals neutral; es gibt nicht die Wahrheit. Derrida dagegen argumentiert, dass das Schreiben nicht transparent ist. Es ist immer undurchsichtig. Hier ist der Begriff des Unterschieds wichtig.

Nehmen Sie zum Beispiel ein Schriftstück aus einer Zeitung, es präsentiert sich selbst - oder wir sind es gewohnt, es zu lesen, als ob es sich selbst präsentiert - als unschuldiges Stück Reportage. Wir sind uns natürlich bewusst, dass Zeitungsberichte manchmal ihre Tatsachen falsch verstehen, und wir wissen, dass sie oft wählerisch sind, was sie uns erzählen, aber der Strukturalismus und der Poststrukturalismus würden darüber hinausgehen: Sie würden schauen, nicht wie der Artikel es sagte Wahrheit, aber auf die Art und Weise wie die Sprache selbst verwendet wurde.

Die Vorstellung, dass Sprache transparent ist, dient nur dazu, die Aufmerksamkeit von der Möglichkeit abzulenken, dass die Geschichte auf andere Weise erzählt worden sein könnte. Die Verwendung verschiedener Wörter kann zum Beispiel unterschiedliche Bedeutungen erzeugen (klassische Beispiele umfassen die Wahl von "Mob" über "Crowd" und "Terrorist" über "Freiheitskämpfer").

Die Vorstellung, dass Sprache neutral ist, bestreitet, dass das Schreiben immer bestimmte Konstruktionen der Realität aufstellt und dass diese Konstruktionen der Realität in Geschichte, Gesellschaft und Politik immer miteinander verbunden sind. Für Derrida gibt es keine neutrale Sprache.

Derrida argumentiert mit Nachdruck, dass Sprache niemals transparent ist und immer undurchsichtig ist. In einer Sprache gibt es eine Präsenz von Bedeutung, die sich am besten dahinter verbirgt. Im Unterschied gibt es ein Spiel von An- und Abwesenheit. Derrida sagt, dass der Unterschied nicht ohne die Präsenz gedacht werden kann. Er sagt, es läge immer eine Alternative hinter dem Zeichen oder der Sprache. Hinter dem Anwesenden verbirgt sich immer etwas.

Ritzer (1997) kommentiert das Konzept von Derridas Unterschied:

Die Grammatologie vermittelt uns nicht das Bild, das eine positivistische Wissenschaft vermittelt, sondern ein radikal anderes Wissen und indirekt eine ganz andere Welt. Derridas zentraler Beitrag zum Poststrukturalismus und zur Postmoderne ist die Dekonstruktion. Bald werden wir damit umgehen. Aber zur Zeit wollen wir uns auf ein Interview beziehen, dem Derrida während eines Besuchs in Edinburgh im Jahr 1980 unterzogen wurde. In diesem Interview wurde Derrida mit besonderem Nachdruck gebeten, etwas Klarheit über den Begriff "Unterschied" zu geben Logik der Dekonstruktion.

Derridas Antwort kam wie folgt:

Im März (1981) werde ich ein Buch mit dem Titel "Die Postkarte von Sokrates nach Freud und darüber hinaus" veröffentlichen, das sich mit dieser Differenztheorie befassen wird ... und da Sie die Frage nach dem Unterschied mit einem "a" stellen, handelt es sich hier um eine Poststaffel Verzögerungsstation oder Wartezeit.

Aus Derridas Antwort ist nicht klar, was er genau unter Differenz versteht. Er erläutert den Begriff der Differenz anhand eines Beispiels der Telekommunikation oder vergleicht ihn mit der Wartezeit zwischen der Relaisstation und der Empfangsstation einer Postkommunikation. Zumindest kann hier so viel über den Unterschied gesagt werden, dass es sich um eine Zwischenphase handelt, nicht um die Endgültigkeit. Es ist ein Instrument oder eine Logik der Dekonstruktion. Vielleicht ist dies der Grund, warum Derrida zögert, die Unterschiede klar darzulegen.

Derrida hat das Konzept des Unterschieds im Kontext der Dekonstruktion wie folgt erklärt:

Der Unterschied ist, dass die Bewegung der Bedeutung nur möglich ist, wenn jedes so genannte „gegenwärtige“ Element, jedes Element, das auf der Szene der „Präsenz“ erscheint, sich auf etwas anderes bezieht als auf sich selbst, wodurch das Zeichen der Vergangenheit in sich bleibt Element, und schon durch das Zeichen seiner Beziehung zu dem zukünftigen Element verurteilt zu werden, bezieht sich diese Spur nicht weniger auf das, was als Zukunft bezeichnet wird, als auf das, was als Vergangenheit bezeichnet wird, und konstituiert dadurch das, was als Gegenwart bezeichnet wird sehr Beziehung zu dem, was es nicht ist.

Ein Intervall muss die Gegenwart von dem trennen, was es nicht ist, um die Gegenwart selbst zu sein, sondern dieses Intervall, das es als Gegenwart ausmacht, muss von demselben genommen werden, die Gegenwart in sich und sich selbst teilen und dabei auch mit der Gegenwart teilen. alles, was auf der Basis der Gegenwart gedacht wird, das heißt in unserer metaphysischen Sprache, jedes Wesen und jede einzelne Substanz oder das Subjekt.

Derrida hat versucht, in seinem späteren Werk Writing and Difference (1978) den Begriff des Unterschieds weniger philosophisch und theoretisch als soziologisch zu erklären. Er hat noch klarer gemacht, warum er als Poststrukturalist gelten sollte. Im Gegensatz zu denen, die Theoretiker sahen, die Menschen durch die Sprachstruktur eingeschränkt sahen, reduzierte Derrida die Sprache auf das Schreiben, das seine Subjekte nicht einschränkte.

Darüber hinaus betrachtete Derrida auch soziale Einrichtungen als nichts anderes als Schreiben und daher unfähig, die Menschen zu behindern. Derrida dekonstruierte die Sprach- und Sozialeinrichtungen, und als er damit fertig war, blieb nur noch schreiben. Obwohl hier immer noch der Fokus auf Sprache liegt, ist dies nicht eine Struktur, die die Menschen einschränkt.

Das grundlegende Argument von Derrida ist, dass alles, was wir in der Realität sehen, durch das Zeichen, das heißt das Schreiben, geht. Weiter gibt es Möglichkeiten, sich hinter dem Anwesenden im Zeichen zu verstecken, und Derrida bringt hier den Begriff der Dekonstruktion hervor. Tatsächlich vermittelt Derrida zwischen Schreiben, Differenz usw., um den Strukturismus zu dekonstruieren und den Poststrukturalismus vorzulegen. Das Zeichen in Derridas Arbeit ist auf mehr als ein lesbares, aber undeutlich unvermeidliches Werkzeug reduziert.

Derridas Theorie der Dekonstruktion:

Derrida hat die Theorie der Dekonstruktion entwickelt. Ihm zufolge entdeckt Dekonstruktion verborgene Annahmen über einen Text. Es gibt kein Wissen außerhalb der Gesellschaft, Kultur oder Sprache. Die Wörterbuchbedeutung von Dekonstruktion ist: eine kritische Technik, insbesondere m Literaturkritik, die behauptet, dass es keine angeborene Bedeutung und somit keine korrekte Interpretation eines Textes gibt.

Es ist die Aufgabe des Lesers, die implizierte Einheit der Arbeit herauszufinden und sich auf die Vielfalt der möglichen Interpretationen zu konzentrieren. Der Kern von Derridas Argument ist, dass die Dinge keine einzige Bedeutung haben. Die Bedeutung umfasst vielmehr Fragmentierung, Konflikt und Diskontinuität in Fragen der Geschichte, Identität und Kultur.

Derrida ist gegen die Originale, Zentren und Stiftungen in den Sozialwissenschaften. Die Theorien von Durkheim, Weber und Parsons gehören zur Basistheorie. Diese Theorien bilden den Text. Es wäre falsch, die Bedeutung, die diese Autoren ihren jeweiligen Texten geben, zu akzeptieren.

Diese Texte können auf verschiedene Arten interpretiert werden. Dekonstruktion impliziert Bedeutung von Bedeutungen. Dabei dekonstruiert sie die explizite Bedeutung von Text und versucht, die verborgene Bedeutung herauszufinden, die implizit ist.

Bevor wir Derridas Dekonstruktion definieren, sollten wir sie in eine richtige postmoderne-poststrukturelle Perspektive bringen:

(1) Die erste postmoderne Perspektive ist, dass sie nicht den Fortschritt, die Gesamtheit und die Notwendigkeit betont, sondern das Gegenteil dieser intellektuellen Schwerpunkte, nämlich Diskontinuität, Pluralität und Kontingenz. Die Postmoderne ist in dieser Hinsicht eher ein "dekonstruktiver" Denk- und Untersuchungsstil und bietet sich als Stimulans für Dialog und Gespräch zwischen Menschen an, ohne die universellen Ansprüche der Aufklärungsphilosophien.

Man hofft, die Menschen werden in der Lage sein, sich miteinander zu unterhalten, und indem sie Vokabulare und Kulturen gegeneinander spielen, werden sie neue und bessere Handlungsmöglichkeiten für Probleme der Welt schaffen. Die Redewendung der Postmoderne lautet daher:

(1) Diskontinuität,

(2) Pluralität,

(3) Fragmentierung

(4) Ablehnung des Fortschritts und

(5) Gesamtheit

(2) Die zweite Perspektive betrifft den Strukturalismus und somit den Poststrukturalismus. Die Poststrukturalisten greifen die Vorstellung an, dass es eine metanarrative Metasprache geben könnte, durch die alle Dinge miteinander verbunden, dargestellt oder erklärt werden können. Postmodernisten haben eine andere Sicht der Sprache als die Moderne.

Die Modernisten setzen eine enge und identifizierbare Beziehung zwischen dem Gesagten (dem Signifikat oder der Botschaft) und dem Wortlaut (dem Signifikanten oder dem Medium) voraus. Die Postmodernisten sehen dies als fortwährendes Auseinanderbrechen und Zusammenfügen neuer Kombinationen.

Kenneth Thompson hat die Bedeutung von Derridas Dekonstruktion wie folgt interpretiert:

Dekonstruktion betrachtet das kulturelle Leben als sich überschneidende Texte; Die Dekonstruktion der Kulturanalyse befasst sich mit dem Lesen von Texten, indem sie dekonstruiert oder die Erzählung zerlegt wird, um zu zeigen, wie sie sich aus verschiedenen Textelementen und Fragmenten zusammensetzt.

Nach Thompson argumentiert Derrida, dass die Fragmentierung und Instabilität der Sprache im Poststrukturalismus besteht. Wörter erhalten ihre Bedeutung, wenn sie Teil einer sequentiellen Kette von verknüpften Signifikanten in einem Satz sind. Wenn die Verbindungen instabil werden und die Sequenz getrennt wird, kommt es zu einer Fragmentierung des Sinnes, die sich in Instabilität zum Durchdenken äußert - einschließlich der Unfähigkeit, die eigene Biografie zu durchdenken und die Vergangenheit, die Gegenwart und die Zukunft im psychischen Leben zu vereinen. Gayatri Spivak (1974) soll der Originalarbeit von Derrida Of Grammatology auf Englisch übersetzt haben.

In ihrem Vorwort interpretiert sie Dekonstruktion wie folgt:

Den vielversprechenden Randtext zu lokalisieren, den nicht entscheidbaren Moment zu offenbaren, ihn mit dem positiven Hebel des Signifikanten loszulassen, die residente Hierarchie umzukehren, sie nur zu verschieben, zu demontieren, um das immer schon Bestehende wieder herzustellen eingeschrieben

George Ritzer (1997) interpretiert die Dekonstruktion wie folgt:

Bei der Dekonstruktion konzentriert sich Derrida oft auf die kleinen, erzählenden Momente in einem Text. Ziel ist es, den Schlüsselmoment, den Schlüsselwiderspruch zu lokalisieren. Es ist ein Wert, der mit dem Punkt im Text arbeitet, an dem Dinge (und Wesen) verborgen sind.

Eine solche Demonstration ist jedoch niemals darauf ausgerichtet, die Wahrheit zu ermitteln. Es wird dekonstruiert, um immer wieder endlos zu dekonstruieren; Es gibt keinen Sinn, jemals den Boden zu treffen, die Wahrheit zu finden. Während die Rekonstruktion auf dem Weg stattfinden kann, wird sie nur der weiteren Dekonstruktion weichen.

Es ist in der Tat sehr schwierig, Dekonstruktion präzise zu definieren. Tatsächlich haben sich Postmodernisten im Allgemeinen und Derrida im Speziellen immer gegen jede Art von Definition ausgesprochen. In diesem Zusammenhang erklärt Paulos Mar Gregorios eindeutig: „Wenn Sie einen Postmodernisten fragen, was Postmodernismus ist, ist er verloren. Es gibt keine Möglichkeit, es zu definieren. “

Merkmale der Dekonstruktion sind:

1. Dekonstruktion ist die Untersuchungsmethode.

2. Es ist ein Spiel der An- und Abwesenheit.

3. Unterschied: Die Struktur der Gegenwart wird sowohl als Differenz als auch als Differenz betrachtet. Anstatt sich nur auf die Präsenz zu konzentrieren, liegt der Fokus beim Studieren eines Textes auf dem Spiel von Präsenz und Abwesenheit.

4. Dekonstruktion ist eine poststrukturelle Mischung aus Philosophie, Linguistik und Literaturanalyse.

5. Bedeutungen und Texte können plural und instabil sein. Dekonstruktion weist die Oberflächenbedeutung zurück und versucht, die verborgene Bedeutung herauszufinden. Die Texte haben niemals eine grundlegende Bedeutung. Der Text weist Fragmentierung, Pluralität und Diskontinuität auf.

6. Dekonstruktion bedeutet kritisches Lesen von Texten. Dies impliziert, dass bei der Interpretation von Texten alle Vorstellungen von der Wahrheit abgewiesen werden. Die Texte sind offen für kritische Entdeckungen. Jeder Versuch, zur Wahrheit zu gelangen, muss innerhalb der Textualität erfolgen, da sich außerhalb des Textes nichts befindet.

Wir können nur von einem Text zum anderen zurückverfolgen und können niemals über die Textualität hinausgehen. Christopher Norris schreibt: "Texte sind stratifiziert in dem Sinne, dass sie ein ganzes Netzwerk von artikulierten Themen und Annahmen mit sich bringen, deren Bedeutung überall mit anderen Texten, anderen Gattungen oder Diskursthemen verknüpft ist."

7. Ein Text gibt mehrere Bedeutungen. Wie jede Form von Grammatik, Grafik oder Schrift transzendiert es seinen Autor und zeigt auf seinen Ursprung. Daher wird die Bedeutung eines Textes nicht durch die Absichten des Autors oder die Besonderheit des historischen Kontextes erschöpft.

8. Derrida schlägt vor, dass der Leser und der Analytiker dem Text viel Aufmerksamkeit schenken, wobei er sich der Willkürlichkeit von Zeichen und Bedeutung bewusst ist. Dies bedeutet, dass die Suche nach einer einheitlichen kohärenten Bedeutung im Text aufgegeben werden muss. Tatsächlich sollte man den Text nicht als einheitliches Ganzes sehen. Stattdessen sollten die Inkonsistenzen und Widersprüche der Bedeutung im Text im Mittelpunkt stehen.

9. Das Lesen von Abwesenheiten und die Einfügung neuer Bedeutungen sind die beiden Strategien, die die Postmoderne einsetzen, um zu betonen, dass Wissen kein System des 'Aufspürens' oder Entdeckens von Wahrheit ist. Es ist stattdessen das Feld des freien Spiels.

Derrida war, wie wir beobachteten, mehr ein Philosoph als ein Soziologe. Er schlug vor, die Annahmen, die in weit verbreiteten Überzeugungen und Dogmen verankert sind, kritisch zu betrachten. Es gibt keinen objektiven Standpunkt, der den Zugang zu einer reinen globalen Wahrheit ermöglicht. Derrida vermittelt als Poststrukturalist viel, um die heutige Soziologie und Philosophie zu verstehen.