Die Auswirkungen der Sufi- und Bhakti-Bewegung auf die Landessprachen

In diesem Artikel erhalten Sie Informationen über die Auswirkungen der Sufi- und Bhakti-Bewegung auf Volkssprachen und das Leben und Denken der einfachen Menschen.

Sufi- und Bhakti-Bewegungen waren monistische Bewegungen. Der Begriff "Mystiker" bezeichnet eine Person, die die Möglichkeit erlangt oder daran glaubt, Einblick in Geheimnisse zu erhalten, die gewöhnliches menschliches Wissen in einem Zustand der spirituellen Ekstase übersteigen.

Sowohl die Sufi- als auch die Bhakti-Bewegung betonten die mystische Vereinigung des Individuums mit Gott. Sie legten großen Wert auf die Liebe als Verbindung zwischen dem Gott und dem Einzelnen. Bei den meisten von ihnen handelte es sich um Personen mit tiefer Hingabe, die von der vulgären Darstellung des Reichtums und der Degeneration der Sitten angewidert waren.

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Es waren diese Überzeugungen und der missionarische Eifer, die sie bei den gewöhnlichen Männern beliebt machten. Um ihre Lehren für die Menschen zugänglicher zu machen, verzichteten sie auf die Verwendung traditioneller Sprachen (Sanskrit, Arabisch & Persisch) und bevorzugten Landessprachen, die Sprache der gewöhnlichen Menschen wie Hindi, Bangali Marathi und Sindhi usw.

In dieser Zeit wurden literarische Werke von hoher Qualität in vielen Regionalsprachen produziert. Die Nath-Panthi-Siddhas hatten die "korrekten Sprachen" (Apabhramsha) als lokale Sprachen für ihre Werke anstelle von Sanskrit verwendet. Amir Khusro, ein Schüler von Nizamuddin Auliya, hatte das Vorhandensein regionaler Sprachen festgestellt. Er sagt, dass diese Sprachen von alters her in jeder Hinsicht auf die gemeinsamen Lebensziele angewandt wurden.

Der Aufstieg vieler dieser Sprachen und ihre Verwendung als Mittel für literarische Werke kann als ein auffälliges Merkmal des mittelalterlichen Indiens angesehen werden. Mit dem Prestigeverlust der Brahmanen verlor auch Sanskrit etwas von seinem Schützling. Der Gebrauch der gemeinsamen Sprache durch die Bhakti-Heiligen war zweifellos ein wichtiger Faktor für den Aufstieg dieser Sprachen.

Tatsächlich haben die frühen Heiligen in vielen Teilen des Landes diese Sprachen für literarische Zwecke gestaltet. Im östlichen Uttar Pradesh sufi saines, wie Mulla Daud, der Autor von 'Chandayan', Malik Muhammad Jaisi, der Autor von 'Padamavati', in Hindi und brachte Sufi-Konzepte in einer Form vor, die für den einfachen Mann leicht verständlich ist. Sie verbreiteten viele persische Formen wie den Masnavi.

Viele Urdu-Werke erscheinen in den Werken von Amir Khusro. In seinen Werken, besonders in seinen Couplets, benutzte er die Hindi-Wörter liberal. Amir Khusro nannte die von ihm verwendete Sprache Hindawi oder Dehlavi. Er komponierte Ghazals in gemischter Sprache mit alternativen Hemistiches in Persisch und Hindi, was einen großen Beitrag zur Entwicklung der Urdu-Sprache leistete. Die Art, gemischte Poesie zu schreiben, wurde auch von anderen Gelehrten verfolgt.

Die Sufi- und Bhakti-Heiligen spielten eine wichtige Rolle bei der Entwicklung der Urdu-Sprache. Die Sufis erkannten, dass es vergeblich war, den Islam durch Persisch zu predigen, was von den indischen Massen nicht verstanden wurde. Diese Heiligen nutzten daher eine große Anzahl von Hindavi-Wörtern, um sich mit ihren Schülern und einfachen Leuten zu unterhalten.

In Gujarat wird Shaikh Qutb Alam und Shaikh Ahmad Khattu die Anerkennung der populären Hindavi-Sprache zu verdanken. Der älteste Schriftsteller dieser Tradition war der berühmte Sufi-Heilige Sayyid Muhammad, besser bekannt als Gesudaraz. Wie die Sufi-Heiligen nutzten auch die Bhakti-Heiligen diese Sprache dem Sanskrit, da sie von den einfachen Leuten leicht verfolgt werden konnten.

Allen Bhakti-Heiligen gemeinsam war, dass sie ihre Verse in der Sprache verfassten, die von den Menschen, die sie unterrichteten, am besten verstanden wurde. Dies führte zu einem Interesse nicht nur für die Bhakti-Literatur, sondern auch für Übersetzungen einiger früherer Schriften, die bisher nur im Sanskrit verfügbar waren und als solche für die Mehrheit der Menschen unzugänglich sind. Die Themen der neuen Literatur waren häufig von mehr als einer Region von gemeinsamem Interesse, und literarische Innovationen reisten rasch und weit durch Indien.

Zu der östlichen Sprachgruppe. Bengali wurde von Chaitanya und von dem Dichter Chandidas verwendet, der ausführlich über die Liebe von Radha und Krishna schrieb. Populär waren auch Balladen zu Ereignissen von zeitgenössischem Interesse, die von wandernden Ministern zusammengestellt wurden.

Es war auch ein Bhakti-Führer Shankaradeva, der im 15. Jahrhundert die Verwendung von Assames im Brahmaputra-Tal populär machte. Er nutzte ein völlig neues Medium, um seine Ideen zu verbreiten. Er schrieb eine Reihe von kurzen Ein-Akt-Stücken, die sich aus der Natur von Moral-Stücken zusammensetzten und Themen aus den Puranas enthielten.

Der Jagannath-Tempel in Puri verfügt über eine Sammlung von Manuskripten aus dem 12. Jahrhundert, deren Sprache Elemente enthält, die als Oriya, die Sprache der Region, entwickelt wurden. Chaitanya verbrachte sein letztes Jahr in Puri und ermutigte seine Anhänger, Oriya dem Sanskrit vorzuziehen. Die Entwicklung von Maithili, die in der Region des modernen Bihar gesprochen wird, war auch mit der Vaishnava- und Bhakti-Literatur verbunden.

Marathi erreichte seinen Höhepunkt bei Eknath und Tukaram. Eknath behauptet die Bedeutung von Marathi und ruft aus. „Wenn Sanskrit von Gott gemacht wurde, wurde Prakrit als Diebe und Gauner geboren? Gott ist kein Partisan der Zungen. “ Dies drückt zweifellos die Gefühle aller Menschen aus, die in lokalen Sprachen schreiben. Es zeigt auch das Vertrauen und den Status dieser Sprachen. Durch die Schriften der Sikh-Gurus erhielt Panjabi ein neues Leben.

Hindi war in der Region um Delhi gesprochene Sprachen und das moderne Uttar Pradesh. Es entwickelte sich zuerst mit den historischen Epen, die von lokalen Barden an den Gerichten der Rajput-Könige - Prithviraja-rasa, Vishaladeva- raso usw. - komponiert wurden. Später wurde es von der Bhakti-Bewegung verwendet. Kabir, Nanak, Surdas und Mirabai gaben ihm einen wichtigen Status. Amir Khusro verwendete es auch in seinen Gedichten.

Die Heiligen der Sufi- und der Bhakti-Bewegung brachten den Volkssprachen die Ideen Gleichheit, Freiheit, Wahlfreiheit der Anbetung und die Wichtigkeit, ein Mensch zu sein, ein Individuum zu sein. Dies beeinflusste das Leben und den Gedanken der Menschen immens.

In den Khanqahs (Hospizen) der Sufi-Heiligen wurden alle gleich behandelt, ohne die Unterscheidung von Hoch und Niedrig, Reichen und Armen, Gelehrten und Analphabeten, Mann und Frau, Dorfbewohnern und Stadtmenschen. Tatsächlich trafen sich alle Besucher und rieben sich dort zusammen und ließen alle Klassenziele vor dem Tor von Khanqah zurück.

Die Sufi-Heiligen mischten sich frei mit Leuten der unteren Klassen, einschließlich der Hindus. Sie führten ein strenges, einfaches Leben und unterhielten sich mit Menschen in ihrem Dialekt. Es ist bekannt, dass die religiösen Vorstellungen und Richtlinien von Akbar auf bemerkenswerte Weise die grundlegenden Lehren der Sufi- und Bhakti-Heiligen widerspiegelten.

Die Herangehensweise dieser Heiligen war weitgehend humanistisch. Sie betonten die breiten menschlichen Gefühle - die Gefühle der Liebe und Schönheit in all ihren Formen.