Wie die Ungleichheiten der Zivilgesellschaft die Imperative des Staates gestalten

Der Marxismus ist eine auf Gesellschaft ausgerichtete Theorie. Sie hat sich daher darauf konzentriert, wie die Ungleichheiten der Zivilgesellschaft die Imperative des Staates gestalten. Die Entwicklung des industriellen Kapitalismus und nicht das Verhalten von Staaten wird als Hauptantriebskraft für den gesellschaftlichen Wandel bezeichnet. Das politische Handeln des Einzelnen wird als Beziehung zu der kapitalistischen Produktionsweise verstanden, als Mitglieder einer sozialen Klasse und nicht als Staatsbürger.

Da der Kapitalismus ein ausbeuterisches System ist, das zu großen Machtunterschieden führt, können einige gewinnen und andere verlieren. Daher sind kapitalistische Gesellschaften notwendigerweise durch Klassenkampf geteilt und definiert. Tatsächlich behaupten Marx und Engels (1962: 34) im Kommunistischen Manifest, dass "die Geschichte aller bisherigen Gesellschaften die Geschichte von Klassenkämpfen ist". Diese Annahme bildet den Kontext der marxistischen Staatstheorie.

Für Marx ist der Staat letztlich ein Diener der dominierenden Interessen in der Zivilgesellschaft, auch wenn er offensichtlich eigene Interessen zu haben scheint oder den "universellen Interessen" der Gesellschaft zu dienen scheint. Die besondere Form, die der Staat historisch annimmt, wird zuletzt durch die vorherrschende Produktionsweise bestimmt.

Marx argumentiert jedoch, dass sich die Zivilgesellschaft nur mit der Entwicklung des Kapitalismus vollständig entwickeln kann. In dieser Phase der Geschichte werden die Diskrepanzen zwischen der gleichen Staatsbürgerschaft des Staates und den Ungleichheiten zwischen den sozialen Schichten akut. Die zunehmende Transparenz der Widersprüche des Staates stellt sicher, dass der Klassenkampf zwischen Proletariat und Bourgeoisie unvermeidlich ist.

Wenn dies im Interesse des Proletariats gelöst wird, wird der Staat überflüssig und die Zivilgesellschaft wird transzendiert. Dies liegt daran, dass der Zustand in Klassen ausgedrückt wird. Die herrschenden Klassen, die die Produktionsmittel kontrollieren, benutzen den Staat als Instrument, um die Arbeiterklasse zu unterdrücken.

Sobald der Unterricht unter dem Kommunismus verschwindet, muss auch der Staat. In einer postkapitalistischen Welt werden die Abteilungen der Zivilgesellschaft durch eine kollektivistische, kommunistische Gesellschaft ersetzt, in der Eigentum der Gemeinschaft gehört und alle Personen gleichermaßen befugt sind.

Der Marxismus zeigt wichtige Spannungen im Verhältnis des Staates zur Zivilgesellschaft auf, die der optimistischen Ansicht der Liberalen sehr entgegenstehen. Alle Marxisten weisen darauf hin, dass die Machtstrukturen innerhalb der Zivilgesellschaft, die auf Klassenunterschieden beruhen, die im Eigentum des Eigentums liegen, die Entwicklung des kreativen Potenzials aller Menschen verhindern.

Diese Ungleichheiten machen jede formale Gleichheit, die ein Bürger als Bürger hat, zu Ohnmacht, da diese politische Gleichheit von den täglichen Bedürfnissen der Menschen getrennt ist. Marxisten lehnen den abstrakten Individualismus des Liberalismus ab und verstehen statt dessen menschliches Verhalten in seinem gesellschaftlichen Kontext, wobei das Handeln der Menschen durch ihren Platz im Wirtschaftssystem geformt, wenn nicht bestimmt wird. Der Staat kann diese Klassenunterschiede nur widerspiegeln: Er muss sie entweder fördern oder versuchen, sie im Interesse einer langfristigen Fortführung des Kapitalismus zu versöhnen.

Es besteht unbestritten die Einsicht, dass der Staat nicht von den Klassenunterschieden der Zivilgesellschaft getrennt werden kann und dass wirtschaftliche Überlegungen für einen erfolgreichen Staat von zentraler Bedeutung sind. Diese Einsichten könnten jedoch akzeptiert werden, ohne einen marxistischen Rahmen zu akzeptieren.

Es war jedoch die Aufgabe der marxistischen Staatstheorie, die Beziehung des Staates zur Zivilgesellschaft auf eine Weise zu präzisieren, die mit Marx 'eigener ganzheitlicher Theorie der menschlichen Geschichte übereinstimmt, die als unvermeidlicher Weg in Richtung einer staatenlosen Gesellschaft betrachtet wird und welcher durch Klassenkonflikte auf diesem Weg getrieben wird. Marxisten stehen vor dem Problem, dass Marx nicht erkannt hat, wo genau die Institution des Staates auf der konzeptuellen Karte liegt, die zum Kommunismus führt!

Aufgrund seiner relativen Vernachlässigung des Staates hinterließ Marx seinen vielen Anhängern ein deutlich verwirrtes Erbe. In den Schriften von Marx werden normalerweise mindestens zwei separate Theorien des Staates identifiziert (Held, 1996: 129). Die erste davon, die in ihrer klarsten Form im Kommunistischen Manifest zu finden ist, definiert den Staat als ein Instrument, das direkt von der herrschenden Klasse kontrolliert wird, um die immobilienlose Klasse zu zwingen: "Die Exekutive des modernen Staates ist nur ein Ausschuss für die Verwaltung der Angelegenheiten der gesamten Bourgeoisie “(Marx und Engels, 1962: 43-4).

Diese Theorie hatte erheblichen Einfluss auf Revolutionäre, die den Kapitalismus stürzen wollten. Für Lenin, den Führer der Russischen Revolution 1917, wurde der Kampf um die Kontrolle des Staates zu einem Ziel, nach dem sich die Kommunisten streben sollten. Die militärische Machtkonzentration des Staates könnte in den Händen der Vertreter des Proletariats dazu benutzt werden, die Überreste der bürgerlichen Gesellschaft auszurotten. Dies hatte zur Folge, dass zunächst der kapitalistische Staat erobert und anschließend zerschlagen und statt dessen ein sozialistischer Staat errichtet wurde.

Lenin und dann Stalin weiteten Marx und Engels 'Satz "Die Diktatur des Proletariats" zu einem zweifelhaften Grund für den zunehmend zentralisierten Staat, der in Russland nach der Revolution von 1917 entstand. Lenin (1965: 41) spricht sich für die Notwendigkeit aus, zu ersetzen eine Form der partiellen Demokratie für eine andere, so dass der Staat nach der Revolution unweigerlich ein Staat sein muss, der auf neue Weise demokratisch ist (für das Proletariat und das Eigentum weniger allgemein) und auf eine neue Weise diktatorisch ist (gegen die Bourgeoisie)'.

Die zweite in den Arbeiten von Marx identifizierte Staatstheorie findet sich in seinen historischen Schriften über Frankreich. In The Eightteenth Brumaire, in dem Marx Mitte des 19. Jahrhunderts die Herrschaft von Louis Napoleon untersucht, hat der Staat ein insgesamt komplizierteres Verhältnis zur Zivilgesellschaft:

Unter der absoluten Monarchie, während der ersten Revolution unter Napoleon, war die Bürokratie nur das Mittel zur Vorbereitung der Klassenherrschaft der Bourgeoisie. Unter der Restauration war es unter Louis Philippe unter der parlamentarischen Republik das Instrument der Klassenherrschaft, wie sehr es auch nach Macht strebte. Erst unter dem zweiten Bonaparte scheint sich der Staat völlig unabhängig gemacht zu haben. (Marx und Engels, 1962: 333)

Diese kurze Passage zeigt, wie schwierig es ist, eine konsequente Staatstheorie in Marx 'Arbeit zu identifizieren. In den drei historischen Fällen, in denen Marx zitiert, gibt es drei verschiedene Interpretationen der Rolle des Staates, die jeweils von nachfolgenden Marxisten entwickelt wurden. Erstens verweist Marx auf die scheinbar politischen Motive von Napoleon Bonaparte, die sich im Aufbau der Macht des französischen Staates befinden und tatsächlich im langfristigen Interesse der Bourgeoisie stehen.

Dies ist im Wesentlichen eine funktionalistische und deterministische Theorie, in der der Staat als bloßer Agent für die Entwicklung des Kapitalismus betrachtet wird. Eine Version dieser Position wurde von Schriftstellern wie Poulantzas (1978) aufgegriffen.

Zweitens erscheint der Staat unter Louis Philippe als direktes Instrument der Kapitalistenklasse, und diese Interpretation stimmt mit der Theorie überein, die im The Communist Manifesto beschrieben und von Theoretikern wie Miliband (1968) entwickelt wurde. Schließlich scheint Marx die Möglichkeit zuzulassen, dass der Staat unter bestimmten Umständen vollständige Unabhängigkeit von der Kapitalistenklasse haben kann.

Marx scheut sich dieser kühnen Äußerung der Staatsautonomie einige Sätze später, als er schreibt: "Staatsmacht ist nicht in der Luft schwebend. Bonaparte repräsentiert eine Klasse und die zahlreichste Klasse der französischen Gesellschaft, die Kleinbauern (Marx und Engels, 1962: 333).

Schriftsteller wie Jessop (1990) haben jedoch die Fähigkeit des Staates, autonom zu handeln, auf eine Weise ernsthaft in Betracht gezogen, die sich nicht auf wirtschaftliche Erfordernisse reduzieren lässt. Es ist Marx's mangelnde Klarheit in Bezug auf den Staat, die eine riesige und oft undurchdringliche Literatur hervorgebracht hat, die die Beziehung zwischen Staat und Zivilgesellschaft offenbar nur wenig voranbringen kann.

Wie Carnoy (1984: 3-9) feststellt, hat die Nachkriegszeit ein wachsendes Interesse von Marxisten am Staat erfahren.

Erstens ist dies auf das enorme Wachstum der Funktionen und Kapazitäten des Staates in kapitalistischen Gesellschaften zurückzuführen.

Zweitens versuchten die Marxisten, die angebliche Verfälschung von Marx 'Schriften durch kommunistische Parteien zu korrigieren, die in Osteuropa und China an die Macht gekommen waren und deren Herrschaft auf einer stark zwingenden und zentralisierten Staatsmaschine beruhte.

Viele der interessantesten Diskussionen der Marxisten über den Staat wurden von der Arbeit des italienischen Kommunisten Gramsci (1971) inspiriert. Denn Gramscis Betonung des Staates als wichtiger Ort des politischen Kampfes scheint ein hohes Maß an Autonomie von der wirtschaftlichen Struktur zuzulassen, die Marx als die Form der Zivilgesellschaft definierte.

Dies ist attraktiv für Marxisten, die den Vorwurf des Ökonomismus vermeiden wollen, dh die Ansicht, dass der Marxismus alles menschliche Handeln auf die Erfordernisse der wirtschaftlichen Basis reduziert, auf der sich angeblich alle Gesellschaften befinden.

Gramsci führt sicherlich einige interessante konzeptionelle Variationen von Marx 'Werk ein. Insbesondere seine Theorie der Hegemonie unterstreicht die Bedeutung ideologischer Manipulation der herrschenden Klasse gegenüber der Arbeiterklasse. Hegemonie ist eine Art kommunikativer Macht, die sich auf eine ideologische Rechtfertigung für die Ungerechtigkeiten des Kapitalismus bezieht.

Diese Hegemonie wirkt durch Institutionen wie die Medien, die Kirche und die politischen Parteien. Obwohl die kapitalistische Hegemonie sowohl den Staat als auch die Zivilgesellschaft durchdringt, ist sie niemals vollständig und erlaubt somit den Aufbau einer alternativen Hegemonie.

Daher sieht Gramsci den Einsatz kommunikativer Macht sowie materieller Klassenkämpfe als zentral für den Sturz des Kapitalismus. Daher betont er die Rolle der Intellektuellen beim Aufbau eines alternativen egalitären "hegemonialen Projekts" zur herrschenden Ideologie des Kapitalismus, mit dem Schwerpunkt auf der selbstsüchtigen Ausbeutung der vielen durch die wenigen.

Dies deutet auf die Möglichkeit eines politischen Übergangs zum Kommunismus hin, bei dem die Mechanismen der liberalen Demokratie von der Arbeiterklasse genutzt werden, um den Staat zu transformieren und schließlich zu transzendieren. Gramsci bezeichnet diese Art von Strategie als "Positionskrieg", dem er einen "Manövrierkrieg" gegenüberstellt, der einen gewaltsamen Angriff auf den Kapitalismus betont (Gramsci, 1971: 238-9).

In Gramscis Theorie ist der Staat kein Objekt, das erobert werden soll, sondern ist selbst eine Arena des Kampfes (Thomas, 1994: 143). Es gibt jedoch einige Probleme mit Gramscis Position, die ein grundlegenderes Dilemma im Herzen des Marxismus aufzeigen.

Erstens ist Gramsci in seinen Definitionen von Staat und Zivilgesellschaft inkonsistent. Manchmal sind sie identisch, bei anderen Gelegenheiten sind sie dagegen, und in manchen Passagen umfasst der Staat die Zivilgesellschaft, die sich nur durch sein Monopol der physischen Gewalt von der Zivilgesellschaft unterscheidet (Gramsci, 1971).

Zweitens räumt Gramsci zwar Raum für eine subtilere Betrachtung der Beziehung zwischen Politik und Wirtschaft ein, räumt jedoch ein, dass wirtschaftliche Faktoren die politischen Ergebnisse maßgeblich beeinflussen. Dies wirft die Frage auf, ob der Ökonomismus, so sorgfältig er auch formuliert ist, für alle marxistischen Berichte über die Beziehung zwischen Staat und Zivilgesellschaft wesentlich ist. Die jüngsten Marxisten haben versucht, diese Frage zu lösen. Die Arbeit von Poulantzas ist das beste Beispiel.

Poulantzas (1978) nimmt Gramscis Begriff des Staates als einen Ort des strategischen Klassenkampfes auf und erweitert diesen zu einer allgemeinen Theorie der relativen Autonomie des Staates von der Zivilgesellschaft. Poulantzas versucht im Zusammenhang mit einer enorm gewachsenen Rolle des Staates bei der Bewältigung der Spannungen des Kapitalismus zu zeigen, wie die scheinbare Trennung des Staates von der direkten Kontrolle der Kapitalisten für die Bedürfnisse des Kapitalismus geeignet ist.

Für Poulantzas üben die Imperative des Kapitalismus eine indirekte Kontrolle über den Staat aus. Die tatsächliche Klassenlage des Personals des Staates ist daher relativ unwichtig. Dies ist darauf zurückzuführen, dass der Staat für sein Überleben auf Wirtschaftswachstum angewiesen ist. Der Staat spielt daher eine zentrale Rolle bei der Einbürgerung der Ungleichheiten des Kapitalismus als unvermeidlich und wünschenswert.

Die Bedürfnisse der Menschen werden von den Staatsorganen als identisch mit den Bedürfnissen des Kapitalismus dargestellt. Der kapitalistische Staat nimmt viele Formen an, wie faschistische oder sozialdemokratische, und diese Form hängt von zahlreichen politischen und sozialen Faktoren ab. Aufgrund der strukturellen Zwänge des Kapitalismus wird der Staat jedoch immer zu seiner primären Funktion zurückgeführt, die Bedingungen für die Akkumulation des Kapitalismus aufrechtzuerhalten. Dazu gehören die Aufrechterhaltung der sozialen Stabilität, die Bereitstellung infrastruktureller Unterstützung und die Aufrechterhaltung eines angemessenen Arbeitsmarktes.

Poulantzas zieht die berechtigte Kritik an, dass seine Theorie deterministisch und funktionalistisch ist. Der Staat ist lediglich eine Institution, die für den Kapitalismus als Versöhner von Klassenkonflikten geeignet ist. Aus diesem Grund hat ein Marxist, Miliband, Poulantzas einer Art "strukturellen Überbestimmung" vorgeworfen, bei dem die Vertretung von Individuen irrelevant wird (Miliband, 1970: 57).

Wenn dies der Fall ist, so Miliband, ist es schwer zu behaupten, dass es einen echten Unterschied zwischen einem faschistischen und einem sozialdemokratischen Staat gibt. Die Oberflächlichkeit einer solchen Analyse zeigt für Miliband, wie falsch Poulantzas Position ist. Es ist daher zweifelhaft, inwieweit Poulantzas auf Marx 'zweite Staatstheorie wirklich einen Fortschritt macht.

Marx berücksichtigt wie Poulantzas die Tatsache, dass die Kapitalistenklasse gelegentlich ihren Einfluss auf die politische Macht aufgibt, um ihre Fähigkeit zur Anhäufung von Reichtum zu erhalten: „Um ihren Geldbeutel zu retten, muss sie ihre Krone und das Schwert verlieren das heißt, um es zu schützen, muss es gleichzeitig wie das Damoklesschwert über den Kopf gehängt werden (Marx und Engels, 1962: 288).

Die Widersprüche, die sich durch die gesamten Schriften von Marx über den Staat ziehen, und die Poulantzas 'umfangreichere Behandlung nur zur Hervorhebung dient, sind in diesem Zitat gut dargestellt. Der erste Teil des Zitats deutet darauf hin, dass die kapitalistische Akkumulation von demjenigen erfolgen wird, der den Staat regiert. Der zweite Teil weist darauf hin, dass die Kontrolleure des Staates zumindest die Möglichkeit haben, die Zwangsgewalt des Staates gegen bürgerliche Interessen einzusetzen.

Dieses Problem drückt sich auch in Poulantzas widersprüchlichem Argument aus, dass der Staat einerseits durch die Bedürfnisse des Kapitalismus strukturiert ist, andererseits ist der Staat selbst ein Ort des Klassenkampfes. Das Problem für Poulantzas besteht wie für Marx darin, zu erklären, wie diese beiden sich gegenseitig ausschließenden Punkte in einer überzeugenden Theorie des Übergangs zum Kommunismus in Einklang gebracht werden können (Carnoy, 1984: 107).

Marx 'Zweideutigkeit in Bezug auf die Rolle des Staates und sein Versagen, eine überzeugende Theorie des Übergangs zum Kommunismus zu entwickeln, veranlassten Lenin, den Staat als ein Objekt wahrzunehmen, das von der bolschewistischen Partei gefangen genommen werden sollte, die dann das "Damoklesschwert" im Dschunke schwingen würde Interessen der Arbeiterklasse.

Trotz Marx 'Warnung, dass die "Arbeiterklasse die vorgefertigte Staatsmaschinerie nicht einfach ergreifen und für ihre eigenen Zwecke einsetzen kann" (Marx und Engels, 1962: 516), ist Lenins Interpretation des Staates nicht unabhängig von Marx' eigenen Theorien. Obwohl mindestens zwei Versionen der Rolle des Staates in den Schriften von Marx identifiziert werden können, handelt es sich nicht um unterschiedliche Positionen, die sich häufig überschneiden.

Dies lässt die plausible Interpretation zu, dass der Staat nicht nur der Aufrechterhaltung des Kapitalismus dienen kann, sondern auch unter bestimmten Umständen als Mittel zur Überwindung des Kapitalismus verwendet werden kann.

Diese theoretischen Probleme sind nicht zuletzt darauf zurückzuführen, dass es den Marxisten nicht gelungen ist, den Staat als eigenen Akteur mit eigenen Ressourcen und Imperativen zu identifizieren, die nicht auf wirtschaftliche Faktoren reduziert werden können. Dies soll nicht die gegenseitige Abhängigkeit, die der Staat unbedingt mit der Zivilgesellschaft unterhalten muss, bestreiten, sondern Fragen wie dem Potenzial eines Staates widersprechen, der ebenso repressiv ist wie wirtschaftliche Ungleichheit.

Dieses repressive Potenzial des Staates kann auch nicht rein klassenmäßig verstanden werden. Das heißt, der Staat ist kein unterdrückendes Organ einer Klasse, sondern ein unterdrückendes Organ an sich. Dies ist ein Punkt, den feministische Kritiker und Theoretiker der Ethnizität nachdrücklich gemacht haben. Sie argumentieren, dass der Staat eine wichtige Rolle bei der Reflexion und Förderung von Ungleichheiten in der Zivilgesellschaft zwischen Männern und Frauen und zwischen verschiedenen ethnischen Gruppen spielt.

Das Ergebnis der Paradoxien der marxistischen Staatstheorie wurde erschreckend durch den repressiven Gebrauch des Staates in China und der Sowjetunion veranschaulicht. Wenn man die wesentliche Einheit von Theorie und Praxis akzeptiert, ausgedrückt im marxistischen Begriff der "Praxis", muss die marxistische Theorie im Lichte der historischen Erfahrung der tatsächlichen kommunistischen Regime kritisch neu bewertet werden.

Dies soll nicht die Macht der marxistischen Kritik des dargelegten idealisierten liberalen Modells in Frage stellen, aber es verlangt von uns, den Nutzen einer Theorie in Frage zu stellen, die die Ausübung der Politik auf ökonomische Faktoren reduziert.

Ohne eine entwickelte Regierungslehre, die sich von seiner Kapitalismuskritik unterscheidet, legte Marx den Grundstein für stark repressive Staaten, in denen ein Hauptziel das Ende der Politik war, was Marx (insbesondere in seinem späteren Werk) implizit als nur relevant erachtet zu klassenbasierten Gesellschaften. Die Probleme der Regierungsführung würden auch in der von Marx gewünschten staatenlosen Gesellschaft nicht verblassen. Auch in den autoritären Staaten, die die Legitimität von Marx 'Schriften beanspruchten, waren sie nicht in der Tat.