Essay über muslimische Ehen

Keine muslimische Ehe kann ohne Zustimmung feierlich gefeiert werden. Die Zustimmung der Braut ist für die muslimische Ehe zwingend erforderlich. Zweitens ist im Vertrag eine Bestimmung für den Verstoß gegen Ehe, Zeugen usw. vorgesehen. Drittens betreffen die Bedingungen des Ehevertrages auch den rechtlichen Rahmen.

Die indischen Muslime bilden aufgrund ihrer religiösen Orientierung eine einzigartige Gruppe unter sich. Sogar ihr tägliches säkulares Leben beschäftigt sich mit religiösen Prinzipien. Die kleinsten Details eines überzeugten Nachfolgers des Islam sind ausführlich im religiösen Text festgelegt. Der Islam regelt sowohl die heiligen als auch die weltlichen Praktiken der Muslime. Daher hat das soziale System der Muslime für sein Funktionieren eine starke Basis der Religion. Die Muslime glauben, dass die religiösen Prinzipien von Gott bestimmt werden und sich jeglicher Neuerung vehement widersetzen.

So bleiben die islamischen Gesetze auch heute noch nahezu unveränderlich. Die Beziehung zwischen Mann und Frau sowie das Autoritätsmuster auf Familienebene werden weiterhin von den traditionellen Sanktionen geleitet, die sich aus dem heiligen religiösen Text ableiten. Sogar das Mohammedanische Gesetz in Indien wird als der Teil des islamischen Rechts bezeichnet, wie „Shariat und Fiqh“, der als persönliches Gesetz unter der Verfassungsbestimmung ausgelegt wird. 'Shariat', das islamische Personengesetz, basiert auf Kitab (Quran), Sunna (Praxis des Propheten), Ijmal (Einmütigkeit der Gelehrten) und Qiyas (analoge Ableitung durch angesehene Juristen). Da es sich bei den Muslimen in Indien um eine Minderheitengruppe handelt, bemühen sie sich eifrig, ihre persönlichen Gesetze zu wahren, und die Ehe wird wie die bedeutenden Ereignisse der Familie unter dem Gesichtspunkt von Textanweisungen durchgeführt.

Im muslimischen Gesellschaftssystem wird die Ehe als Institution grundsätzlich durch das persönliche Gesetz 'Shariat' geregelt. Von den 6000 Versen im Heiligen Quran behandeln fast 70 Verse das persönliche Gesetz. Regeln für die Ehe sind in zehn Versen enthalten. Fünfundzwanzig Verse befassen sich mit Scheidung, fünf mit Unzucht und Ehebruch, zehn mit Erbschaft, drei mit Vermächtnissen und sechs mit Waisen und Minderjährigen. Regeln für die Aufrechterhaltung geschiedener Ehefrauen und Witwen werden in sieben Versen erwähnt, und die restlichen drei Verse befassen sich mit der Aufrechterhaltung von Frauen im Allgemeinen.

Die Normen und Anweisungen von 'Shariat' werden trotz regionaler Unterschiede bei den Nebengewohnheiten in Bezug auf die muslimische Ehe weitgehend befolgt. Im Allgemeinen wird die muslimische Ehe als ein sehr glücklicher Anlass von Pomp und Freude betrachtet und entsprechend dem sozioökonomischen Status der Familie durchgeführt.

Aus konzeptioneller Sicht wird die Ehe im Islam als Grundlage der Gesellschaft anerkannt. Nach dem muslimischen Gesetz als "Nikah" bekannt, handelt es sich bei der Ehe lediglich um einen Zivilvertrag. Als Institution schützt sie die Gesellschaft, legalisiert den Geschlechtsverkehr und hilft durch Fortpflanzung beim Fortbestehen der Menschheit. Die Ehe im Islam wird aus drei Blickwinkeln betrachtet: rechtlich, sozial und religiös.

Die rechtliche Stellung der Ehe im Islam ist recht bedeutend. Es ist ein Vertrag und kein Sakrament. Es ist ein Vertrag über die Fortpflanzung und die Legitimation von Kindern. Mulla schreibt: „Die Ehe ist nach mohammedanischem Gesetz kein Sakrament, sondern ein Zivilvertrag. Alle Rechte und Pflichten treten sofort ein und sind von einer Bedingung abhängig, wie der Begleichung der Ehefrau durch den Ehemann an die Ehefrau.

Dieser Rechtsvertrag hat drei Aspekte:

(i) Zustimmung zur Ehe,

ii) Rückstellung für Zeugen und

(iii) die Bedingungen des Ehevertrages.

Keine muslimische Ehe kann ohne Zustimmung feierlich gefeiert werden. Die Zustimmung der Braut ist für die muslimische Ehe zwingend erforderlich. Zweitens ist im Vertrag eine Bestimmung für die Verletzung der Ehe, des Zeugen usw. vorgesehen. Drittens betreffen die Bedingungen des Ehevertrags auch den rechtlichen Rahmen.

Aus sozialer Sicht erscheint die muslimische Ehe aus drei Blickwinkeln bedeutsam. Erstens gewährt sie der muslimischen Frau einen hohen sozialen Status in der Zeit nach der Ehe. Zweitens erlaubt sie Polygamie in einem begrenzten Bereich. Drittens wurde der Status der Ehe im Islam vom Propheten sowohl durch Beispiele als auch durch Vorschrift gefördert.

Aus religiöser Sicht wird die Ehe im Islam trotz ihres vertraglichen Charakters auch als heiliges Kloster anerkannt. Ehefrau und Ehemann dürfen sich gegenseitig lieben und ehren, und zeitweilige Ehen werden entmutigt. Die Ehe wurde als verdienstvolle Tat oder Verpflichtung ausgelegt. Es wird auch als Mittel zur Aufrechterhaltung der menschlichen Rasse betrachtet.

Gültigkeit der Ehe:

Die Gültigkeit der Ehe im Islam beinhaltet (i) Angebot (Ijab) und (ii) Akzeptanz (Qabul). Darüber hinaus sind die Anwesenheit von Zeugen, das Festhalten der Mitgift, das Einverständnis der Braut und die körperliche Leistungsfähigkeit der Parteien ein wesentlicher Bestandteil.

Die Ehe wird auf rechtliche Grundlage durch Initiierung oder Vorschlag einer der beiden Parteien geschlossen und von der anderen Partei in derselben Sitzung angenommen. Es wird in Gegenwart und Anhörung von zwei mohammedanischen Zeugen durchgeführt, die gesund sein müssen.

Falls zwei männliche Zeugen nicht zur Verfügung stehen, dienen ein männlicher und zwei weibliche Zeugen dem Zweck. Bei Minderjährigen können die Vormünder der Parteien die Eheschließung für ihre Kinder rechtsgültig vereinbaren. Es sind jedoch im Wesentlichen Zeugen für das Angebot (Ijab) und die Annahme (Qabul) des Vorschlags erforderlich. Das schiaitische Gesetz hält die Anwesenheit von Zeugen nicht für wesentlich.

Alter der Ehe:

Das muslimische Gesetz legt kein bestimmtes Alter bei der Heirat fest. In der Vergangenheit heiratete das Mädchen schon früh nach der Pubertät. Da in der muslimischen Ehe die Pubertät betont wurde, waren die jüngeren auf der Grundlage der Verordnung in dem Maße zulässig, in dem der Quazi zustimmte, dass der Junge oder das Mädchen die Pubertät erreicht hatte. Wenn ein minderjähriges Mädchen verheiratet war, hatte sie die Möglichkeit der Pubertät (Khiya-a-bulugh), was bedeutet, dass sie die Ehe nach Erreichen der Pubertät ablehnen kann. Zuvor hatte ein minderjähriges Mädchen, das von ihrem Vater oder Großvater in die Ehe gegeben wurde, keine Möglichkeit der Pubertät.

Derzeit kann sie ihre Ehe jedoch aus folgenden Gründen ablehnen:

(a) Dass sie von ihrem Vormund oder ihrem Vater in die Ehe gegeben wurde

b) dass ihre Ehe vor dem 15. Lebensjahr geschlossen wurde,

(c) Dass sie die Ehe vor Erreichen des 18. Lebensjahrs ablehnt. Im gegenwärtigen indischen Szenario steigt das Heiratsalter im Islam in der zweiten Generation erheblich an. In einigen Studien wurde berichtet, dass die Altersgruppe 18-21 unter den Muslimen die beliebteste Ehe zu sein scheint.

Choice Mate:

Der Bräutigam in einer muslimischen Gesellschaft wählt seinen eigenen Partner nicht, weil er nicht vor der Ehe das Gesicht der Frau sehen möchte. Nach Angaben des 'Shariat' kann der Bräutigam unter irgendeinem Vorwand einen Blick auf die Möchtegernfrau haben, aber er darf sie um keinen Preis treffen.

Die Eltern versuchen immer, die Entwicklung der emotionalen Bindung zwischen den Ehegatten im vorehelichen Stadium zu überprüfen. Das liegt daran, dass die Ältesten im Entscheidungsprozess immer ihre eigene Kontrolle ausüben wollen. Es zielt auch darauf ab, das Ansehen der Familie zu erhalten. In Wirklichkeit sind jedoch nicht nur ideal, sondern große Unterschiede mit der sozialen Klasse und Region gekennzeichnet und haben sich im Laufe der Zeit verändert.

Einige Gelehrte haben festgestellt, dass in der Vergangenheit ein konstitutioneller Vermittler (Mushata) vorgesehen war, der die Parteien normalerweise zu einer Ehe zusammenbrachte. Die "Mushata" war eine ältere Frau und genoss das Wohlwollen der Familien beider Ehegatten.

Die Beschäftigung der Mushata in der Ehe blieb jedoch die Familienangelegenheit der reichen Klasse. In den Fällen der mittleren und unteren Klassen fungierten die Angehörigen des Bräutigams als Vermittler. In einigen Fällen wurden sie aufgefordert, auf diese Weise zu handeln, und in anderen Fällen handelten sie freiwillig als Vermittler.

Die Vermittler erhielten keine Vergütung für ihre Dienstleistungen zur Eheschließung. Als Zeichen ihres Dienstes wurden sie jedoch während der Hochzeitszeremonie mit Geschenken geehrt. Der Dienst des Vermittlers war nützlich, um die Zustimmung der Brautpartei zu erhalten, die Frau aus der Familie des Bräutigams zur Familie der Braut zu führen, im Rahmen von Vorverhandlungen Nachforschungen anzustellen, die Verhandlungen nach Absprache mit der Brautpartei abzuschließen und den Betrag festzulegen von mehr.

Der Vermittler spielte vor allem eine wichtige Rolle bei der Festlegung eines geeigneten und wünschenswerten Spiels für die Söhne und Töchter der muslimischen Familien. In dem sich verändernden Szenario folgen die modernen gebildeten muslimischen Jugendlichen nicht länger dem System von "heiraten und dann lieben", sondern bevorzugen das System "lieben und dann heiraten". Dennoch sind die Muslime familiären Traditionen treu und der Respekt vor den Wünschen der Eltern dominiert bei der Auswahl der Partner. In den meisten Fällen weichen auch die gebildeten jungen Muslime nicht drastisch von der Sitte ab und heiraten gemäß den Wünschen der Eltern.

Ehe-Allianzen:

Bei den Muslimen werden Ehebündnisse in der Regel auf der Grundlage ausreichender Bekanntschaft, sozioökonomischer Gleichheit, soziokultureller Affinität und Ähnlichkeit des kulturellen Hintergrunds der Parteien geschlossen.

Eheverbote:

Das Verbot der Ehe unter den Muslimen wird aus folgenden Gründen verhängt:

(1) Anzahl

(2) Religion

(3) Beziehung (Verwandtschaft der Affinität)

(4) Fosterage

(5) rechtswidrige Konjunktion und

(6) Iddat- oder sonstige Verbote.

Der „Quran“ verbietet die Ehe mit der Mutter und Großmutter, der Schwester, der Tochter und der Enkelin, der mütterlichen und väterlichen Tante und der Tochter oder Enkelin des Bruders oder der Schwester. Den Muslimen ist es auch untersagt, die Pflegemutter, den Pflegebruder, die Pflegeschwester, den Neffen und die Pflegetochter zu heiraten. Wenn das Ego oder eines seiner Geschwister von der Frau des Bruders des Vaters oder der Frau des Bruders des Vaters oder der Schwester des Vaters oder der Schwester des Bruders oder der Frau des Bruders oder der Frau des Bruders mit Essen versorgt wird, ist es der gesamten Geschwistergruppe des Egos untersagt, den Nachwuchs zu heiraten der Frau, die Essen servierte. Mit anderen Worten, in solchen Fällen sind Parallele und Cross-Cousin-Ehen verboten.

In Bezug auf die kulturelle Verbindung darf ein Muslim nicht gleichzeitig zwei Personen heiraten, die durch Blutsverwandtschaft, Verwandtschaft oder Pflege miteinander verwandt sind, so dass die Ehe unter ihnen nicht möglich gewesen wäre, wenn sie zwei Personen angehörten verschiedene geschlechter. Zum Beispiel kann man nicht zwei Schwestern gleichzeitig heiraten.

In Bezug auf die Beschränkung der Anzahl von Ehefrauen und Ehemännern ist es einem muslimischen Ehemann gestattet, vier Ehefrauen gleichzeitig zu heiraten, aber eine muslimische Frau darf nicht gleichzeitig zwei Ehemänner heiraten. Mit anderen Worten, Polyandrie ist verboten, aber Polygamie ist mit gewissen Einschränkungen erlaubt.

In der muslimischen Ehe besteht das Verbot auch im Hinblick auf die Mitglieder anderer religiöser Gruppen. Die Muslime erlauben keine Heirat mit den Idolanbetern und den Feueranbetern, aber die Ehe mit einer Frau der Kitabia, dh Christen oder Juden, ist erlaubt.

Die Ehe zwischen Muslimen ist während der Zeit von Iddat nicht erlaubt. Dies geschieht im Fall einer Witwe oder eines geschiedenen Ehepartners. Der Zeitraum von 'Iddat' dauert drei Monate, um festzustellen, ob die Frau schwanger ist oder nicht. Falls sie schwanger ist, verlängert sich die Frist von 'Iddat' bis zur Geburt des Kindes. Ein muslimischer Pilger darf während der Wallfahrt nicht heiraten.

Endogamie und Exogamie:

Die indischen Muslime sind in ethnische Gruppen wie Sayyed, Mughal, Pathan und Saikh unterteilt, die sich grundsätzlich durch das Präfix oder Suffix ihrer Namen unterscheiden, wie Shaikh, Sayyed, Beg und Khan. Diese Einteilung spielt bei Ehebündnissen unter den Bürgern der unteren Klasse keine große Rolle, wird aber von den Muslimen der oberen Klasse beobachtet.

Die muslimische Gemeinschaft besteht aus verschiedenen Berufsgruppen wie Momin (Weber), Nadad (Baumwollginner), Moniyar (Armreifensetzer), Saudagar (Kaufmann) Kasai (Metzger), Kazi (Richter), Mulla (Priester) und so weiter, den Familien die in solchen Berufen tätig sind, werden mit diesen beruflichen Status in der sozialen Hierarchie identifiziert. Im Laufe der Zeit hatten diese Berufsgruppen bestimmte kulturelle Entitäten, analog zu den Merkmalen des hinduistischen Kastensystems.

In ehelichen Allianzen fungieren diese Berufsgruppen als endogame Einheiten und erlauben keine gegenseitige Heirat. In der muslimischen Berufshierarchie befinden sich der "Kazi" und der "Mulla" sicherlich an der Spitze, und der Metzger (Kasai) ist ganz unten. Im Allgemeinen werden Mehrehen unter Muslimen aus verschiedenen sozialen Schichten feierlich gefeiert.

Die Praxis der Exogamie besteht im Hinblick auf enge Verwandtschaftsbeziehungen. Die Regeln für Exogamie und Inzest-Tabus in der muslimischen Gesellschaft sind analog zu den zivilisierten Gesellschaften. Konsanguinen Ehen sind jedoch nach wie vor ein herausragendes Merkmal in der muslimischen Gesellschaft. In einigen Fällen werden die engsten Angehörigen in Ehebündnissen bevorzugt. Die indischen Muslime praktizieren sowohl eine Cousine als auch eine Cousine. Die Exogamie der Abstammung existiert jedoch zwischen den muslimischen Gujjars von Jammu und Kashmir. Matrilineage ist die exogame Einheit für die Maplah-Muslime von Nord-Malabar in Kerala.

Institution von 'Mehr oder' Dower ':

Ein wesentlicher Aspekt des muslimischen Ehevertrags ist die Einrichtung von Mehr. Es handelt sich dabei um einen bestimmten Betrag an Geld, Goldmünzen und Anteil am unbeweglichen Vermögen des Haushalts, den der Bräutigam seiner Frau nach seinem Tod oder zum Zeitpunkt der Scheidung verspricht. Paras Diwan behauptet, dass der Ehemann in Anbetracht der Ehefrau, die ihr Elternhaus verließ, ihren Eltern einen gewissen Betrag bezahlte. Dieser Betrag wird als "mehr" bezeichnet und ist daher an den Brautpreis gebunden. (14) Abdul Rahim ist der Ansicht, dass "Mehr" entweder ein Geldbetrag oder eine andere Form von Eigentum ist, auf die die Ehefrau Anspruch hat.

Rahim betrachtet es nicht als Vertrag, sondern als gesetzlich vorgeschriebene Verpflichtung des Ehemannes als Zeichen des Respekts für die Ehefrau. Um diesen Standpunkt zu rechtfertigen, macht Rahim geltend, dass die Nichtspezifikation der Mutter während der Ehe die Gültigkeit der Ehe nicht beeinträchtige. Wäre es ein Vertrag gewesen, hätte dies die Ehe ungültig gemacht.

Nachdem das Mehr festgelegt und vereinbart wurde, wird es von den Parteien im Ehevertrag in Anwesenheit des Kazi eingetragen und ordnungsgemäß unterzeichnet. Die Höhe des Mehr hängt von der sozialen Stellung der Braut und des Bräutigams ab. Die muslimische Ehe wurde offiziell beim Standesbeamten registriert, die Höhe der Mitgift wurde registriert. Ein Teil des Geldes wurde zum Zeitpunkt der Heirat in Form von Schmuck und Kleidung in Form von Sachleistungen gezahlt, und die Bezahlung erfolgte durch die Familie des Bräutigams an die Braut. Die Abrechnung der Gegenstände und ihrer Kosten erfolgte auch zum Zeitpunkt des Treffens der beiden Familien während der Hochzeitsarrangements.

Der Prophet befahl, dass der Betrag von „mehr“ normalerweise nicht hoch sein sollte, da er feststellte, dass der Bräutigam bei einer sehr hohen Menge die Zahlung des Betrags vermeiden könnte. Er lehnte auch die Nichtzahlung von "Mehr" ab und behandelte sie als Ehebruch. So ist „mehr“ im Großen und Ganzen „eine Art Hochzeitsgeschenk, das ein muslimischer Ehemann seiner Frau konzeptionell zu machen verpflichtet ist, dem Begriff der Ehe inhärent ist und somit ein wesentlicher Bestandteil der Ehe ist. 'Mehr' ist weder eine Ehre noch eine Mitgift. Es ist auch kein Brautpreis. Mehr ist ein einzigartiges Konzept des muslimischen Ehegesetzes

Arten von Dower (Mehr):

Fyzee hat erwähnt, dass es zwei Arten von Mehrgenossen gibt. Sie wird entweder im gegenseitigen Einvernehmen der Parteien oder durch Gesetz festgelegt. Wenn das „Mehr“ im gegenseitigen Einvernehmen der Parteien festgelegt wird, wird es als Mäh-i-Tafweez bezeichnet. Die zweite Art von Enttäuschung, die durch das Gesetz 'Richtige Tugendhaftigkeit' (Mehr-in-Takkin) festgelegt wird.

(1) Spezifizierter Dower:

(mehr-i-tafweez) - Diese Art von Dower wird im gegenseitigen Einvernehmen der Parteien festgelegt. Es kann sofort bei der Heirat zahlbar sein oder wird bei Auflösung der Ehe oder bei Eintritt eines bestimmten Ereignisses fällig.

(a) Prompt Dower:

Wie der Name schon sagt, wird die sofortige Entlohnung im gegenseitigen Einverständnis der Parteien unverzüglich oder unmittelbar nach der Heirat gezahlt, wenn die Ehefrau dies verlangt.

(b) aufgeschobener Dower:

Sie wird nicht sofort oder sofort bezahlt, sondern bis zu einem gewissen Zeitpunkt verschoben oder verschoben, wenn die Auflösung der Ehe erfolgt oder ein bestimmtes Ereignis eintritt. Wenn eine bestimmte Zeitspanne angegeben wird, ist der aufgeschobene Dower nach Ablauf dieser vertraglich festgelegten Frist zur Zahlung fällig.

(2) Richtiger Dower (mehr-i-takkin):

Es wird auch als nicht näher bezeichneter Dower bezeichnet. Die richtige Entlohnung ist zum Zeitpunkt der Heirat nicht festgelegt, aber gesetzlich festgelegt. Das Gericht berücksichtigt den sozialen Status der Braut und das Einkommen des Jungen usw. Fyzee meint, dass unter den Sunnies der vom Vater des Bräutigams festgesetzte Dower für den Sohn bindend ist und der Vater dies nicht persönlich dafür verantwortlich. Bei den Schiiten ist der Vater jedoch verpflichtet, den Dower zu zahlen, wenn der Sohn es aus Mangel an Mitteln nicht bezahlen kann.

Arten der muslimischen Ehe:

Gemäß den muslimischen Heiratsregeln werden die Ehen in drei Arten eingeteilt, wie (i) gültig (sahih) (ii) nichtig (Batil) und (iii) unregelmäßig (Fasid).

(i) gültige Ehe:

Wenn die Ehe unter Einhaltung aller religiösen und rechtlichen Voraussetzungen geschlossen wurde, wird sie als gültige Ehe bezeichnet. Die Geburt von Nachkommen aus einer solchen Ehe wird als legitim angesehen. Die Ehefrau hat auch das Recht auf Unterbringung, Unterhalt und Erbschaft des Vermögens in einer gültigen Ehe.

(ii) nichtige Ehe:

Eine Ehe, deren Grundlage nicht legal ist, wird als ungültige Ehe bezeichnet. Wenn eine Ehe geschlossen wird, indem Verbote wie Affinität, Pflege, Blutsverwandtschaft usw. nicht berücksichtigt werden, gilt dies als ungültig. Es gibt keine legitimen Verantwortlichkeiten im Ehevertrag. Die aus dieser Ehe geborenen Kinder werden als legitim behandelt.

(iii) unregelmäßige Ehe:

Eine unregelmäßige Ehe verstößt gegen zeitweilige Verbote. In einer solchen Ehe ist die Basis solide, aber einige Formalitäten wurden nicht erfüllt. Gemäß dem sunnitischen Gesetz gibt es einige Ehen, die nicht gültig sind, aber gleichzeitig nicht vollständig ungültig sind. Solche Ehen können nach Erfüllung der fehlenden Formalitäten geregelt werden.

Einige Beispiele für irreguläre Ehe sind unten aufgeführt:

(i) Ehe ohne die erforderliche Anzahl von Zeugen.

(ii) Ehe mit einer Frau während 'iddat'.

(iii) Ehe aufgrund von Religionsunterschieden verboten.

(iv) Ehe mit zwei Schwestern gleichzeitig.

(v) Ehe mit einer fünften Frau.

Muta-Ehe:

Die Sunis unter den Muslimen geben nur eine dauerhafte Ehe mit dem Namen "Nikah" zu. Zusammen mit 'Nikah' sieht das Shia-Gesetz eine vorübergehende Ehe vor, die 'Muta' genannt wird. Diese Art der Ehe wird nur aus Gründen des Vergnügens geschlossen und gilt auch nur für einen bestimmten Zeitraum. Muta-Ehe wird unter zwei Bedingungen abgeschlossen: Erstens, die Abrechnung der Ehezeit, die von einem Tag bis zu mehreren Jahren reichen kann, und zweitens die Festlegung des Betrags von mehr als zwei der beiden Voraussetzungen, die Abrechnung der Ehebeziehung scheint Wichtiger ist es, weil eine Muta-Ehe gültig bleibt, wenn ihre Frist trotz der Festlegung des Betrags von „Mehr“ festgelegt wurde.

Im Gegenteil, nur die Fixierung des Dower, aber die Nichtvereinbarung der Zeitperiode macht die Muta-Ehe ungültig. KM Kapadia hält die Muta-Ehe für eine ausreichend alte Praxis unter den Muslimen. Er sagt: „Nach einer Überlieferung wurde die Muta-Ehe bis zur Zeit von Omar nicht vollständig aufgehoben. Obwohl der Prophet ihn nicht günstig sah, wurde die Muta-Ehe zu seiner Zeit und auch danach praktiziert. Heutzutage erkennt die Ithana Ashari-Schule der Schiiten diese Art von Ehe an.

Das Folgende sind die wesentlichen Merkmale einer Muta-Ehe:

(1) Muta ist eine befristete Form des Ehevertrags.

(2) Die Muta-Ehe wird nach Ablauf der Frist aufgelöst.

(3) Der Grundsatz des Angebots und der Annahme des Vorschlags in derselben Sitzung gilt auch für die muta-Art der Ehe.

(4) Der Betrag von 'Mehr' (dower) wird im Vertrag von muta festgelegt und festgelegt. Nach Ablauf der angegebenen Zeit erhält die Frau dasselbe. Sie kann dasselbe auch gleich nach der Heirat erhalten.

(5) Die Frau kann keine Nicht-Muslime heiraten, während der muslimische Mann einen Christ, einen Juden oder eine Parsee-Frau heiraten kann.

(6) Die Muta-Ehe ist nur unter den Schiiten verbreitet. Die Damen der höheren Klasse schließen sich nicht für die Ehe. Es ist ziemlich unpopulär und wurde in der Ehe als Anachronismus bezeichnet.

Scheidung:

Es gibt drei Möglichkeiten, eine Ehe aufzulösen, entweder durch Tod oder durch Abtrünnigkeit oder Scheidung. Der Verzicht auf religiösen Glauben, Gelübde oder Prinzipien wird als Abfall bezeichnet. Der Islam sorgt für die Auflösung der Ehe unter den Bedingungen des Mangels an Liebe, Glauben, Harmonie und Verständnis zwischen den Ehepartnern. Obwohl die Heiligkeit des Lebens immer als die wesentliche Bedingung des Familienlebens betrachtet wurde, erfordern die Unvereinbarkeit von Individuen und die ungesunden Beziehungen, Auseinandersetzungen und Zweifel bestimmte Möglichkeiten, so dass die Heiligkeit nicht zu einem Fetisch im menschlichen Leben wird.

Da die Scheidung die Familieneinheit auflöst, ist sie ein soziales Übel. Dennoch müssen die Rechte und Privilegien einer Frau (Durr-ul-Mukhtar) geschützt werden. Fyzee gibt an, dass die Scheidung von einer Frau mehr Leid verursacht als die unverantwortliche Ausübung dieses Rechts durch den Ehemann. Der Prophet erlaubte es, sich scheiden zu lassen, erachtete sie jedoch als am meisten hasserfüllt vor Gott und ermutigte sie nie. Er ordnete daher strikte Maßnahmen an, um sich gegen den Missbrauch dieser Bestimmung zu schützen.

Meistens wird das Wort "talaq" als Synonym für Scheidung verwendet. 'Talaq' bezieht sich jedoch auf eine der Möglichkeiten der Auflösung der muslimischen Ehe. Ein "Talaq" ist eine Auflösung der Ehe, die vom Ehemann vorgenommen wird, um die Ehe aufzulösen.