Aufklärungstheorie der Moderne: Definition, Eigenschaften und Kritik der Aufklärung

Aufklärungstheorie der Moderne: Definition, Eigenschaften und Kritik der Aufklärung!

Der Ursprung der Moderne geht auf die Aufklärung zurück. Es war das erste Mal, dass die Denker der Aufklärung die Gesellschaft und die sozialen Beziehungen einer intensiven Prüfung unterziehen. Diese Denker beschäftigten sich mit der Erreichung menschlicher und sozialer Vervollkommnung. Da wir in unserem Land schon vor der Modernisierung Traditionen hatten, gab es ähnliche Traditionen in den europäischen Ländern.

Diese Länder wurden Opfer mittelalterlichen und feudalen Aberglaubens, der als Große Kette des Seins bekannt ist. Nach dem abergläubisch-traditionellen Glauben ordnete die Kirche die physischen Objekte, die Menschen und das Göttliche in einer Hierarchie ein.

Die Felsen, dh physische Gegenstände, waren unten, Gott oben, und der Mensch nahm den Raum direkt unter den Engeln ein. Diese Anordnung blieb bis Ende des 18. Jahrhunderts eine wichtige Idee. Vor der Erleuchtung gab es also die Große Kette - das traditionelle Netzwerk -, das die Lebenswelt der Menschen leitete und kontrollierte.

Die ersten vorläufigen Veränderungen in dieser Sichtweise begannen in der Renaissance des 15. Jahrhunderts, mit einer Verschiebung von der Vorstellung von Gott als höchstem Schöpfer der Natur zu der in den Naturgesetzen ausgedrückten Vorstellung von Gott. Viele Intellektuelle glaubten, dass diese Gesetze vom Menschen durch Mathematik entdeckt werden könnten. Diese Idee hatte tiefgreifende Auswirkungen auf Wissenschaft und Kunst.

Das Problem der Aufklärung bestand darin, das zugrunde liegende Prinzip herauszufinden, das für die Ordnung der Natur sorgte. Es wurde argumentiert, dass der Grund bei dem Abenteuer helfen könnte. Es tauchten einige Wissenschaftler auf, die in dieses Feld eintraten und die Hegemonie der Großen Kette brachen. Leonardo de Vinci (1452-1519) formulierte die Idee der exakten Wissenschaft mit seiner Beharrlichkeit, dass die Vernunft das immanente unzerstörbare Naturgesetz ist.

Er argumentierte, dass Natur nur durch sensorische Beobachtung nicht vollständig verstanden werden kann. Stattdessen kann das Prinzip der ausreichenden Vernunft besser dazu beitragen, die Vorgänge in der natürlichen Welt zu verstehen. Und dies kann durch mathematische Erklärung erfolgen. Mit anderen Worten, die Geheimnisse der Natur können nur durch die Mathematik ausreichend erklärt werden.

Galileo (1564-1642), der experimentelle Wissenschaftler und Astronom, stimmte der These von Leonardo zu und stellte fest, dass "die Natur nicht so viel Notwendigkeit hat, sondern vielmehr notwendig ist". So waren sich Wissenschaftler und Künstler einig. Der Mensch könnte die Gesetze des Universums entdecken. Der Wissenschaftler entdeckt die "empirische Wahrheit der Dinge" durch das Verstehen, und der Künstler tut das gleiche durch Imagination.

Die Denker der Aufklärung stellten zum ersten Mal die Frage auf: Wer kontrolliert die physische Welt? Ihre Antwort war sicher: nicht das religiöse Dogma, sondern die Wissenschaft und Mathematik. Die Wissenschaftler versuchten, die natürliche Welt durch die Vernunft zu erklären - insbesondere die „Sicherheit der mathematischen Vernunft“. Die Vorstellung, dass die menschliche Vernunft die „Natur der Natur“ enthüllen könnte, war jedoch eine bedeutende Abweichung vom theologischen Autoritarismus des Mittelalters. So gab es eine phänomenale Veränderung im Verständnis der Natur oder der Gesellschaft vom 13. bis 18. Jahrhundert, als die Aufklärung kam.

Bert N. Adams und RA Sydie (Sociological Theory, 2002) bemerken diesbezüglich:

Im dreizehnten Jahrhundert waren die Wörter für die Erörterung des Universums „Gott in, Gnade, Erlösung, Himmel“. Im 18. Jahrhundert waren die Bedeutungswörter jedoch „Natur, Naturgesetz, erste Ursache, Grund, Gefühl, Menschlichkeit, Vollkommenheit“.

Die Kirche widersetzte sich diesen Herausforderungen gegen ihre Autorität, aber die Saat wurde für die Idee gesät, dass die menschliche Vernunft Offenbarung als Grundlage für die Organisation des gesellschaftlichen Lebens ersetzen kann und soll. So kam die Aufklärung im 18. Jahrhundert in Europa. Eine Gruppe von Denkern der Aufklärung, bekannt als die Philosophen, hat eine große Anzahl von Daten verwendet, um eine theoretische Grundlage für eine entscheidende Herausforderung für die traditionelle sozio-religiöse Theorie und Ideologie zu schaffen. Ein Beobachter des 20. Jahrhunderts stellte fest: "Der Fortschritt des Wissens, ob fromme Christen es mochten oder nicht, bedeutete den Fortschritt der Vernunft."

Alles in allem war es die Aufklärung des 18. Jahrhunderts, die den Beginn der Moderne vorbereitete. Die Philosophen brachen in den traditionellen sozialen Beziehungen des 13. Jahrhunderts Brüche. Seit der Renaissance haben die westeuropäischen Gesellschaften moderne Merkmale erworben, aber Aufklärungsideen und amerikanische, französische und industrielle Revolutionen führten zu einigen der endgültigen Merkmale der modernen kapitalistischen Gesellschaft.

Insbesondere die tiefgreifenden Umwälzungen der Französischen Revolution haben einige Probleme und Probleme der vorrevolutionären Aufklärungsdenker hervorgehoben. Diese wurden zu Beginn des 19. Jahrhunderts zu Problemen und Problemen der „neuen Wissenschaft“, der Soziologie.

Aufklärung: Einige Definitionen:

In der Definition von Aufklärung gibt es keine Einheitlichkeit. Der Kern dieser Bewegung besteht jedoch aus wissenschaftlichen Überlegungen. Die Argumentation muss auch durch empirische Nachweise gestützt werden. Im Folgenden geben wir einige wichtige Definitionen der Aufklärung an, die ganz besonders auf die Entstehung der Moderne hinweisen.

Immanual Kant:

Immanual Kant schrieb 1984 einen kurzen Aufsatz mit dem Titel: „Was ist Aufklärung?“. In diesem Artikel argumentiert er, dass Aufklärung nichts anderes ist als eine Argumentation darüber, was wir im öffentlichen Leben tun. Diese Argumentation wird vom Einzelnen selbst ausgeübt. Kant sagt, dass Art und Inhalt der Modernisierung davon abhängen, wie wir Aufklärung definieren.

Kants Definition lautet wie folgt:

Erleuchtung ist die Befreiung des Menschen von seiner selbst erlittenen Erziehung und sein Mut, seine eigene Vernunft zu gebrauchen. Für Kant ist das Motto der Aufklärung also die eigene Vernunft. Dies scheint für alle vernünftigen Wesen zu gelten, obwohl Denker der Aufklärung immer unklar waren, wer genau in diese Kategorie einbezogen wurde und wer ausgeschlossen wurde. Trotz der Unbestimmtheit der Verwendung der Vernunft bleibt die Tatsache, dass in jeder Definition von Aufklärung die Gründe der Kern, der Königszapfen, sind.

Michel Foucault:

Michel Foucault kommentierte in einem Vortrag zwei Jahre vor seinem Tod 1984 Kants Essay zur Aufklärung. Er interpretiert die Definition von Kants Aufklärung, indem er sagt, dass Kant auf der Suche nach der Wahrheit war. Foucault selbst argumentierte, dass es bei Erleuchtung, dh bei der Moderne, um Wahrheit und ihre Dimensionen geht.

In seinen ausgereiften Arbeiten über Wahnsinn und Zivilisationsdisziplin und Punish (1975) und dem ersten Band von The History of Sexuality (1976) hat er gezeigt, dass Regime der Wahrheit in Netzwerken von Macht produziert werden und dass jegliches Wissen unwiderruflich skeptisch und eigenartig ist.

Er schließt ab:

Die Wahrheit ist aus dieser Position eine Wirkung der Macht, die keine richterliche Funktion hat. Foucault analysierte die Definition der Erleuchtung durch Kant und sagt, dass die Moderne sowohl für ihn als auch für Kant eher eine Haltung als eine historische Periode ist. es ist die kritische Haltung gegenüber der Gegenwart.

Stuart Hall:

Stuart Hall betrachtet Aufklärung als Vorläufer der Moderne. Es basiert auf einer Vorstellung des Menschen als vollständig zentriertes, vereintes Individuum, das mit den Fähigkeiten der Vernunft, des Bewusstseins und der Handlung ausgestattet ist und dessen Zentrum aus einem inneren Kern besteht, der zum Zeitpunkt der Geburt des Subjekts zum ersten Mal entstand.

Die Definition von Hall für Aufklärung läuft wie folgt:

Das Projekt der Aufklärung beruhte auf dem Glauben an die Universalität der Vernunft und den universellen Charakter der wissenschaftlichen Erklärung. Eine Wissenschaft der Gesellschaft war somit per definitionem ein universelles Unternehmen.

Die Definitionen der Aufklärung bringen folgende Grundsätze hervor:

(1) Unser Wissen über die Gesellschaft ist ebenso wie die Gesellschaft selbst ganzheitlich, kumulativ und allgemein progressiv.

(2) Wir können vernünftiges Wissen über die Gesellschaft erlangen.

(3) Dieses Wissen ist universell und objektiv.

(4) Dieses soziologische Wissen unterscheidet sich von "verzerrten" Denkformen wie Ideologie, Religion, gesundem Menschenverstand, Aberglauben und Vorurteilen und ist ihnen auch überlegen.

(5) Sozialwissenschaftliches Wissen kann, sobald es validiert und angewendet wurde, zu einer geistigen Befreiung und einer sozialen Verbesserung der Menschheit im Allgemeinen führen.

Merkmale der Aufklärung:

Die Aufklärung war ein Wendepunkt zwischen Traditionalismus und Moderne. Die Auswirkungen waren weitreichend. Noch heute gibt es eine Debatte über die Argumentation oder Rationalität, die die Aufklärung für die Bildung der modernen Gesellschaft vorschlug. Diese Debatte ist in den beiden gegenläufigen Arbeiten zu sehen, die einerseits von Jürgen Habermas und andererseits von Jean-Francois Lyotard geleitet werden.

Lyotard argumentiert, dass Metanarrative, dh die Totalisierungstheorien von Durkheim, Weber, Marx, Parsons und Merton, aufgegeben werden sollten, und Habermas schlägt vor, Aufklärungsrationalität anzuwenden, um die Metanarrativen zu revidieren. Lyotard stilisiert sich so als Postmodernist und Habermas als Modernist. Die Debatte über die Moderne und die Postmoderne beruht in der Tat auf den grundlegenden Merkmalen der Aufklärung. Sobald wir diese Eigenschaften verstanden haben, wird die Analyse der Moderne und der Postmoderne klarer.

Die wichtigsten Merkmale der Aufklärung sind folgende:

Grund:

Die Philosophien der Aufklärung betonten den Primat der Vernunft und der Rationalität als Wege der Organisation von Wissen, gemildert durch Erfahrung und Experiment. Die Philosophes kombinierten Rationalismus mit Empirismus.

Empirismus:

Die Denker und Wissenschaftler der Aufklärung glauben auch, dass unser Wissen über die natürliche und soziale Welt auf empirischen Fakten beruht. Empirismus ist also Erfahrung.

Wissenschaft:

Der Gedanke, dass die Wissenschaft auf der experimentellen Methode basiert, die in der wissenschaftlichen Revolution des 17. Jahrhunderts entwickelt wurde, war der Schlüssel zur Erweiterung des gesamten menschlichen Wissens.

Universalismus:

Die Aufklärung glaubt, dass Vernunft, Wissenschaft und Rationalität auf jede Situation angewendet werden können. Das bedeutet, dass die Prinzipien dieser Grundsätze in jeder Situation gleich waren. Insbesondere die Wissenschaft produziert ein allgemeines Gesetz, das ausnahmslos das gesamte Universum regelt. Das macht Vernunft, Rationalität und Wissenschaft universell.

Fortschritt:

Es wird argumentiert, dass, wenn Wissenschaft und Vernunft das universelle Gesetz sind, die Bedingungen der natürlichen und sozialen Welt durch die Anwendung der Wissenschaft verbessert werden können. Fortschritt ist also inhärent in Wissenschaft, Vernunft und Rationalität. Auf dieser Grundlage der Aufklärung wird Modernität mit Fortschritt verbunden.

Individualismus:

Der Begriff, dass das Individuum der Ausgangspunkt für alles Wissen und Handeln ist und dass die individuelle Vernunft nicht einer höheren Autorität unterworfen werden kann, ist die Gesellschaft die Summe oder das Produkt von Denken und Handeln einer großen Anzahl von Individuen.

Duldung:

Die Vorstellung ist wahr, dass alle Menschen im Wesentlichen gleich sind; trotz ihrer religiösen oder moralischen Überzeugungen und dass die Überzeugungen anderer Rassen oder Zivilisationen denen des europäischen Christentums nicht inhärent unterlegen sind.

Freiheit:

Die Aufklärung war eine Herausforderung für die Große Religionskette und verurteilt daher feudale und traditionelle Zwänge. Die Philosophen waren jedoch nicht wohltätig, um unteren Klassen und Frauen die Freiheit zu geben. Die Moderne hat eine solche Haltung der Philosophes abgelehnt.

Einheitliche menschliche Natur:

Obwohl es auf der Grundlage der ethnischen Zugehörigkeit, der Rasse, der Kaste und der Sprache eine große Vielfalt unter den Menschen der Welt gibt, drückten die Philosophen ihren Glauben an die Hauptmerkmale der menschlichen Natur aus, die immer und überall gleich war.

Säkularismus:

Aufklärung ist gegen die Hegemonie des Priestertums oder des Klerikalismus. Sie widersetzt sich der traditionellen religiösen Autorität und bittet um weltliches Wissen.

Kritik der Aufklärung:

Aufklärung ist nicht ohne Kritik. Es gibt viel Ambivalenz in seinen Eigenschaften. Zum Beispiel ist es schwierig, Universalismus und Wert für alle Gesellschaften zu akzeptieren. Es gibt lokale und parochiale Werte, und wenn sie in Konflikt geraten, wird der Universalismus aufgegeben oder es gibt eine Lokalisierung des Universalismus. Wenn wir die Geschichte der Erleuchtung untersuchen, stellen wir fest, dass die Werte, die sie predigten, mehr als oft widerlegt werden. Die Französische Revolution sprach von Gleichheit, und es wurde genug geleugnet. Die Philosophen selbst waren bezüglich Gleichheit ambivalent.

Sie waren bürgerlich und hatten ein Interesse daran, sich der feudalen und monarchischen Macht zu widersetzen, obwohl sie in vielen Fällen durch eine solche Macht gefährdet waren, sich aber weniger mit der universellen Befreiung beschäftigten. Nehmen Sie zum Beispiel die Positionen von Frauen. Frauen hatten eine merkwürdige Beziehung zum Aufklärungsmilieu. Freigeistige Frauen organisierten Schönheitssalons, in denen sich die großen männlichen Denker des Tages trafen, sich unterhielten und Beziehungen zu den Frauen hatten. Libertines Verhalten war eine Sache und eine Empörung gegenüber der konservativen Gesellschaft, aber die Frauen wurden den Männern intellektuell nicht gleichgestellt.

In ähnlicher Weise waren die Werte universalistisch, die von der Aufklärung legitimierten sozialen und politischen Praktiken jedoch nicht. Kritikpunkte der Aufklärung gibt es mehrere. Aufgrund der Aufklärung im 18. Jahrhundert gab es eine entscheidende Formulierung für Demokratie, Industrialismus, Kapitalismus, Sozialismus und umfassende soziale, wirtschaftliche und kulturelle Veränderungen. In der Folge entstanden in den europäischen Ländern moderne und postmoderne Gesellschaften.