Entwicklung und Verdrängung der Tradition

Entwicklung und Verdrängung der Tradition!

Traditionelle Werte gelten im Allgemeinen als verantwortlich für die Unterentwicklung. Die meisten Menschen in traditionellen Gesellschaften sind in ihrem wirtschaftlichen Handeln nicht rational. Sparen, Investitionen, Profit und Akquisition sind nicht die Konzepte für sie. Sie sind dogmatisch und fatalistisch in ihrer Haltung und in ihrem Denken und Handeln nicht rational.

In einer Gesellschaft, die nach Entwicklung strebt, muss die Mehrheit der Bevölkerung gebildet und modern, fortschrittlich und unternehmerisch sein. Sie müssen rational und innovativ sein. Einer traditionellen Gesellschaft fehlen solche Eigenschaften. Das Problem der meisten weniger entwickelten Länder ist, dass sie noch nicht ausreichend modernisiert sind.

Es fehlt ihnen ernsthaft an Bildung, Kommunikation und Infrastruktur. Die meisten Menschen in traditionellen Gesellschaften sind Konformisten. Sie zögern, neue Dinge anzunehmen und zu erneuern. Die Menschen in solchen Gesellschaften erhalten einen Status von Geburt an und daher streben die meisten von ihnen nicht danach, Position, Status und Vermögen zu erreichen.

Wenn anerkannt wird, dass die Tradition die Entwicklung hemmt oder nicht fördert, muss dies auch akzeptiert werden, dass der Entwicklungsprozess eine Verschiebung der Tradition verursacht.

Wir haben bereits anfangs diskutiert, dass Entwicklung und Modernisierung viele Gemeinsamkeiten haben und daher manchmal austauschbar verwendet werden. Wir haben auch festgestellt, dass sich viele traditionelle Institutionen unter dem Einfluss von Modernisierung und Entwicklung in unserem Land drastisch verändert haben.

Nachfolgend werden einige Fälle der Vertreibung von Traditionen als Folge von Entwicklung und Modernisierung diskutiert:

Verdrängung der traditionellen Gelenkfamilie:

Unter dem Einfluss von Modernisierung und Entwicklung wird das traditionelle Muster der gemeinsamen Familie durch die eine oder andere Art von Haushalt ersetzt, die nicht den alten gemeinsamen Familiennormen entspricht. Vier grundlegende Merkmale des traditionellen gemeinsamen Familiensystems, nämlich Autoritarismus, niedriger Status von Frauen, gemeinsames Eigentum, Feuerstelle und Dach und Größe, wurden durch die neuen sozialen und wirtschaftlichen Bedingungen des Landes in Frage gestellt. Es ist nicht mehr so ​​autoritär, und jeder Einzelne, einschließlich einer Frau, genießt jetzt eine mehr oder weniger große Autonomie.

Es sollte jedoch nicht bedeuten, dass das Kernfamiliensystem das gemeinsame Familiensystem ersetzt. Aufgrund des Fortschritts bei den Entwicklungsprozessen und der Urbanisierung in Indien gibt es eine recht große Anzahl von Kleinfamilien vom Kerntyp, aber diese Haushalte sind nur eine Phase im zyklischen Prozess des Wandels in der Familie von Atom zu Familien und umgekehrt.

Das nukleare Familiensystem ist nicht in der Psyche der Inder. Die hektische Migration und das Entstehen einer Vielfalt von Arbeitsplätzen haben zur Entstehung vieler Arten von Familienmustern geführt. Im Wesentlichen besteht das gemeinsame Familiensystem im Land weiterhin.

Verdrängung des traditionellen Status von Frauen:

Der sehr niedrige Status von Frauen war eine Tradition der indischen Kultur. Es war ein starkes Merkmal des Systems der patriarchalischen gemeinsamen Familien. Infolge der Modernisierungs- und Entwicklungsprozesse beobachten wir eine Verbesserung ihres Status. Frauen genießen jetzt einen besseren Status in ihren Familien. Sie sind auf dem Weg der Ermächtigung.

Die Bildung unter ihnen breitet sich aus, ihre Teilnahme an gewinnorientierten wirtschaftlichen Aktivitäten nimmt zu und sie erhalten mehr Macht, unabhängige Entscheidungen in ihren Familien zu treffen. Sie sind nicht mehr auf die vier Wände ihrer Häuser beschränkt. Diese Änderung vom sehr niedrigen Status zum besseren Status ist offensichtlich, stellt jedoch keine egalitäre Bedingung dar.

Die meisten Frauen genießen trotz Bildung und wirtschaftlicher Unabhängigkeit keinen wirklich gleichen Status in Familie und Gesellschaft. Der männliche Chauvinismus dauert immer noch an. Selbst gebildete Eltern diskriminieren ihre Töchter in Bezug auf Bildung, Gesundheit und soziale Aktivitäten. Selbst gebildete und berufstätige Frauen genießen keine Autonomie gegenüber ihren Ehemännern oder anderen Familienmitgliedern.

In einer Studie über Unternehmerinnen wurde festgestellt, dass die meisten Unternehmer nur Unternehmerinnen waren. Die Geschäftseinheiten waren nur in ihrem Namen registriert, während sie tatsächlich von einem Mann geführt wurden, der in den meisten Fällen ihre Ehemänner war.

Diejenigen, die ihre Unternehmen selbst betreuen, mussten größere Verantwortung übernehmen, härter und länger arbeiten und sind mit größeren Schwierigkeiten konfrontiert. Sie mussten unter Arbeitsstress, mehreren Rollen und widersprüchlichen Rollen leiden.

Diese Ergebnisse fordern Sozialwissenschaftler auf, präzise methodische Verfahren zu formulieren, um das Ausmaß der Stärkung von Frauen in Bezug auf ihre Autonomie zu verstehen. Das Ausmaß der Freiheit der Frauen von wirtschaftlicher Abhängigkeit und der Freiheit, bedeutende Entscheidungen in familiären und persönlichen Angelegenheiten zu treffen, muss mit der freiwilligen Annahme ihrer männlichen Kollegen einhergehen. Der Grad der zwingenden Zustimmung zu ihrer Freiheit kann als Maßstab dienen, um den Grad der Frauenförderung zu messen.

Verdrängung der traditionellen Sozialstruktur:

Die soziale Struktur in Indien und anderswo vor der Renaissance und der industriellen Revolution war mehr oder weniger geschlossen, stark geschichtet und beschreibend. Die Elite dieser traditionellen Gesellschaften definierte soziale Normen und übte politische Macht aus. Das soziale System spiegelte die Merkmale von starkem Familialismus, Partikularismus und Akriptivismus wider.

Somit repräsentierte die traditionelle soziale Struktur den nichtmodernen Aspekt der binären Opposition der von Parsons vorgeschlagenen Mustervariablen. Diese Elemente traditioneller Gesellschaften hemmen den Entwicklungsprozess. Andererseits verdrängen die Prozesse der Modernisierung, Verstädterung und Entwicklung auch diese traditionellen sozialen Werte.

Verdrängung der Kastenstruktur:

Die Kastenstruktur in Indien hat sich in den letzten zwei Jahrzehnten drastisch verändert. Die Kaste ist keine Lebensweise mehr. Abgesehen von einem sehr kleinen Teil alter Menschen mit hartnäckigem Temperament benötigen die Menschen in der Gesellschaft eine unfehlbare institutionelle Unterstützung, um die hierarchischen Probleme zu beseitigen.

Das Muster der Interaktion zwischen Menschen verschiedener Kasten ist heute nicht mehr streng durch eine hierarchische Ordnung bestimmt, wie dies im traditionellen Indien der Fall war. Sie interagieren mit demokratischen Prinzipien, in denen jeder Freiheit und Chancengleichheit genießt. Der Status einer Person wird nicht mehr anhand des Dumontschen Modells der Reinheit und Unreinheit verschiedener Kasten gemessen.

Viele Kasten im traditionellen Indien hatten ihre eigene berufliche Spezialisierung, die sich über Generationen fortsetzte. Die Menschen erbten die Besetzung ihrer eigenen Kaste. Sie hatten keine Freiheit, den Beruf für sich selbst zu wählen. Stattdessen entschied sich die Kaste für die Besetzung der Kaste. Die berufliche Mobilität war minimal.

Einige dieser handwerklichen Kasten waren die Friseure, die Töpfer, die Schreiner, die Schmiede, die Goldschmiede, die Wasserträger, die Waschmänner usw. Die heutigen Entwicklungsprozesse haben die traditionellen Berufsnormen drastisch verändert. Man ist nicht mehr verpflichtet, dem Familienberuf zu folgen. Die im traditionellen Indien eingeschränkte berufliche Mobilität wurde nun schneller beschleunigt und ist allgegenwärtig.

Entwicklung und Verstädterung haben nicht nur berufliche Mobilität geschaffen, sondern auch die räumliche Mobilität und den Status von Mobilität erzwungen. Die räumliche Entfernung hat die Verbindung zwischen den Kammern ermöglicht, obwohl die endogame Ehe noch immer als Norm vorherrscht.

Die Unberührbarkeit war das unmenschlichste und abscheulichste Merkmal des Kastensystems. Die räumliche Mobilität, die Verstädterung und die Verbreitung von Bildung haben wesentlich dazu beigetragen, das Problem der Unberührbarkeit zu beseitigen. Die indische Verfassung machte die Unberührbarkeit zu einer erkennbaren Straftat.

Unberührbarkeit in ihrer ursprünglichen Form gibt es heute nicht. Es kann jedoch nicht behauptet werden, dass es vollständig verschwunden ist. Es wird nicht erwartet, dass Unberührbarkeit als ein Verhalten der Einstellung für immer gilt. ' Es muss in der einen oder anderen Form weitergehen. Es gibt keine Gesellschaft auf der Welt, in der es keine Unberührbarkeit gibt.

Es ist wichtig anzumerken, dass in der traditionellen indischen Gesellschaft Unberührbarkeit auf Unternehmensebene bestand, um einen großen Teil der Gesellschaft zu einem dauerhaften unberührbaren Status zu zwingen. Die Unberührbarkeit wird, wenn überhaupt, nur aus rein persönlichen Gründen auf individueller Ebene und aus normativen Gründen nicht auf Unternehmensebene festgestellt. Die Aufhebung der Unberührbarkeit, wie sie in Indien geschehen ist, beruht jedoch weniger auf verfassungsrechtlichen Bestimmungen als auf Entwicklungs- und Modernisierungsprozessen.

Wir müssen hier betonen, dass all diese Änderungen nicht absolut sind. Sie sind in relativer Menge. Das traditionelle Kastensystem hat den Entwicklungsweg der indischen Gesellschaft behindert. Es behinderte die Entwicklung der Neigung zu Erwerbsfähigkeit, Innovation, Risikotragfähigkeit und beruflichen Neigung. Der Modernisierungsprozess, wie er heute stattfindet, hat dem Land Raum für Entwicklung gegeben.

Entwicklung und Modernisierung ergänzen sich gegenseitig. Beide bedingen die Entwicklung voneinander. Es muss hier betont werden, dass die Traditionen der indischen Gesellschaft nicht wie in Europa durch Modernisierung und Urbanisierung vollständig verdrängt wurden.

Milton Singer und Yogendra Singh sind der Ansicht, dass die Modernisierung im indischen sozialen Lebensmuster nur in der Flugbahn Einzug hält. Moderne Werte haben die traditionellen nicht ersetzt. Stattdessen haben die indischen Traditionen eine Modernisierung erfahren. Die Geschichte der indischen sozialen Normen und Werte war so tief und unergründlich, dass Entwicklungsprozesse sie nicht vollständig verdrängen können.

Verschiebung von Ritualen und Aberglauben

Entwicklung ist ein Prozess, der sich entlang des Modernisierungsprozesses abspielt, dessen Rationalität das grundlegende Merkmal ist. Die rituellen Praktiken und die Beachtung des Aberglaubens sind grundlegende Merkmale traditioneller Gesellschaften. Eine Gesellschaft, die von Aberglauben und rituellen Praktiken geprägt ist, kann nicht zulassen, dass sich eine beschleunigte Entwicklung vollzieht.

Das bedeutet nicht, dass in den entwickelten und modernen Gesellschaften die Religion fehlt. In entwickelten Gesellschaften gibt es nicht weniger religiös denkende Menschen. Ein auffälliger religiöser Wandel unter dem Einfluss sozialer, politischer und wirtschaftlicher Modernisierung, der allgemein beobachtet wird, ist die radikale Verringerung der rituellen Praktiken auf Familienebene und der blinde Glaube an alle Arten von Aberglauben.

Dies ist vor allem auf die modernen wirtschaftlichen Bedingungen zurückzuführen, die die Menschen dazu zwingen, die zeitaufwendige rituelle Beobachtung aus Zeitgründen zu meiden. Der nicht-rationale Glaube an die Religion ist immer noch vorherrschend, aber religiöse Praktiken werden rational entschieden.

Deshalb stellen wir fest, dass nicht alle Rituale und Aberglaube außer Acht gelassen werden. Einige Rituale und Aberglaube werden sogar von den meisten modernen Menschen beobachtet. Daher ist die Einhaltung von Ritualen und Aberglauben von mehreren Umständen abhängig, die von grundlegenden Bedürfnissen bis zu Ambitionen und Errungenschaften reichen.