Aurobindo Ghosh: Metaphysik und Philosophie von Aurobindo Ghosh

Aurobindo Ghosh: Metaphysik und Philosophie von Aurobindo Ghosh!

Auf philosophischer Ebene behauptete Aurobindo Ghosh, dass er die Divergenz zwischen dem indischen asketischen transzendentalen Idealismus und dem westlichen säkularistischen Materialismus anerkennt. Seiner Meinung nach hatte das indische Denken im Bereich der intellektuellen, vitalistischen und politischen Aktivitäten enorme Anerkennung gefunden, und seine Überlegenheit ist in den Schriften vedantischer Weisen und Lehren Buddhas deutlich zu sehen.

Aurobindo war der Ansicht, dass der Hauptgrund für das Versagen Indiens, sich in allen Aspekten als säkulare Nation zu projizieren, darin liegt, dass es nicht möglich ist, das irdische Leben in Bild und Muster des Geistes zu transformieren. Die indische Spiritualität in späteren Jahren führte zu einer Haltung des Verzichts auf die Welt und betonte zu sehr den momentanen Charakter der kosmischen Phänomene, die zur Schwächung der Lebenskraft führten.

Aurobindo zufolge sind sowohl das indische als auch das europäische philosophische Verständnis extrem. Er hoffte, dass der indische Spiritismus, der europäische Säkularismus und der Materialismus in Einklang gebracht werden könnten, und er war der Ansicht, dass diese Versöhnung nur durch die Schaffung einer Philosophie möglich ist, die sowohl Geist als auch Materie gleichwertig macht. Er versuchte diese Versöhnung durch seine philosophischen Bücher.

Laut Aurobindo ist die höchste Realität ein spirituelles Prinzip, das nicht nur eine statische, transzendentale, unveränderliche Entität ist, sondern auch eine freie Realität, die die potenziellen Keime dynamischer Mutation und Multiplizität enthält. Vielfalt ist daher so real wie die Einheit.

Das äußere Universum ist die reale Schöpfung eines realen Wesens und keine bloße subjektive Vorstellungskraft oder eine Leere oder ein gigantisches Nihil. Aus diesem Grund erklärte er, dass Ansprüche auf Materie und Leben nicht negiert werden sollten. Materie ist nur verschleierter Geist. Zum Zwecke der kosmischen Evolution nimmt der Geist die Form des Unbewusstseins an, indem er sein Bewusstsein total begrenzt. Aus dem Unverständnis heraus erfolgt das sukzessive und graduelle Auftauchen von Materie, Leben und Geist.

Aurobindo zufolge ist die philosophische Synthese von Aristoteles, Leibniz und Hegel lediglich intellektuell, während die von ihm einen vollständigen Verlauf des spirituellen Bewusstseins eines Menschen offenbart. Aurobindos Metaphysik entwickelte sich aus einer Verschmelzung von indischen und westlichen Idealen. Das Konzept der höchsten spirituellen Realität hat eine Upanishadische Quelle; Das Konzept der Unwissenheit stammt aus den Hymnen von Rigveda und dem vedantischen Begriff der Tapas, die zur Idee des Bewusstseins als schöpferische Kraft beigetragen haben.

Auf der anderen Seite entwickelte sich der Begriff des evolutionären Fortschritts durch Materie, Leben und Geist, obwohl er von Aurobindo und Ramakrishna bis zur Taittriya Upanishad verfolgt wurde, systematisch nur in der westlichen Philosophie.

Metaphysik und Philosophie:

Aurobindo glaubte an den geistigen Determinismus in der Geschichte. Die Geschichte ist laut Aurobindo eine Manifestation und progressive Selbstoffenbarung von Brahman. Er meinte, die göttliche Kraft der Göttin Kali sei die treibende Kraft, besonders während des Bengalen Nationalismus und der Französischen Revolution. Er meinte, dass die Entstehung Indiens als unabhängige Nation der Wille des Gottes sei.

Die Unterdrückung, Erniedrigung und der Zwang der Briten war auch Teil der göttlichen Dialektik und es war eine von den Allmächtigen entwickelte Methode, um die Indianer in der Kunst der Selbstachtung und der Selbsthilfe zu schulen. Diese Überzeugung von Aurobindo, dass Gott Gutes bringt, nannte Hegel die Rechtfertigung und Rationalisierung der Geschichte in göttlicher Hinsicht und repräsentiert eine Mischung von Ideen in Bhagavad Gita und dem deutschen Idealismus.

Laut Gita ist der große Mann oder der Held nur ein Werkzeug Gottes und er ist kein wirklicher Akteur und nur ein Medium göttlichen Handelns. Nur wenn man die Gegenwart Gottes erkennt, kann man im Einklang mit dem Willen des Göttlichen eine vergeistigte Aktion durchführen. Aurobindos Philosophie der zyklischen Entwicklung menschlicher Kulturen und Zivilisationen basiert auf Karl Lamprechts Ideen.

Diese zyklische Entwicklung findet sich jedoch auch in antiken Werken von Vedanta und den Puranas. Gegen die von Leopold V. Ranke vertretene politische Schule der historischen Interpretation unterstützte Lamprecht die Bewegung der Kulturgeschichte. Während Ranke auf das Thema "Wie es geschah" betonte, betonte Lamprecht das Thema "Wie wurde es?". In der Tat hat Lamprecht fünf Stufen der politischen Entwicklung Deutschlands erarbeitet.

Das symbolische Zeitalter des primitiven Deutschlands, das Frühmittelalter, das konventionelle Spätmittelalter, das individualistische Zeitalter von der Renaissance bis zur Aufklärung und das subjektive Zeitalter beginnen mit der Romantik. Aurobindo wendete Lamprechts Typologie in Indien an. Im menschlichen Zyklus bezeichnete Aurobindo das vedische Zeitalter als symbolische Ära der indischen Geschichte.

Das Varna-System oder die soziale Ordnung wird von Aurobindo als soziale Einrichtung und das Kastensystem als herkömmliche soziale Form interpretiert. Aufgrund der Auswirkungen der westlichen Zivilisation und des Zeitalters des Individualismus begannen auch ihre Formeln, Gründe und Freiheiten in der östlichen Welt zu steigen.

Nach Aurobindo würde dieses subjektive Zeitalter bald durch das geistige Zeitalter ersetzt werden, in dem die vollen Kräfte des menschlichen Geistes, das heißt der ewige Teil des Göttlichen, die Entwicklung des Menschen lenken würden. Während die Lamprecht-Kulturphilosophie in erster Linie psychologisch ist, war Aurobindos sowohl psychologisch als auch spirituell.

Es ist auch wichtig, eine typologische Unterscheidung zwischen Kultur und Zivilisation zu treffen, insbesondere in der modernen Sozialwissenschaft und Philosophie. Anthropologen haben ihre eigenen Kriterien, die die Begriffe unterscheiden. Kultur ist ihrer Meinung nach die Gesamtheit wesentlicher Instrumente und Bewertungsethos. Kultur bezieht sich auf die Gesamtheit der Aktivitäten von Männern, während sich die Zivilisation auf einige hochentwickelte Aspekte einer kollektiven Existenz beschränkt.

In Bezug auf Aurobindos Meinung zu diesem Thema befürwortete er einen westlichen Denkprozess der begrifflichen Unterscheidung zwischen Kultur und Zivilisation. Er interpretierte jedoch in Anlehnung an die Upanishadische Philosophie. Die Zivilisation oder der Zustand der Zivilgesellschaft mit organisierter Wirtschaft und Politik ist laut Aurobindo eine weitere Manifestation von Prana, dem vedantischen Begriff für das Leben. Kultur zielt auf das kreative Erreichen von Manas, dem vedantischen Begriff für Geist. Er meinte, es sei in der Tat leicht, eine unverdünnte, rein ästhetische Kultur wie in Athen aufrechtzuerhalten.

Diese Kultur kann durch Vernunft oder Vignana synthetisiert werden, die leuchtende Versöhnung von Tapas und die Glückseligkeit von spiritueller Freude oder Ananda können erreicht werden. Aurobindo wollte jedoch weit über die Kultur hinausgehen und befürwortete die Verankerung einer suprarationalen Schönheit und eines suprarationalen Gutes, um die uralte vedantische Metaphysik finden zu können, die die in der Aurobindos-Analyse herausragende überirdische Existenz, die Güter und die Glückseligkeit unterstreicht.